Un hombre de cabello y barba canosos se sienta ante un buen barbero y le dice: “Valiente, sepárame las canas de la cabeza y la barba, pues he tomado una nueva esposa”. El barbero afeita la barba del hombre desde la raíz, pone los pelos delante de él y dice: “Tengo un asunto, sepáralos tú mismo”. Así como en este caso, esta pregunta y su respuesta: ¡sepáralos tú mismo!
La preocupación religiosa no deja tiempo para ocuparse de tales cosas. Alguien da una bofetada a Zayd. Cuando Zayd, recurriendo al engaño, se abalanza sobre él para golpearlo, el hombre dice: “Espera, quiero preguntarte algo, respóndeme y luego golpéame. Cuando te golpeé la cabeza, se oyó un chasquido. Ahora, tengo una pregunta amistosa para ti:
¿Ese chasquido salió de mi mano o de tu cabeza, oh gran hombre de quien los grandes se enorgullecen?” El pobre hombre respondió: “No me he librado del dolor como para pensar en eso. Tú no tienes preocupaciones, sigue pensando tú”. Quien tiene aflicción no puede enredarse en tales pensamientos, ¡vuelve en ti!
En las almas de los Compañeros (ṣaḥāba) había un extraordinario anhelo por el Corán, pero entre ellos había pocos que lo memorizaban. Porque cuando una fruta madura, su cáscara se adelgaza, se agrieta y cae. Incluso la nuez, el pistacho y la almendra, cuando maduran, sus cáscaras se vuelven finas. Cuando la realidad interior (ḥaqīqa) del conocimiento alcanza la perfección, la corteza disminuye. Pues el amado consume y quema al amante.
La cualidad de la persona deseada y amada es lo opuesto a las cualidades de quien desea y ama. El relámpago de la revelación y la luz quema al profeta. Cuando se manifiestan los atributos del Allah eterno, consumen y aniquilan los atributos de lo creado. Si entre los Compañeros (ṣaḥāba) se sabía que alguien había memorizado un cuarto del Corán, decían: “Este es nuestro grande”.
Reunir una realidad tan grande con la forma exterior sólo es posible para un rey asombrado y extasiado. En tal estado de embriaguez, es imposible observar las reglas de la cortesía; incluso si fuera posible, ¡sería realmente sorprendente! Observar la súplica en el mundo de la autosuficiencia se asemeja a intentar reunir en uno solo algo redondo y algo largo, aunque sean opuestos.
El bastón es, en esencia, el amado de los ciegos. El ciego se parece sólo a un cofre del Corán. Las palabras de los ciegos son cofres llenos de letras del Mushaf, viejas historias y advertencias. Sin embargo, un cofre lleno de Corán es ciertamente mejor que uno vacío. Un cofre sin carga es mejor que uno lleno de ratas y serpientes.
En resumen, cuando el ser humano alcanza la unión, la mujer que fue el medio le parece fría. Hermoso, si has alcanzado lo que deseabas, desear aún el conocimiento es malo. Buscar una escalera después de haber subido a los techos de los cielos carece de sentido. Quien ha alcanzado el bien, busca el camino del bien sólo con el propósito de la amistad y de enseñar algo a otros, no por otro motivo.
Si habla de ese camino, esto es algo frío. Pulir un espejo brillante y puro cuando ya está limpio es ignorancia. Tras ser aceptado por el rey y sentado en su presencia, buscar cartas y mensajeros es algo feo.
El amado llamó a uno de sus amantes a su presencia. El amante sacó su carta de amor y comenzó a leerla ante el amado. En la carta había versos, elogios, necesidades y mucha palabrería sobre la pobreza y la carencia. El amado dijo: “Si esta lectura es para mí, ¡leer en el momento de la unión es desperdiciar la vida!
Estoy a tu lado y tú lees una carta. ¡Eso no es señal de amor!” El amante dijo: “Es cierto, tú estás aquí, pero no encuentro el placer que deseo, como deseo; el placer que recibí de ti el año pasado, ahora que he alcanzado la unión, no lo encuentro. Bebí agua pura y clara de esta fuente, y con esa agua renové mis ojos y mi corazón.
Ahora veo la fuente, pero no hay agua. ¿O acaso alguien ha cortado mi acceso al agua?” El amado dijo: “En ese caso, no soy tu amado. Yo soy una canción búlgara, tú quieres una canción turca. No estás enamorado de mí, sino de un estado (ḥāl). Pero, valiente, el estado no permanece; no soy completamente lo que deseas. De lo que deseas en el mundo, sólo una pequeña parte está en mí.
No soy el amado, soy la casa del amado; sin embargo, el amor es inmediato, está presente, ¡no está en el cofre! Al amado se le llama el único amado. Tu llegada es de él, tu última partida es hacia él. Cuando lo encuentras, no esperas a nadie más. Él es quien aparece ante ti y también quien está oculto. Es un soberano que posee esos estados, no un sometido.
Meses y años son siervos y esclavos de aquel de rostro lunar. Si quiere, habla y ordena al estado. Si quiere, gobierna y convierte los cuerpos en alma. Quien espera, quien se sienta a buscar el estado, quien espera el estado, no ha llegado al final del camino. La mano de quien ha llegado al final es la alquimia del estado; cuando mueve la mano, el cobre se embriaga y se convierte en oro.
Si quiere, habla y ordena al estado. Si quiere, el cardo y el bisturí, el narciso y la rosa de agosto se convierten en estado. Quien está sometido al estado es aquel cuya posición aumenta cuando el estado llega y disminuye cuando carece de estado. En resumen, el sufí es “Ibn al-waqt” (hijo del momento), pero se ha liberado tanto del tiempo como del estado. Los estados están sometidos a su determinación y a su voluntad; los estados viven por sus alientos, semejantes a los del Mesías.
Tú, en cambio, estás enamorado del estado, no de mí. Das vueltas a mi alrededor con la esperanza de obtener un estado. Un estado que disminuye en un momento y en otro aumenta y alcanza la perfección, no puede ser el dios de Abraham (Ḥalīl); se hunde y desaparece. Lo que se hunde, lo que es ahora así y luego asá, no es bello; yo no amo a los que desaparecen.
Lo que a veces es agradable y a veces desagradable, lo que a veces es agua y a veces fuego, es la mansión de la luna, pero no la luna. Es bello como un ídolo, pero ni siquiera es consciente de su belleza. El sufí puro es “Ibn al-waqt”, pero ha tomado el tiempo completamente en sus manos, como si fuera el padre del tiempo. Este tipo de sufí está completamente sumergido en la luz del Allah majestuoso.
No es hijo de nadie, se ha liberado tanto del tiempo como de los estados. Se ha sumergido en la luz que no engendra. El que no nace ni es engendrado es sólo Allah. Si tienes vida, camina, busca tal amor. Si no, eres esclavo de momentos contradictorios. No mires los feos y bellos adornos, sino mira tu propio amor y tu propio deseo.
¿Eres despreciado, débil? No mires eso, oh persona de alto rango, mira tu aspiración y tu esfuerzo. Sea cual sea tu estado, no permanezcas ocioso, oh sediento de labios resecos, ¡busca siempre el agua! Esos labios resecos, ¿no te hablan del agua? Finalmente, te anuncian que llegarás a la fuente.
La sequedad de los labios anuncia el agua. Este sufrimiento, esta sed, indica sin duda que alcanzarás el agua. Esta búsqueda es una obra bendita. Este deseo en el camino de la Verdad elimina los obstáculos. Este deseo es la llave de tus anhelos. Este deseo es tu ejército, el ayudante de tus banderas. Este deseo, como un gallo, anuncia con su canto: “¡Llega la mañana!”
Aunque no tengas herramientas, busca con deseo. En el camino de Allah no se necesita herramienta. Hijo, hazte amigo de quien veas que busca, inclina la cabeza ante él. Y tú también, sé deseoso junto a los deseosos. Gracias a los vencedores, ¡tú también vencerás! Si la hormiga desea ser como Salomón, no desprecies ese deseo, mira su aspiración. ¿No deseabas primero todo lo que tienes de bienes, arte y habilidad, y no lo lograste gracias a ese deseo?