BEŞİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Birinci Madde
**Artículo Primero**
Cómo el alma acusadora (nafs-i levvâme) adquiere este nombre, describe su viaje espiritual (seyr),
su mundo, su lugar y sus estados, sus estados internos (várid) y sus atributos.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: el alma parlante (nafs-i nâtıka) que se encuentra en el segundo rango,
lamenta haber obedecido a la maldad y reprime severamente su propio ser, por lo cual ha sido llamada alma acusadora (nafs-i levvâme). En efecto,
el Exalted Alá dice en el Noble Corán: “¡Juramos por el alma que se reprende a sí misma! (serán resucitados y juzgados)” (Qiyám 75/2).
El viaje espiritual del alma acusadora es hacia Dios. Su mundo es el mundo intermedio (berzah).
Su lugar es el corazón, y su estado es el amor. Los significados que llegan al corazón (várid) son la senda (tarikah), y sus actos son los de
el Muy Noble Muhammad (paz y bendiciones sean con él). Sus atributos son la reprobación y el deseo, el pensamiento, el orgullo (ucb), la afición a comer y beber (ishret), la objeción a la gente, la ira, la esperanza, la ostentación oculta (riya) y el amor por los deseos ocultos.
Aunque algunas de las características del alma desordenada (nafs-i ammâre) permanecen en esta alma acusadora, ahora son hábitos y naturaleza.
Sin embargo, el alma acusadora, incluso con estos atributos, ve lo correcto como correcto y lo incorrecto como incorrecto, y se siente inquieta por estas cualidades. Pero ¿qué puede hacer para liberarse de ellas? Su amor por la religión y su inclinación hacia la senda (tarikah) son constantes, y este deseo continúa firme. [324/a] Tiene buenas obras como la oración, el ayuno y la caridad. Sin embargo, el orgullo y la riya oculta se infiltran en esta alma. Pensamientos peligrosos siempre residen en su mente. Por eso, el dueño de esta alma ama que sus acciones sean conocidas por la gente. A pesar de que sus actos son para Dios, no para la gente, así es como está la situación. Incluso en las buenas obras que oculta a todos, desea que otros lo alaben y lo eleven.
Él también se avergüenza de esto y nunca puede estar tranquilo. Pero ¿qué puede hacer? Es imposible arrancar por completo estas cualidades. Porque si pudiera eliminar esta cualidad de su corazón, sería un siervo sincero, libre de peligros espirituales. Además, toda persona sincera está sobre un gran peligro (hatar-i azim). Como dijo el Muy Noble Muhammad (paz y bendiciones sean con él):
"Toda la gente perecerá por sus pecados; excepto los eruditos. Los eruditos también perecerán; excepto aquellos que actúan según su conocimiento. Aquellos que actúan según lo que saben también perecerán; excepto los sinceros. Y los sinceros están sobre un gran peligro." [115]
Porque las personas sinceras desean que la gente sepa que son sinceras. Esta es precisamente la riya oculta: deseas que la gente conozca lo que has hecho. La riya abierta, por otro lado, es hacer algo para la gente. Por lo tanto, la riya oculta es más peligrosa; conduce al alma a una idolatría oculta.
Cuando el buscador (sâlik) ve que posee las cualidades mencionadas anteriormente, debe saber que está en el segundo rango del alma parlante (nafs-i nâtıka). Esto se llama alma acusadora (nafs-i levvâme). El buscador que se encuentra en el segundo rango es un justo (ebrâr) y un poseedor de temor a Dios (takvâ). Aunque este dueño de la senda puede ser sincero en sus actos, no puede estar seguro de enfrentarse a un gran peligro.
Aún así, este rango es el segundo con respecto al camino de los más cercanos (mukarrabûn). Porque ellos (los mukarrabûn) han trascendido su propio yo y han deseado permanecer con Dios eternamente, y se les ha ordenado morir voluntariamente antes de su muerte natural para seguir el camino de la mortalidad. Porque el Muy Noble Profeta les dijo: "Muere antes de morir" [116], esforzándose por romper los malos deseos de sus almas y matarlos espiritualmente.
Con respecto a los justos (ebrâr) a quienes se les darán sus libros de actos en la mano derecha en el Día del Juicio, este (segundo) rango es conocido como el último de los grados que pueden alcanzar y el último punto de las distancias que deben recorrer. Por eso se dice: "Las buenas obras de los justos son equivalentes a los pecados de los más cercanos". Porque los amigos de Dios entre los mukarrabûn no permanecen en este segundo rango, sino que progresan hacia rangos superiores y ascienden hasta el séptimo rango, y es seguro que hay cinco rangos más por encima de estos siete, cuyos detalles se explicarán en capítulos posteriores.
Los mukarrabûn no permanecen en este segundo rango porque existe un gran peligro de enfrentarse a él y de ser severamente reprendidos; aquellos que permanecen en este rango no verán paz ni tranquilidad. Porque el pináculo del segundo rango es la sinceridad, y los sinceros están constantemente siendo probados con un gran peligro. Para ellos, no es posible escapar de este peligro. Sin embargo, solo puede lograrse mediante una visión espiritual (şuhûd-i zevkî) de que Aquél quien mueve y fija en su lugar es Alá, pasando por la visión de la sinceridad.
Pero alcanzar estas visiones espirituales (şuhûd-i zevkî) solo es posible siguiendo el camino de los mukarrabûn. Los ebrâr ni siquiera pueden olerlo. Porque los mukarrabûn han alcanzado la certeza con evidencia y algunas revelaciones. Alá ha hecho la adoración una puerta de entrada para Sus siervos, a través de la cual recibe a aquellos de Sus siervos que Él desea.
Por lo tanto, los mukarrabûn han entrado por estas puertas para aferrarse a los mandatos de Dios y solo han percibido a Él con su perspicacia. No han prestado atención ni confianza a las puertas mencionadas anteriormente. Ni se han encaminado al orgullo (ucb) ni a la ostentación (riya). Quizás han sabido esto al ver las bendiciones de Alá sobre sí mismos. Conociendo que el auxilio de Dios (tevfik) es su compañero, han sido considerados dignos y aceptados para entrar por la puerta de la servidumbre.
Kim seni incitse, o şeyhin ve vaizindir o diken. O Hak debbâğıdır (temizleyici), pâk olursun firâr etme.
Gönlün, cânın pâk olur; cihânı anlarsın. Deniz dalgası gibi, cihanda kimse karar kılmaz.
Biri evine dermiş ki; “Sakın ey hâne! Ansızın üstüme göçme, haber et mutlaka!”
O hâne, sahibi üzerine bir gece yıkılıverdi. Dedi; “Ey hâne! Bunca vasiyetim hani nerde?”
Ev dedi ki; “Çatlaklarımla sana bildirdim. Ben açtıkça ağzımı, sen kapattın ey mimar!”
Misaldeki ev bedendir, çatlağı hastalıklar. Ten açtıkça ağzını, söz yolunu bağladın.
Baş ağrısı der; “Ölüm geldi, düştü ten, Hakkı! Yağlanmayı, ilaçları koy, Hudâ’ya gel ey yâr!”