DÖRDÜNCÜ BÂB · BİRİNCİ FASIL · Sekizinci Madde
**Octavo Artículo**
Para declarar la excelencia del honor de los gnostos y el grado máximo de su conocimiento.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: “Alá, el Exalted, conoce a Sí Mismo y no conoce ninguna otra entidad (en Su esencia). Por lo tanto, los conocedores han conocido a la Realidad con la Realidad misma.” Debido a esto, se refugian en Él y acuden a Él en todo. El ojo del conocedor está ocupado con asombro, su corazón con contemplación, y su alma con el deleite de la comunión con la Realidad.
Los gnostos no lamentan la pérdida de nada más allá de lo transitorio (mā-sivā), pues miran a las cosas con una visión ilusoria que desaparece, ignorando lo transitorio. Los gnostos han encontrado aquello que deseaban conocer esencialmente (maruf), por lo tanto, son sordos y ciegos ante lo transitorio. La verdadera alegría del conocedor reside en el conocimiento; el deleite y la paz en el amor. El conocimiento del conocedor aumenta día a día, y su cercanía espiritual a Alá se incrementa, pues cada instante se acerca a Su conocimiento.
Junaid de Bagdad preguntó al Reverendo Seriyy-i Sakatī: "¿Cómo amaneciste anoche?" Seriyy-i Sakatī respondió: “Para Alá, no existe noche ni día.” Es decir, el conocedor de Alá está libre de la limitación del tiempo y de los cambios en las condiciones. Más bien, se ha trascendido en Su presencia para estar ocupado con el Poder que ordena el tiempo.
Cuando el conocimiento acompaña al amor, la vida se vuelve valiosa; cuando es objeto de afecto, su estado se embellece. La inclinación del corazón del conocedor hacia Alá es más rápida que una brisa suave y un rayo relampagueante. Los gnostos poseen conocimientos extraños (que nadie puede comprender), los cuales expresan con el lenguaje eterno y describen con expresiones eternas. Es cierto que cada comunidad tiene su castigo (ukūbet). El castigo de los gnostos es la privación de la presencia del Señor de la Majestad. La ocupación del conocedor es estar en el círculo de amistad (maruf) de Alá, el Exalted, apartarse de lo transitorio y cortar toda esperanza de ello. El conocedor no tiene relación con nadie más que con Alá, y el amante no se queja de su amado. La causa del devoto desaparece. Los humanos tienen un estado; el conocedor no tiene un estado. Porque el estado de los gnostos se anula con la luz del conocimiento, no permanece. El conocedor ni es necesitado ni es independiente. Estas son características de la existencia. Pero los gnostos se han trascendido. La señal del conocedor es atravesar ambos mundos y renunciar a su ego. El límite final del conocimiento son estos dos estados: temor y asombro.
Se ha transmitido que el Reverendo Bayazid de Bistam, en su tiempo, envió a uno de sus discípulos a la Meca Bendita e instruyó: “Al visitar a Bayazid de Bistam, sultán de nuestros santos, mientras te diriges a La Meca, dale nuestras salutaciones y nuestras súplicas. Que reciba sus bendiciones y su agrado y luego entre en la Kaaba.” El discípulo visitó al Reverendo Bayazid de Bistam e informó al Reverendo sobre las salutaciones y lo dicho por su maestro. El Reverendo Bayazid le dijo: "¿Quién es tu maestro? Recita una de sus palabras para que podamos comprender su rango en el conocimiento y te lo indiquemos.”
Entonces, el discípulo dijo: “Mi maestro dice: ‘Si el cielo fuera hierro, la tierra fuera piedra, si no cayera una gota de lluvia ni brotara una semilla, todos los seres humanos sobre la Tierra serían mis hijos e imitadores. Mi corazón nunca se sentiría angustiado en asegurar su sustento, mi color no cambiaría.’” Al oír estas palabras, el Kāmīl dijo: “Ahora sé con certeza que tu maestro ni ha podido ser un conocedor ni ha alcanzado la unidad (tawḥīd). Quizás haya sucumbido al ego y al orgullo, cayendo en una forma oculta de politeísmo.” El discípulo, no comprendiendo completamente el significado de estas palabras, se sintió perturbado y continuó su camino tratando de ocultar su estado. Al regresar de la peregrinación, informó a su maestro sobre las palabras de Bayazid de Bistam y la tristeza que le causaron. Entonces su maestro le dijo: “Bayazid de Bistam es una persona más conocedora y perfecta que nosotros. Probablemente haya significados muy sutiles en sus palabras.” Inmediatamente dictó una carta para enviarle, diciendo: "Oh, Bayazid, mi confianza está en esto; si hay alguna deficiencia o error en estas palabras, házmelo saber e ilumíname." Cuando la carta llegó al Kāmīl, respondió con las siguientes instrucciones:
"Para mí no existe cielo ni tierra. Para mí no existen gotas ni semillas. No tengo hijos ni imitadores. No tengo medios, ni movimiento, ni cuerpo.” Al final de la carta firmó: “Fānī Abā Yezid”. Cuando el maestro recibió la carta, se alegró y comprendió el significado del dicho: "El tawḥīd es la eliminación de las atribuciones." Luego se aniquiló en su ego.
**Verso**
1- Nuestra existencia está en la mano de Alá como un kadeh (vaso).
Su vino a veces es vida, a veces fuego.
2- La fe y la obediencia otorgan deleite al alma;
Esa alma bebe veneno, es impía e infiel.
3- Los corazones se abren y se atan con Alá, una y otra vez;
¡Qué extraño es aquel que no reconoce esto!
4- El dueño ha comprendido al abrir y cerrar;
Su dominio está en la mano del jinete.
5- Quien ha recibido la respuesta de beber y comer,
Ha sabido que él mismo es el servidor de ese mihrab (nicho).
6- ¡Qué extraño es que el corazón no haya estado consciente de Alá!
Pues su corazón se altera con contracción y expansión.
7- Como un amor que entre el poder y la negligencia;
El corazón de aquel cuya mano lo posee, ¡qué visión!
8- Ese amor y poder son el espejo del corazón;
A veces es puro, a veces está nublado.
9- Cuando encuentra el amor, en la devoción,
Que el corazón esté iluminado con Alá, ¡qué hermoso!
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness to meaning and preserving the classical/Sufi tone. I have included notes after the translation explaining some choices made.
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4– El asno siquiera desata la cuerda de su amo y la ata, pues el decreto del jinete es imperativo, está obligado a su mano.
5– Ha saboreado de cuya mano come y bebe; Él lo conoce, quien obra y ejecuta; Él es el Poderoso.
6– Lo extraño es que el corazón es ignorante de Dios. Pero Él es quien gira y conmueve los corazones con la restricción [kabz] y la expansión [bast].
7– El corazón está entre los dedos de misericordia y castigo de Dios. ¿De quién es el corazón? ¿Ante qué sultán se encuentra en gracia?
8– Con esa misericordia, con ese castigo, el corazón contempla el espejo. Por eso, a veces el espejo está claro, otras veces turbio.
9– Si supiera que la misericordia reside en la atención [teveccüh] y el castigo en la negligencia [gaflet], ¡qué bien sería para el corazón, cómo se iluminaría!
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**Notes on Translation Choices:**
* **"Eşek" (Donkey/Ass):** I translated this as "asno," which is the standard Spanish word for donkey.
* **"Hüküm binicinindir" (The decree of the rider is imperative):** This was a tricky phrase. I opted for "el decreto del jinete es imperativo, está obligado a su mano" to convey the sense of obligation and submission implied in the original.
* **"Kabz ve bast" (Restriction and Expansion):** These are key Sufi terms referring to God's contraction and expansion of hearts/livelihoods. I kept them as "restricción [kabz] y la expansión [bast]" with the Arabic words in brackets for clarity, as they don’t have perfect equivalents in Spanish.
* **"Tevoccuhte ve gaflet" (Attention and Negligence):** Similar to kabz/bast, I kept these terms with their original Arabic form in brackets. "Atención" captures the sense of *teveccüh*, while "negligencia" conveys *gaflet*.
* **Tone:** I tried to maintain a formal and slightly archaic tone appropriate for classical Sufi literature. The word choices aim for elegance and precision rather than colloquialism.
* **"Nazargâhıdır" (in the gaze of):** Translated as "en gracia," which conveys the sense of being in God's favor or presence.