DÖRDÜNCÜ BÂB · BİRİNCİ FASIL · İkinci Madde
**Segundo Artículo**
Se declara que el conocimiento del alma es un medio para conocer a Allah, el Exalted.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Allah [266/a] han dicho: Quien conoce su propia alma, ciertamente también conoce a su Señor. El que se conoce a sí mismo adquiere todo conocimiento y discernimiento. Aquel que conoce su alma se acerca a Allah, encuentra la felicidad. Y aquel que no se conoce a sí mismo, permanece alejado de la Presencia del Más Alto. Quien conoce su propia alma posee el conocimiento de la Realidad. Pero quien ignora su propio ser, perece en la extravío (dalâlet). El conocimiento del propio yo es lo más precioso y beneficioso del conocimiento. Porque aquel que se conoce a sí mismo adquiere conciencia de los secretos del universo.
Quien conoce su propia alma, su aspiración es válida en este mundo transitorio. Para quien se conoce a sí mismo existe una gran salvación. (Porque) el conocedor de sí mismo posee virtud. Quien ignora su propio ser permanece ajeno de Allah. Quien conoce su propia alma escapa del descuido y de la separación de la misericordia de Allah. Se acerca, en grado de cercanía espiritual, a la Presencia del Más Alto.
La facultad más virtuosa de la razón es el conocimiento que revela el yo del hombre. La sabiduría más virtuosa es aquella que enseña al hombre sobre su propio ser. Y nuevamente, la sabiduría más virtuosa es aquel conocimiento que instruye acerca de la cercanía a Allah.
Quien ignora su propia alma es ignorante en cuanto a conocer a su Señor. ¿Cómo puede alguien que ni siquiera conoce su propio yo encontrar a su Señor? Quien se conoce a sí mismo, ¿cómo puede establecer una relación con este mundo transitorio? El hombre inteligente está afligido y lleno de tristeza, mientras que todo conocedor está feliz y tranquilo. Todo aquel que ama, es amado inevitablemente. Entonces, ¿cómo puede alguien que ignora su propio yo conocer a los demás? Y así, ¿cómo puede ser capaz de conocer a Allah?
Es suficiente para el hombre conocer su propia alma [10]. Porque esto lo conduce al conocimiento de Allah. Aquel que conoce el mundo se vuelve asceta de él; aquel que conoce a las personas se aleja de ellas y prefiere la soledad. Quien conoce su propio ser, se retira a la soledad. Y quien conoce a su Señor, le profesa *tawhid* (unidad). Quien conoce su propia alma es humilde con los demás, pues siempre está presente en el conocimiento de la Realidad, en un estado de reverencia.
Lo que corresponde a aquel que conoce su propia alma es que sea complaciente, que intente vivir con castidad y rectitud. Que disminuya su apego a lo creado (mâsivâ) y se dirija hacia Allah. Allah, el Exalted, ordenó a Hazrat Dawud (a.s.): “Oh, Dawud! Conoce tu propia alma para que me conozcas.” Y él preguntó: "¡Oh, Señor! ¿Cómo puedo conocer mi alma y a Ti?" Allah, el Exalted, le respondió diciendo: “Conoce la debilidad, la impotencia y la transitoriedad de tu alma, para que también puedas conocer Mi poder, Mi omnipotencia y Mi eternidad; así encontrarás Mi presencia.”
**Versos (Nazm)**
1- El sol busca, dice, ¿dónde está el resplandor?
El agua fluye girando, ¿dónde está el agua?
2- Anoche le pregunté al sueño en mis párpados:
¡Oh, quien contempla el mundo! Dime, ¿dónde está el sueño?
3- El derviche busca a sí mismo y pregunta a la gente:
¿Dónde está aquel que ha trascendido su ser, aquel que está arruinado?
4- La copa circula entre los amantes del placer.
En el banquete dicen: ¿dónde está el vino?
5- Todos están afligidos y perturbados;
¿Existe alivio sin inquietud, dónde está?
6- Todos buscan a sí mismos tras los velos.
El conocedor de su alma dice: ¿dónde está el velo?
7- El amigo contempla la belleza sin velo.
"¡Oh, mi Dios! ¡Dónde está mi velo!"
8- La apertura del tesoro del corazón es pobreza y aniquilación.
¿Qué más quieres saber; dónde está la llave de la puerta?
9- Contempla el sol del alma en tu corazón.
No preguntes por Allah, ¿dónde está el sol?