BEŞİNCİ BAB · BİRİNCİ FASIL · Dördüncü Madde
**Cuarta Disposición**
Informa sobre la naturaleza de los velos que existen entre el corazón humano y su Mevlâ (dueño/maestro), quien lo mueve y dirige, y cómo el corazón puede liberarse de ellos.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Alá han dicho: Para el derviche (el buscador) que ama al Mevlâ, el dueño del reino, lo primero indispensable es apartarse de todo, de este mundo y de todo lo que contiene, incluso de Alá mismo (mâsivâ). Deben superar todas las precauciones y deseos, alejarse de todos los pecados y pasiones, y dirigirse únicamente a la presencia de Alá. Porque el Exalted ha dicho en el Libro Sagrado:
"¡Oh, creyentes! Volved arrepentidos a Alá con sincero arrepentimiento." (Tahrîm 66/8)
"¡Oh, creyentes! Todos vosotros volved arrepentidos a Alá." (Nûr 24/31) "Alá ama a los que se arrepienten y se purifican." (Bakara 2/222)
El Muy Noble Profeta (s.a.v.) ha dicho en diversos hadices:
"Quien se arrepiente de un pecado es como si no hubiera cometido ninguno." Y ha dicho: "Quien se arrepiente es amigo de Alá el Exalted." Y ha dicho: "Un siervo que aún no ha llegado a la hora de la muerte, si se arrepiente en cualquier momento, Alá el Exalted acepta su arrepentimiento."
De hecho, hay muchos versículos y hadices sobre volverse hacia Alá y arrepentirse ante Él. No es necesario escribirlos todos aquí. Estas señales son suficientes para aquellos conocedores (arifs) a quienes Alá el Exalted ayuda con Su guía.
El honorable Omar (r.a.) dijo: "Mi corazón ha visto a mi Señor." Quien desee alcanzar esta dicha y poseer estos altos grados, primero debe entrar por la puerta principal y arrepentirse de preocuparse por todo lo que no es el Mevlâ (mâsivâ). Este arrepentimiento se denomina “puerta principal” porque el siervo primero se arrepiente de mâsivâ, y solo entonces se acerca espiritualmente al Exalted Mevlâ.
Existe un consenso entre la Ummah sobre la obligatoriedad del inmediato arrepentimiento. Porque la obligación de abandonar las prohibiciones y realizar lo ordenado es continua e incesante. Si miras tu propia condición con compasión y misericordia, verás que tu necesidad de arrepentirte es mayor que tu necesidad de comer y beber. Porque tus deseos y pecados han impedido a tu corazón acercarse a ese Amado.
De hecho, los setenta velos entre el siervo y su Mevlâ son los más grandes e intensos, y estos son los pecados, que son intrínsecamente oscuros. Aunque es necesario eliminar también los otros velos, no son tan densos como los de los pecados, y son luminosos (nurânî), por lo que a pesar de su existencia, el siervo puede percibir a su Mevlâ. Estos velos se asientan en el corazón debido a los pecados, como un muro entre tú y tu Amado. Mientras estos estén presentes en tu corazón, ni la sublime esencia de Alá ni Sus señales serán visibles para ti.
En cuanto a los velos luminosos (nurânî), son como el vidrio: con su delgadez se percibe lo deseado. Aunque sean numerosos, no impiden que se vea la forma de lo buscado, aunque no se comparan con una pared. Así como los objetos se ven con los ojos materiales, también es así la percepción con la perspicacia (basîra).
Si el ojo de la perspicacia está sellado y cubierto por la oscuridad del pecado, uno queda privado de ver las luces del reino oculto. Se aleja de esa paz y deleite. Puede incluso sentir placer al cometer pecados. Si se arrepiente de todos los pecados y se arrepiente, entonces los velos oscuros se levantan de su perspicacia. Ese siervo llega a la presencia divina, vistiéndose con humildad y reverencia, y siente temor por su Mevlâ, quedando solo con velos luminosos (nurânî), que son su afecto y apego a los placeres del paraíso; su consideración de las situaciones, los estados, las diversas manifestaciones y los milagros; su confianza en sus propias acciones virtuosas.
Porque ese siervo cree que él mismo está realizando esas acciones. La adoración y la obediencia son su costumbre. [318/b] Después, con la bendición del recuerdo (zikr) y la contemplación (tafakkur), estos velos se abren para él. En ese estado, percibe la gracia de Alá sobre él y confiesa cuán defectuoso es al agradecerle. Ve que el dador, el impedidor, el beneficiario y el causante del daño son nada más que el Señor de los Mundos, Alá el Exalted.
Si Él desea el bien para un siervo, lo viste con la ropa de la piedad (takvâ) y lo hace digno de Su presencia espiritual.
También ve que, aunque el siervo sea el agente de la acción, no proviene de él ni el bien ni el mal. Más bien, es el Creador del hombre quien realiza todas las cosas. Porque su corazón se despierta de la ignorancia con esta percepción y en ese momento cree estar en unión (vuslat) al sentir esa paz y deleite.
Si uno está rodeado y protegido por los significados ocultos de esta percepción, entonces ciertamente ascenderá a un nivel superior y los velos luminosos restantes desaparecerán gradualmente. Alcanzará el rango de los Siddîqîn junto con los más cercanos (mukarrabûn).
No debemos interpretar nuestra comparación de los velos con las paredes y el vidrio como si el Zât incomparable pudiera ser visto en este mundo inferior con los ojos físicos. Porque esa esencia sagrada está exenta de ser vista por estos ojos mundanos. Solo puede ser percibida a través del ojo de la perspicacia (basîra) de corazones puros, libres de toda preocupación por lo que no es Él.
La esencia de este arrepentimiento es el remordimiento por todos los pecados pasados. Esto es el arrepentimiento de los awâm (la gente común) y es aceptable. El arrepentimiento de los havâss (los conocedores) es arrepentirse de todas las cosas que distraen al corazón de su verdadero dueño.
En cuanto al arrepentimiento de los havâssü’l-hâss, es el arrepentimiento por un solo aliento de negligencia de la amistad y la presencia de Alá, estando ajeno a ella. Este es el arrepentimiento de los siddîqîn y los más sabios (akhyar). Porque han valorado sus preciados alientos.
Okay, here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness and preserving meaning within a classical/Sufi context. I have prioritized accuracy over overly poetic phrasing to maintain the integrity of the original intent. Please read the notes at the end regarding some unavoidable choices in rendering certain terms.
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1. Este mundo es un viejo y decrépito palacio, una imagen de la morada de la vanidad. Es tiempo de que nuestro lugar de recreación sea el reino de la alegría.
2. Pues “Amé ser conocido” dijo aquel Vivo y Amante. Levantó entonces la bandera del amor, determinando su manifestación visible. [319/a]
3. El alma había visto a Aquel más allá de los mundos de luz. Por esta razón, su dhikr (recuerdo) es: “Oh, Luz de la Luz”.
4. Si sales un paso de tu existencia, oh alma, en aquel momento tus faltas y pecados serán perdonados.
5. Es tu propia existencia la que destruye el hogar del corazón. Sé efímero para que el palacio del corazón sea reconstruido.
6. Porque tu ego te alejó de tu íntimo amigo. Anula tu propio ser, acércate al amigo, y nunca estarás lejos.
7. Para los cercanos (mukarrabîn) en el mundo del corazón, existe un jardín celestial para mi Señor, donde no hay huríes ni deficiencias.
8. Entrega tu alma al amor, para que seas eterno a partir de tu respiración. Dale Su nombre y recuerdo, para que haya paz constante en tu corazón.
9. Olvida lo demás (mā-sivā) y permanece con Dios, oh servidor de Dios! Él es el existente, pues no te jactes de esta existencia.
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**Notes on Translation Choices:**
* **"Mâ-sivâ":** This is a crucial term in Sufi vocabulary meaning "everything other than God." I translated it as "lo demás," which conveys the general sense of "other things" or "everything else." A more literal translation might be "aquello que no es Dios," but that can feel overly clunky.
* **“Deyr-i cihân”: ** Translated as “palacio del mundo” to convey the meaning of a decaying, worldly structure.
* **"Zuhûr":** Rendered as "manifestación visible".
* **"Dhikr":** I used the Arabic term directly ("dhikr") because it's commonly understood in Sufi contexts and doesn’t have a perfect equivalent in Spanish. A footnote could be added for readers unfamiliar with the term, explaining its meaning (remembrance of God).
* **“Mukarrabîn”:** Translated as “cercanos”, to convey their closeness to God.
* **"Hûr":** I used "huríes" which is a common transliteration in Spanish-speaking Sufi circles.
* **"Sûrât":** Rendered as "imagen" or "súretas" when referring to forms/appearances that can obscure the divine.
* **“Vîrân”:** Translated as “destruido”, to convey the sense of ruin and decay.
* **"Ma'mûr":** Translated as “reconstruido,” to convey a sense of restoration and renewal.
I hope this translation is satisfactory and accurately reflects the original text’s meaning within its classical Islamic/Sufi context.