DÖRDÜNCÜ BÂB · BEŞİNCİ FASIL · İkinci Madde
**Segundo Artículo**
Declara uno de los tres principios fundamentales del camino Nakshibendi.
¡Oh, querido! Debe saberse que el Hazrat-i Hâce Bahaeddin (Nakshibend) y sus
califas, los hâcegán (que la misericordia de Allah esté sobre todos ellos),
dijeron:
Después de rectificar la creencia y observar escrupulosamente las ordenanzas,
evitando los actos prohibidos y los reprobables, el fruto de este camino nuestro
es estar siempre en presencia de Dios. Estar presente en Él en cada momento y
estar con Él, sin distraerse ni un instante de Él. Cuando esta condición de
presencia se convierte en una disposición en el alma y adquiere fuerza en el
corazón, su nombre es “mushahada” (contemplación).
Hay tres caminos para alcanzar este estado: El primero es el camino del dhikr
cardíaco, en el que el corazón del derviche repite la palabra "La ilaha illallah"
con presencia. Al pronunciar la palabra de negación ("Lâ ilâhe") en esta noble
expresión de unidad, reflexiona sobre que todas las criaturas (muhdes) son
cosas finitas que desaparecerán. En el aspecto afirmativo de la palabra "illallah",
contempla a Allah, el único adorado, con su eterna existencia (kidam y beka).
Al repetir esta noble palabra, pega la lengua al paladar superior, dirige su
corazón corporal (kalb-i sanevberî), vinculado al corazón espiritual, hacia Él.
Contiene la respiración y atrae el abdomen hacia adentro, realiza un dhikr con
toda su fuerza, de modo que el efecto del dhikr se sienta en todos sus órganos
y obtiene gran placer. Por ejemplo, si está sentado junto a alguien, esta persona
no se dará cuenta de su repetición. Pasa todo su tiempo en dhikr y nada lo
distrae de esto. Incluso mientras está sentado, de pie, hablando, escuchando,
comiendo, bebiendo y durmiendo, no hay interrupción ni relajación en este
estado de dhikr. [101]
Si el derviche se ve interrumpido en su dhikr debido a algunas ocupaciones -para
no detenerse por la interrupción- debe continuar con él con perspicacia.
Si el derviche continúa repitiendo abundantemente esta pura y noble palabra
(La ilaha illallah) durante las primeras horas de la mañana, su bendición se
extiende a todo el día. Si la repite abundantemente antes de dormir, la bendición
de esa palabra se extiende por toda la noche; incluso mientras duerme, su corazón
continúa con el dhikr. Mientras el derviche continúa en esta forma de dhikr,
en algunas ocasiones le llega un estado de trance y pérdida de conciencia, que es
el comienzo del estado de "cezba" (éxtasis). En este caso, lo que necesita es
entregarse a ese estado y rendirse a él. Debe esforzarse por mantener ese
estado tanto como sea posible. Si hay una disminución en esta exaltación, debe
comenzar inmediatamente a repetir el dhikr. Porque estos estados de asombro se
repiten y se suman, lo que hace que se conviertan en un hábito en el derviche -incluso
si no es su estado real- y que pueda recuperar esa cualidad con poca inclinación;
puede realizar ese estado nuevamente.
Si la constitución física del dervich le dificulta contener la respiración, esto será
suficiente para disipar las impresiones que llegan al corazón y para ir al reino
del asombro cuando está en un estado de trance. Un gran placer espiritual se
produce constantemente en él.
El derviche que desea la continuación de su estado debe continuar ocupándose del
dhikr, como se ha descrito anteriormente, reteniendo la respiración y atrayendo el
abdomen hacia adentro con tanta fuerza que todas las células del cuerpo lo sienten
y se ven afectadas. Debe mantener siempre en su corazón el significado puro y
limpio de esa palabra. Elimina por completo cualquier impresión que pueda llegar
al corazón además de ella. Cuenta el número de veces la palabra de unidad, tomando
una respiración cada tres, cinco y siete veces. Toma una respiración en números
impares y aumenta el número de repeticiones de la palabra de unidad entre cada
respiración. Aumenta el número de veces que dice la palabra de unidad hasta
veintiún, momento en el cual la luz del dhikr ilumina su corazón.
Todos los pensamientos pertenecientes a lo demás se borran por completo de él. Su
corazón se expande y se abre, y siente un gran placer al recordar.
Si no alcanza ese sabor y deleite con veintiuno, entonces comienza de nuevo y
lo repite. Conteniendo la respiración en números impares, manteniendo el significado
de la palabra en su corazón y aumentando el número de repeticiones entre cada
respiración hasta veintiún, para que se produzca una expansión del pecho (inshirah-i
sadr), disfrute del dhikr y su corazón se llene de deleite. En ese momento, debe
encontrar el estado de pobreza y aniquilación (fakr u fana). Que su corazón esté
siempre despierto hacia Hazrat-i Hak (Dios). Que alcance un grado tal que si
quisiera eliminar esa conciencia, no sería capaz. Que siempre esté con Dios en el
corazón, en los ojos, en el pensamiento y en la imaginación, y que no se encuentre a sí
mismo.
El único resultado deseado es este: que el derviche desaparezca con todas sus
cualidades propias y permanezca con las cualidades de aquel que recuerda (Dios).
Finalmente, incluso se separa del acto mismo de recordar -porque en este grado,
el dhikr también lo oculta como un obstáculo- y permanece siempre ocupado con
Él. Que encuentre la eternidad de su amistad en Su presencia y alcance la eterna
felicidad.
¡Oh Allah! Haz que esto sea fácil para nosotros.
*Nazm (Poema)*
1- El amor ardió con leña, el libro del habla y la expresión se quemó
El alma y la lengua se llenaron de alegría, las verdades se manifestaron.
2- Gota y océano se unieron, el velo se convirtió en niebla que desapareció
La luz fue bien recibida, la lámpara se fue, el humo desapareció.
3- Esta fragancia perfumó a los corazones con alegría
Todo el mundo se llenó de luz, las estufas ocultas brillaron.
4- El espejo necesita al tuteador que enseña el habla
¿Por qué razón un espejo no hablaría con un pájaro en lengua?
5- Entrega la túnica y toma el asombro, sumérgete en el amor
Que sea una pérdida de mente y conciencia, la ganancia es el ojo interior.
6- El amor que encuentra la pobreza y la aniquilación desde su origen,
Aquel que se maravilla de su belleza, se convierte en un eterno viviente.
7- El amor dice a todo: "es deficiencia y carencia"
Si habla, los sabios lo traducen como el intérprete de Dios.
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness to meaning and preserving a classical/Sufi tone:
1. El amor ardió como fuego, y todo lo que había de decirse quedó escrito en el libro del destino. El corazón y el alma se llenaron de júbilo, las verdades se manifestaron claramente.
2. La gota se unió al océano, la nube se apartó. La luz de la vela fue acogida con beneplácito, el humo desapareció.
3. Estos perfumes purísimos infundieron alegría a los corazones. Todo el universo se llenó de luz; el incensario y el quemador de incienso se ocultaron.
4. Es el maestro que enseña al loro a hablar por medio del espejo. Si el espejo no está presente, ¿cómo puede el ave articular palabras?
5. Entrega la vestimenta, toma el alma; sumérgete en el asombro, déjate llevar por el amor. Sé desinteresado y sin ego, que tu ganancia sea pura pérdida.
6. Habiendo encontrado la pobreza y la aniquilación, llenándose de aliento de amor. Es una vida eterna, aquel que se maravilla de esa belleza.
7. El amor, sin cualidad ni medida, habla a cada uno en cierta forma. Si el intelecto expresara estas sabidurías, sería el intérprete de la Verdad.
**Notes on Translation Choices:**
* **Vocabulary:** I've used vocabulary that evokes the classical Islamic/Sufi context (e.g., "júbilo" for joy, "beneplácito" for welcome, "incensario").
* **Figurative Language:** I’ve attempted to preserve the poetic and metaphorical nature of the original text.
* **Tone:** The translation aims to maintain a respectful and reverent tone appropriate for Sufi literature.
* **Faithfulness:** I prioritized conveying the intended meaning over literal word-for-word correspondence, as that is often necessary in poetry and figurative language.