BEŞİNCİ BAB · BİRİNCİ FASIL · Sekizinci Madde
**Octavo Artículo**
Informa sobre los remedios y caminos para que el alma pasional se libere y ascienda del primer nivel.
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El buscador (sâlik) que entra en el camino de la perfección y desea alcanzar al Exaltedísimo Zülcelâl, mientras está en este estado muy angustioso y doloroso, estando cerca del pecado y del castigo, solo puede corregir su creencia y ajustarla a la línea de la Sunna y la comunidad. Debe prestar extrema atención a su limpieza, alimiento ritual (abdest) y llevar a cabo sus asuntos [de acuerdo con lo que ordena la religión] y ser muy meticuloso en su oración. Debe limitarse a las enseñanzas del Imám Birgivî en su Testamento (Vasiyetnâme), actuar según ellas y seguir adelante. No debe ocuparse de otras ciencias ni mostrar inclinación por ellas, a menos que limpie su alma y purifique su corazón [es decir, sin estos dos fundamentos sólidos]. Tampoco debe estar excesivamente preocupado por los asuntos mundanos.
Porque para el buscador que se encuentra en este estado difícil y angustioso, no hay tarea más importante ni más necesaria que liberar su alma de su naturaleza oscura, pulir y abrillantar el espejo del corazón. En esta situación, primero ilumina su corazón con la mención (zikr) de la palabra de unidad (kelime-i tevhid) y continúa hasta eliminar las opacidades que lo privan de la comprensión de las verdades de los objetos y la apreciación de las sutilezas del significado, para que el estudio de diversas ramas del conocimiento y el aprendizaje de las ciencias le resulten fáciles. Porque el espejo del corazón del buscador que se encuentra en este nivel inferior está corroído por malas cualidades que llevan características animales. Lo más importante para él en esta etapa es perseverar mucho en la mención (zikr) para purificar su corazón de la suciedad y el óxido que lo privan de las luces del mundo del oculto, disminuir considerablemente la comida, bebida y sueño para que su corazón se limpie y se libere del afecto a todo aquello que no es Dios (mâsivâ), para que los caminos por donde serpentea Satanás estén bloqueados y el alma regrese a su verdadera patria. Que alcance la verdad de la fe y observe ese sol radiante. Porque este nivel es una prisión de tormentos en la naturaleza, llena de diversas dolencias espirituales; un estado en el que el alma está firmemente atada al cuerpo con sus aspectos más ignominiosos. Por lo tanto, esforzarse por liberarse de esto es más virtuoso para el buscador que cualquier acción y superior a toda obra hermosa que pueda realizar.
El sâlik sincero, adherido a los principios del camino de la verdad, se encuentra en los fundamentos esenciales de la religión en cada uno de estos siete niveles mencionados. Especialmente en este nivel, donde la negligencia es intensa, debe asustarlo constantemente recordando su alma las dificultades de la muerte, la severidad del tormento de la tumba, las angustiosas situaciones que se verán en el Día del Juicio y el sufrimiento de aquellos que sufren en el infierno. Para que así despierte de la somnolencia de la negligencia (gaflet), se aleje de los deseos de la alma pasional y siga el camino recto cumpliendo con las prescripciones religiosas. Porque en este primer nivel y segundo nivel, al buscador generalmente le ocurren dos estados que chocan entre sí: el miedo y la esperanza (havf y recâ). Después, al pasar al tercer nivel, el miedo del buscador se transforma en restricción (kabz) y la esperanza en expansión (bast).
Cuando el grado del buscador asciende al cuarto nivel, alcanza así el comienzo de los grados de perfección. En este nivel, su kabz se convierte en temor (heybet), y su bast en intimidad (üns). En los quinto y sexto niveles también continúa esta tendencia, con la elevación de los estados a medida que avanzan los grados; finalmente, cuando el buscador asciende al séptimo nivel, el heybet se transforma en majestad (celâl) y el üns en belleza (cemâl). Alá lo sabe mejor, todos estos estados serán explicados en los artículos correspondientes.
Para aquel que se encuentra en este estado angustioso, lleno de las fealdades del alma pasional, es necesario que se esfuerce por liberarse de la prisión dominada por los deseos de la alma pasional y elevarse a las vastedades del espíritu Rahmânî. Que disminuya la comida, bebida, sueño y conversación, y siempre busque completar su grado con el recuerdo (zikr) y la reflexión (fikir). Que continúe en esta vía, perfeccionando su moralidad y madurando. Que complete el perfeccionamiento de su moralidad y se esfuerce por alcanzar los grados de confianza (tevakkul), delegación (tefviz), paciencia (sabr) y tolerancia (tahammül). Así, su orgullo se transformará en humildad, su odio en amor, sus deseos en castidad. Y que otras malas costumbres sean reemplazadas por nobles cualidades. Que el mundo del alma se cure de todas las enfermedades espirituales.
Si es una persona famosa entre la gente, que no use ropa llamativa; sino que se vista con ropas muy modestas para tratar de borrar su reputación en este sentido. Así, puede evitar los peligros de la fama. Si es posible, que evite tanto el elogio como la crítica de la gente y busque únicamente caminos para permanecer solo con su Señor (Mevlâ). Que se esfuerce por purificar su corazón de todo aquello que le impida estar presente en Su sagrado ambiente. Que esté satisfecho con lo que tiene, ya sea poco o mucho. Que se aleje de los placeres transitorios del mundo y se dirija únicamente a Él, escuchando de Él y hablando con Él.
Quien es probado por una cadena continua de pruebas y es conducido hacia Dios antes de elegir sus actos virtuosos por su propia voluntad y logra purificar el corazón de los peligros de la alma mediante las señales espirituales mencionadas anteriormente y tener éxito en mejorar su moralidad, evitando las trampas del alma, entonces observa los secretos maravillosos ocultos en el depósito de la humanidad. Alcanza el punto de comprender la declaración de Aliyyü’l-Murtazâ (que Alá le honre su rostro).
**Poema**
1-Tu medicina está en ti y tú no ves.
2-Y tu enfermedad está en ti y tú no sabes.
3-Y te parece que eres un cuerpo pequeño,
4-Y en ti reside el mundo más grande.
5-Y miras en el libro leyéndolo,
6-Y sus versos te informan sobre tu gloria.
Madem que la congregación de los mevlevíes se ha dispersado,
que esta reunión sea para que no se levante el velo.
En el corazón del amante, cada hoja será un velo,
en tus ojos, la misericordia de la ley, capa tras capa; lee libros.
El amor ocultó su belleza con el velo de la multiplicidad,
"No hay nada más que Él en Mi faz", decimos golpeando.
Oh sabio, contempla la belleza dentro de ti,
esa es la esencia del alma del mundo, la esencia de las esencias.
Como en la tierra del amor y el cariño, oh noble del mundo,
no es este el lugar del espíritu Yusuf, "en la profundidad del pozo".
Oh espíritu, tu regreso y destino están manifiestos en ambos mundos;
ya que no hay nada más que el amor, vuelve a Él y arrepentirte.
¿A quién preguntarás sobre la descripción de este amor, oh Hakk?
Él es quien conoce todo, el sumergido en el océano de la belleza.
“Y de la lucha contra los incrédulos pasamos a la gran lucha”, ha anunciado, declarando que la lucha contra los kafir es una pequeña contienda, mientras que la guerra contra el yo es la gran lucha. Esto se debe a que este yo permanece cautivo en la oscuridad de la naturaleza, incapaz de discernir entre el bien y el mal, entre la verdad y la falsedad, y por lo tanto, se convierte en ayudante del Shaytán. Por consiguiente, el sâlik capaz que alcanza esta estación no está seguro de la maldad de su propio yo; siempre le teme y no le permite nada en sus acciones.
Oh, mi alma, si tú eres de la compañía de estos santos, tu felicidad es eterna. Pide lo que desees; si sirves a estos con amor, ten la buena noticia de que estás con ellos [316/a]. Ten presente que en el hadith profético dice: “Uno permanece con quien ama”. Pero aquellos cuyos corazones han caído en la oscuridad de la prisión de la naturaleza y permanecen atados a los deseos placenteros del cuerpo, son cautivos de su ira y sus pasiones, y están expuestos a muchos miedos y peligros. Han caído en la desesperación dentro de la red de la oposición (şebeke-i muhalefet), encarcelados en la jaula de costumbres y hábitos. Porque se han aferrado a los placeres corporales como animales; están ocupados con comer, beber, dormir y tener relaciones sexuales. Han sido privados del conocimiento de su propio yo, del país de origen del que provienen y del lugar al que regresarán.
Aquellos que no han anunciado la señal que dice: “Todo proviene de Él y a Él retornará”, sino que se han convertido en criaturas animales que vienen y van a este mundo, comiendo y siendo comidas.