BEŞİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Üçüncü Madde
**Artículo Tercero**
El camino y el remedio para que el *nafs-i levvâmin* ascienda desde el segundo al tercer estado.
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Quien desea liberarse de todos los males y tristezas y estar siempre en paz, debe entrar en el camino de los más cercanos a Dios (*mukarrabûn*) e ir siguiendo sus huellas, ascendiendo de un estado a otro hasta que su *nafs* sea perfecto y alcance el séptimo estado. En ese estado, deberá observar las extrañas y cambiantes condiciones que allí ocurren. Que perfeccione esta ascensión perseverando en la recitación del nombre de Dios mediante la lucha con su *nafs*. Debe ocuparse de su propio nombre en cada estado, porque cuanto más se ocupe del nombre que facilita el progreso en su estado, más fácil le será el camino. Cuanto menos se ocupe del nombre, más difícil le resultará el camino. Por lo tanto, lo que es necesario para la persona es que no critique a nadie y reprende a su propio *nafs*. Debe encontrar primero sus propios defectos en su propia *nafs*. De esta manera, la lucha del *sâlik* con su *nafs* es absolutamente necesaria. Quien tenga éxito en luchar con su *nafs*, debe abandonar todos sus hábitos (*'adetler*). Los hábitos son incontables. Sin embargo, el abandono de todas las *'adet* está establecido como los seis principios fundamentales para el camino de los *mukarrabûn*, y ninguno de ellos puede ser omitido. Estos seis principios, como es bien sabido por todos, son: comer poco, dormir poco, hablar poco, permanecer solo (*uzlet*), perseverar en la remembranza (*zikr*) y reflexionar plenamente. Solo si estos seis principios se observan en el orden indicado, uno ayuda a que el otro se manifieste completamente, como se ha explicado anteriormente.
Si el *sâlik* puede adquirir fielmente estos seis principios, habrá abandonado todos los hábitos y completado su lucha con su *nafs*. El resultado esperado de la aplicación de estos seis principios es que la persona encuentre el término medio entre el exceso y la carencia, y un estado intermedio. Por eso no se dice "abandonar la comida". Por lo tanto, lo beneficioso para un *sâlik* que entra en el camino de los *mukarrabûn* es que no coma hasta sentir hambre real, y cuando se siente a comer, no se levante de la mesa hasta sentirse completamente satisfecho. Debe abandonar la costumbre de comer al amanecer y al anochecer, y contentarse con comer en aquel momento en que sienta hambre. Debe evitar sentarse a comer sin sentir hambre real para deshacerse del peso que le da el exceso de comida.
Así como el Noble Habibi (s.a.v.) si comía algo durante el día, no comía por la noche, y si comía por la noche, no comía durante el día. Por lo tanto, este *sâlik* debe seguir a ese Rasûl (s.a.v.). Del mismo modo, también debe contentarse con una sola variedad de comida en una comida. Debe darle a su *nafs* lo que le corresponde, es decir, comer entre cincuenta y cien dirhams. [122] Sin embargo, debe impedir que su *nafs* disfrute de la comida. Si este término medio resulta difícil para el *sâlik* al principio del camino, y si su *nafs* excede sus derechos y se entrega a los placeres, entonces no debe darle ni siquiera lo que le corresponde para disciplinar su *nafs*. Es decir, no debe permitirle dormir más de cuatro horas en veinticuatro horas, ni darle de comer ni siquiera cincuenta dirhams. Debe acostumbrarlo tanto al hambre como al insomnio, para que su *nafs* se discipline, esté satisfecho con lo que le corresponde y sea feliz, obedezca los mandatos de la religión y se someta a ellos.
En este segundo estado, el *sâlik* se ocupa del segundo nombre propio de este estado. Continúa recitando "Allah, Allah, Allah" y al pronunciar esto, hace la letra final "he" en la palabra "Allah" muda (sin movimiento). El efecto esperado de este nombre solo se manifiesta fácilmente de esta manera, y los secretos del mundo del *melekût* se abren al corazón y se obtiene el resultado deseado, si el *sâlik* ha perseverado mucho en esta recitación mientras está de pie, sentado, acostado de lado, durante todas las horas del día y la noche -en secreto-. Solo entonces le aparecerán las maravillas del mundo del *melekût*.
Al recitar este nombre, a menudo -si es posible- se dirige hacia la qibla, cierra los ojos y recita este más grande de los nombres (*ism-i a'zam*) con una voz que solo se escucha por su respiración. En cada pronunciación de este nombre, levanta la cabeza e la baja al pecho. Pronuncia la letra "hamza" al principio de la palabra "Allah" enfatizándola y prolonga la vocal antes de la letra "he" al final de la palabra, haciendo que la letra "he" sea muda. Mientras el *sâlik* continúa con esto, debe tener cuidado de no omitir la énfasis en la letra "hamza" al principio de la palabra "Allah" y no apresurarse a repetir este más grande de los nombres. De modo que al recitar, diga "hellâ, hellâ, hellâ". Porque tal palabra no tiene el significado de la palabra de Dios y no tiene efecto en el corazón al repetirla.
En este estado, el *sâlik* experimenta muchas dudas e ideas infundadas (*vesvese ve efkâr*). Si continúa recitando con este bendito nombre, las ideas peligrosas que nublan su mente y corazón disminuirán. Porque el nombre del Todopoderoso Allah es un fuego que quema y reduce a cenizas todas las ideas y pensamientos.
Si el *zâkir* está constantemente ocupado en la remembranza de la esencia de Allah y no se aferra a estas ideas, ascenderá rápidamente superando este estado; los pensamientos no lo distraen. Porque el espejo de su corazón está orientado hacia la humanidad. Ciertamente, un espejo refleja aquello que se le dirige y hacia donde se gira. Es por esto que las figuras y formas de la gente, sus costumbres y acciones, sus cualidades, sus palabras y comportamientos, sus posturas, su belleza, su bondad y sus dificultades, aparecen en el corazón del *sâlik* que está en este segundo estado como bordados. Se esfuerza por eliminar estos bordados y formas de su mente. [326/b] Sin embargo, es difícil eliminarlos, no se van fácilmente. Porque el espejo de su corazón (que ha brillado con la remembranza de Allah) es una superficie de espejo impecable que no permanece sin reflejar ningún objeto o bordado.
A menos que se haya completamente apartado de la gente; que esté tan alejado de ellos que ni vea sus rostros ni escuche sus palabras. Y debe renunciar a todos los placeres del mundo.
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Agradezco a Dios que me haya hecho compañero del pueblo de la perfección. Todos son sabios, pacientes, íntegros y de hermosas disposiciones.
Recito con cada respiración el zikr (recordatorio) "por la noche y por la mañana" y soy compañero en el pensamiento "por el día y por la noche".
Con este zikr y esta reflexión, llegué a un estado donde el velo del mundo se desvaneció de la faz de la verdad.
El corazón vio una única existencia y una luz extendida; sus manifestaciones con formas y apariencias son sombras.
La multiplicidad en lo manifiesto apareció como la unidad en lo latente, una corriente como una llama que danza en humo negro.
Él es el Eterno, si bien las clases existen en la jerarquía; cada instante manifiesta sus acciones en sucesión de imágenes.
El corazón tiene un tesoro de joyas de la verdad, pero con esta naturaleza baja, hemos caído en el amor por las apariencias.
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