QUINTO CAPÍTULO · TERCERA SECCIÓN · Noveno Artículo
Noveno Artículo
Explica la pobreza (faqr) y la humildad (zillat) que surgen en el estado de constricción (qabḍ) del sālik (el viajero espiritual) en la tercera estación (maqām).
¡Oh querido! [338/b] Debe saberse que los walī (amigos de Dios) han dicho lo siguiente: Al sālik que se encuentra en la tercera estación le sobreviene una estrechez de corazón y no puede estar seguro de los peligros. Porque esta estación abarca al ruh (el espíritu). El ruh, por su parte, tiende a permanecer sin ataduras y se inclina hacia la libertad. En tal situación, el ruh que se encuentra en estado de constricción (qabḍ), en ese momento, desea romper la jaula del cuerpo y alcanzar el mundo de los seres abstractos, que es su verdadera patria. [Por supuesto] no puede lograrlo, pero soporta y tiene paciencia ante el ardor de la constricción (qabḍ) debido a ese deseo. Porque soportar ese ardor tiene innumerables beneficios. Incluso se ha dicho: “Si no fuera por el ardor y el fuego del estado de constricción (qabḍ), no sería posible que los nafs (egos/almas inferiores) impuros y manchados por la suciedad del pecado se purificaran y limpiaran. Tampoco encontraría los corazones la atracción rahmānī (divina) que es la más virtuosa de las acciones.”
Por lo tanto, el mayor y más importante de los dones concedidos al sālik que ha ingresado en el camino espiritual es que los deseos animales destructivos, que arrastran a su poseedor hacia la ruina, se transformen en deseos rahmānī (divinos) que conducen a la salvación. Es encontrar la gran salvación, que consiste en vaciar el qalb (corazón) de los atributos feos asentados en el nafs y adornarlo con cualidades morales superiores (tahlīya y taḥlīya). Porque el objetivo del avance en el camino del sufismo (taṣawwuf), es decir, del viaje espiritual (sayr u sulūk), y la meta esperada, es acercarse y unirse a Allah, el Dueño del mundo de lo oculto (malakūt). La posibilidad de alcanzar la unión depende de la eliminación de los siete velos (ḥijāb) explicados anteriormente. Estos siete velos no son sino la distancia en la relación y el vínculo entre el siervo y su Señor. Así, la transformación de los atributos feos en buenas cualidades y la obtención de grados de perfección, sin duda, aumentan la cercanía espiritual entre el siervo y su Señor.
Por ejemplo, si el sālik puede transformar la saciedad, que es un grado inferior, en el hambre, que es el alimento de la Verdad; el sueño, que es un atributo animal, en la vigilia durante el alba, que es un atributo angélico; y el auto-ensalzamiento (ʿujb) y la arrogancia (kibr), que son atributos satánicos, en la humildad (zillat) y la pobreza (faqr), que se consideran virtudes humanas, entonces habrá establecido una relación para ganar cercanía espiritual con su Señor. Porque cualidades como no comer y no dormir, que son dignas de elogio, son atributos de los ángeles. Los atributos opuestos, considerados reprobables, son características animales. El ser humano se encuentra entre ambos. Si el ser humano adquiere características propias de los animales, se vuelve inferior a ellos. Si se reviste de los atributos de los ángeles, supera a estos en grado y asciende a estaciones (maqām) a las que los ángeles no pueden llegar. En la humildad y la contrición del corazón, realiza la servidumbre ante los grados de la soberanía de Allah, el Altísimo.
Verso
Ni el cielo lo ha alcanzado, ni el ángel lo ha obtenido,
lo que existe en el punto negro del corazón de los hijos de Adán.
Traducción del verso
Ni en los cielos ni en los ángeles se encuentra lo que hay en el diminuto punto negro del corazón humano.
Así pues, el grado más alto de perfección depende de que el siervo posea las cualidades superiores mencionadas anteriormente. Esto indica que aceptar la propia bajeza y debilidad (zul wa inkisār) es el remedio para alcanzar la felicidad. Los secretos de la soberanía de Allah están ocultos en el conocimiento de la propia impotencia y servidumbre ante Él. El sālik, al aceptar su humildad y pobreza, y al liberarse de depender de los extraños, se convierte en siervo de Allah y pasa a formar parte de la categoría de los aḥrār (los libres).
Así, los conocedores del corazón han considerado el camino de los muqarrabūn (los más cercanos) digno de aquellos que han barrido sus egos hacia los vertederos. De este modo, el sālik, al ocultar su nombre y su rango, se esconde a sí mismo en las profundidades de la tierra y, aferrándose a la orden “Muere antes de morir” [134], se cubre a sí mismo y, siguiendo el camino de Hazrat Ṣiddīq-i Akbar Abū Bakr (r.a.), camina como un muerto que se mueve sobre la tierra. Esta muerte del sālik es para él como la estación de la muerte natural. De modo que cuando el ángel encargado de tomar las almas viene a recibir el depósito, le saluda con belleza y realiza su tarea con compasión y misericordia. Toma su espíritu (ruh) de la extranjería y lo lleva a su verdadera patria. Porque él ha muerto antes de morir, es decir, con la muerte voluntaria aceptada, y ha alcanzado la estación de fanāʾ (aniquilación en Dios) explicada en esta sección.
La estación de fanāʾ (fanāʾ) es tal estado que el gnóstico (ʿārif) que la alcanza no tiene inclinación por ninguna cosa, empezando por el amor a la riqueza y a los hijos; no da importancia a nada. No le queda temor a ningún engaño ni trampa. Sin duda, como se sabrá claramente, estos estados de desinterés y ausencia de temor son los estados de los muertos. Así como a los muertos se les abre el mundo del barzakh (la barrera), del mismo modo, a los sālik que se encuentran en esta estación se les abren los secretos de los mundos del barzakh y del mithāl (el mundo de las imágenes) [339/a]. En ambos mundos hay ramas del mundo del malakūt (lo oculto).
Poema
1-Este temperamento del nafs no ha gustado de la copa de fanāʾ.
Este camino de la razón no ha gustado del dominio de baqāʾ (subsistencia en Dios).
2-Sé aniquilado en el amor y luego aniquilado en la aniquilación.
El alma que no se aniquila en el fanāʾ no ha gustado de Allah.
3-Busca el deleite en el corazón, pues quien lo busca fuera,
ni en ambos mundos ha gustado de un solo conocido.
4-El corazón que se ha hecho amigo con el Amado no recuerda a los extraños.
No ha gustado del amor y el deseo con otros que no sean Allah.
5-Distingue el manto de la pobreza del manto de la riqueza.
Aquel espíritu que no ha gustado de alcanzar la pobreza y el fanāʾ...
6-Morir por la aflicción del amor es lo más delicioso de las cosas.
Quien ha encontrado la aflicción del amor no ha gustado de ningún remedio.
7-Si el deleite de la gente del amor es la aflicción, ¡oh Haqqī!
Para el alma basta que no ha gustado de la aflicción.
En turco actual
1-Este temperamento del nafs no ha gustado de la copa de la fugacidad. Tampoco el camino de la razón ha gustado del país de la eternidad.
2-Primero aniquílate en el amor, luego aniquílate en la aniquilación. El alma que no se aniquila en el fanāʾ no ha gustado de Allah.
3-Busca el deleite en el corazón, pues quien lo busca fuera, ni en ambos mundos ha gustado de un solo conocido.
4-El corazón que se ha hecho amigo con el Amado no recuerda a los extraños. No ha gustado del amor con otros que no sean Allah.
5-Distingue el manto de la pobreza del manto de la riqueza. El alma que no ha gustado de alcanzar la pobreza y el fanāʾ...
6-Morir por la aflicción del amor es lo más delicioso de las cosas. Quien ha encontrado la aflicción del amor no ha gustado de ningún remedio.
7-Si el deleite de la gente del amor es la aflicción, ¡oh Haqqī! Para el alma basta que no ha gustado de la aflicción.