DÖRDÜNCÜ BÂB · BEŞİNCİ FASIL · Birinci Madde
**Artículo Primero**
Los fundamentos (erkan), las realidades (hakikatler), los métodos (usuller) y las sutilezas del camino Naqshibandí se declaran aquí.
¡Oh, querido! Debe saberse que el noble guía, la respetable personalidad, Hazret-i Pîr Muhammed Bahâuddin Nakşibend, de entre los selectos de los santos, junto con sus distinguidos califas, grandes de este camino (rahmetullahi aleyhim ecmaîn hazaratı), han dicho lo siguiente:
El más noble de los profetas, Muhammad Mustafa (a.s.), le ha enseñado en secreto al más noble de los santos, Abū Bakr as-Siddīq (r.a.), el conocimiento más precioso del sereno y la comprensión (irfan), que ha sido oculto a las masas de entre los humanos, e incluso ha sido escondido y velado ante los ángeles custodios.
Existe un método y ciertos fundamentos para llevar al hombre a este tesoro oculto, los cuales se explican detalladamente en esta sección.
Los fundamentos de este camino son tres: comer poco, dormir poco y hablar poco. Comer poco ayuda a dormir poco, dormir poco a hablar poco, y hablar poco conduce a la devoción del corazón (hafî) al Dhikr de Dios, fortaleciéndola. El objetivo es únicamente alcanzar el sereno de Dios con todo el corazón y alma; aquellos que logran esto pueden comportarse moderadamente en cuanto a comer, beber, dormir y hablar.
*Beyt*
Come poco, duerme poco, habla poco,
Quien los combine, los ángeles lo saben.
En términos modernos:
Quien come poco, duerme poco y habla poco, se le considera de naturaleza angelical.
Las realidades de este camino son tres: eliminar las pasiones (havatır), continuar con el Dhikr del corazón y la contemplación (murakaba). Porque estos se ayudan mutuamente y fortalecen.
La contemplación es no apartar nunca del corazón, ni siquiera por un instante, el sentimiento de que el Exalted Alá ve y observa cada partícula del universo eternamente; y este es el último grado del camino Naqshibandí, que es alcanzar ese estado de sereno.
*Beyt*
Para ti, una sola instrucción basta de ambos mundos:
No exhales un aliento sin mencionar a Dios.
Todos los fundamentos de este camino se resumen en estas doce palabras: eliminar la propia existencia (nefyi vücûd), dar generosamente lo que se tiene en mano (bezli mevcut), abandonar la importancia de las apariencias (terk-i sûret), cumplir los mandatos de la religión con temor reverencial (azîmetle amel), estar despierto en cada inhalación y exhalación (hûş der dem), mirar siempre hacia adelante al caminar (nazar ber kadem), emprender un viaje desde el hogar (sefer der vatan), estar solo con Dios incluso entre multitudes (halvet der encümen), evitar las innovaciones, seguir la Sunna, recordar constantemente a Alá, permanecer continuamente en estado de Dhikr (zikr-i müdâm) y dirigirse hacia Alá con una devoción total; porque alcanzar a Alá (vusûl) solo es posible cumpliendo estos métodos.
La condición de este camino es un significado que reside en el corazón y el alma: el amor de Dios. Un corazón donde se manifiesta un deseo y una solicitud por Dios; esto debe considerarse una gran bendición. Se debe esforzar por aumentar ese deseo día y noche.
Porque es un amor eterno que se ha reflejado en el espejo del corazón y brilla allí. Por lo tanto, ese corazón está lleno de anhelo y entusiasmo. Así pues, aquel que desea acercarse a Dios (mürid) es el bienamado de Alá, tal como Alá anuncia: “Él los ama y ellos Lo aman” (Al-Ma’ida, 5/54), revelando que Su amor es la fuente de todos los amores.
Los discípulos del camino Naqshibandí lloran con este anhelo de amor; se asocian con las personas en apariencia y les sirven, pero en sus mundos interiores solo conocen a Alá y solo Lo encuentran.
Ocultan su verdadera naturaleza entre la gente, mientras que en sus corazones siguen el camino de la unidad (wahdat) de Dios. Así, entregan sus cuerpos al mundo y sus corazones a Dios. Con esta apariencia y este camino, avanzan silenciosamente hacia Dios, aparentando indiferencia pero permaneciendo constantemente con Alá en su interior. Sus oídos están atentos al sonido, sus corazones están con Dios; sus ojos ven, pero sus corazones están con el Amado; aunque sus lenguas digan otras palabras, sus corazones siempre están con el Amado; mientras sus manos trabajan, sus corazones están con la Presencia de Dios; mientras sus pies caminan, sus corazones recuerdan. Sus cuerpos duermen en la cama, pero sus corazones permanecen con el amigo. Mientras sus cuerpos parecen estar cómodos en un lugar, sus corazones están de paseo con el amigo. Mientras sus cuerpos luchan con las causas aparentes, sus corazones siempre están cerca de Dios en una íntima amistad y conexión.
*Beyt*
Sus apariencias están en la multiplicidad, sus significados en la unidad;
Sus apariencias están en la separación, su esencia está en la unión.
Así es como ellos complacen sus corazones. Lo que hacen lo ocultan en sus corazones.
Los secretos de su amor
no se revelan al mundo,
y por esta razón,
el placer en sus corazones no se ve alterado.
Se mantienen alejados del peligro de la fama y se convierten en los más selectos (hâssü’l-hâs) entre los siervos de Alá. Encuentran a Alá, a quien invocan con el Dhikr del corazón, sin sombra de duda y rápidamente. Porque el Dhikr del corazón es el camino más cercano a Dios; está protegido de todo peligro y está purificado, y es la clave de las maravillas del mundo de la unidad. Atrae la reunión (cem’iyyet) en el estado de sereno.
Ellos se anulan en Alá (fenâ fillâh) según la frase: “La voluntad es abandonar el deseo”. Se vuelven eternos en Alá (bekâ billah) con el estado de pobreza y anulación. Obtienen todo lo que desean en ambos mundos con honor e integridad.
*Beyt*
Si deseas que tu cabeza esté siempre alta,
Únete al camino Naqshibandí como una huella en el corazón.
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness and preserving meaning within a classical/Sufi context. I have included explanatory notes where necessary to clarify choices made in translating specific phrases.
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1. En la palma de la mano del pincel [100] está esa figura, esas cejas. El corazón que siempre permanece cara a cara con aquella amada.
2. El signo de la unión se ha encontrado en miles de jardines. Como un ciprés florecido, ignora el lamento y gorjea suavemente.
3. Mil gracias porque estoy liberado del dolor de la separación. El corazón que está junto al amor, compañero e igual.
4. En los ojos del corazón, lo lejano y lo cercano están juntos; el mundo es una esfera en el jardín del alma, como un cántaro.
5. Alguien preguntó: "¿Cómo está tu corazón, oh Majnun?" Con el dolor de la separación, Majnun dijo: "¿Qué clase de palabras son estas?"
6. ¿A mí qué me importa esta soledad cuando estoy con Layla en mi corazón? Yo soy alguien que no se puede conocer; ¿soy yo o es ella?
7. Dijiste en mis palabras: "No esperes curación de Dios." ¡Mi amado, tú eres mi médico! ¿Cómo podría no esperar?
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**Notes on Translation Choices:**
* **"Endam"**: Translated as "figura," capturing the sense of a beautiful form or presence.
* **"Gû gû"**: Rendered as “gorjea suavemente” to convey the sound and gentle nature of the bird's call, maintaining poetic imagery.
* **“Tûb-ı âlem olur bâğ-ı dilde misl-i kedû”**: This is a particularly dense line with metaphorical language. I opted for "el mundo es una esfera en el jardín del alma, como un cántaro" to convey the idea of the world being contained within and perceived through the heart's garden, using a simple image (a clay pot) to represent the sphere.
* **“Habîbî ente tabîbî fe-keyfe lâ-ercû”**: The direct translation is "My beloved, you are my physician; how could I not hope?" I preserved this structure and tone in Spanish.
* **[100]**: Kept the bracketed number as it appears to be a reference within the original text.
I have strived for accuracy while maintaining the poetic and spiritual essence of the original Arabic verses.