ÜÇÜNCÜ FEN · İKİNCİ BÂB · BİRİNCİ FASIL · Sekizinci Madde
**Octavo Artículo**
Informa sobre los límites del hambre, sus estados y grados.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: el ayuno requiere estar despierto en la madrugada, así como el retiro exige silencio.
El ayuno es de dos tipos. Uno es el ayuno por elección, que es el ayuno de los derviches que entran en el camino sufí. El otro es el ayuno obligatorio, que es el ayuno de aquellos que están en el rango de la verdad (muhakkik). Porque aquel que está en el rango de la verdad no fuerza a su yo a permanecer hambriento, pero en el estado de intimidad (üns), a veces disminuye su comida. Si está en el rango de majestuosidad (heybet), come en exceso.
El comer en exceso del muhakkik es una señal de que, debido a lo que ve en el mundo espiritual, su corazón se sana con el ataque de las luces de la verdad. Para ellos, disminuir la comida es una señal de que, debido al estado de intimidad (üns) resultante de lo que ven en el mundo espiritual, se hace posible la conversación recíproca (mükaleme).
Para los novicios que están siendo educados en el camino sufí, comer en exceso es una señal de que están lejos de Dios Todopoderoso y han sido expulsados de su noble puerta; que su yo animal y pasional ha prevalecido sobre ellos. Su comer poco es una señal de que vientos de generosidad divina han llenado sus corazones y los han apartado de ocuparse de sus propios cuerpos. El ayuno moderado invita a los buscadores a estados y razones variadas. Los muhakkik alcanzan secretos. Pero el ayuno excesivo conduce al deseo del yo, a la pérdida de la razón y a un desequilibrio en la constitución física.
A un novicio que entra en el camino sufí no se le permite excederse en privar a su yo de alimento para alcanzar estados espirituales. Se le concede la posibilidad de comer poco con la ayuda del ayuno. Debe comer una vez al día y una vez por la noche. Debería comer alimentos grasos solo dos veces a la semana. Si también deseas encontrar conocimiento y amor aprovechando lo que se dice aquí, debes hacerlo así. Como está dicho: "Muchos son los hambrientos peores que los saciados."
El hambre tiene estados y grados. Los estados del ayuno en los novicios que entran en el sufismo son temor (huşû), tranquilidad (huzû), pobreza (fakr), necesidad (meskenet), humildad (züll) y deshonra (iftikar), con la quietud de las partes del cuerpo y la expulsión de los pensamientos. Los estados del ayuno para aquellos que están en el camino de la verdad son ternura (rikkat), dulzura (safâ), intimidad (muânese), alejando el apego al mundo, permaneciendo en la majestad divina y la soberanía rabánica, lejos de las características humanas (egoístas).
El grado del ayuno es el grado del Eterno (makãm-ı samedânî), y este grado tiene estados extraños y secretos únicos.
Estos son los beneficios del ayuno, amigo de la determinación (himmet) y cercano a la resolución (azîmet). Pero esta hambre no es el hambre de las masas (avâm). Porque [212/a] en el hambre de las masas solo hay salud, curación del temperamento y nutrición del cuerpo, nada más. Un beneficio del ayuno también es mantener al individuo alerta contra los susurros del diablo.
**Rubaiyat**
1- El hambre que sacia a todos los miembros,
En el hambre este yo abandona el mundo.
También el hambre abre los símbolos de todo significado,
En el hambre esta alma y corazón encuentran a Dios.
2- Aquel cuyo vientre está vacío de comida es sabio,
Su corazón tiene ojos despiertos, su trabajo es asombroso.
El ayuno que es la plenitud de ligereza e integridad,
Es una cura para cada enfermedad, salud para el cuerpo.
3- ¡Oh Dios! Come poco, haz que tu estómago sea la balanza de tu moralidad.
En la saciedad está la pérdida que en el hambre se encuentra.
La pérdida del ayuno es superada por un pan,
Para las enfermedades de la saciedad se necesitan muchos remedios.
4- ¡Oh Dios! Come poco, duerme poco, habla poco.
Encuentra salud para el alma y alegría para la lengua así.
Encuentra todo lo que desees en tu corazón, disfruta,
Porque esa es la felicidad de ambos mundos.
5- Ata tu boca y contempla este mundo,
Deja el sueño, contempla cada secreto en tu corazón.
Que el amor abra tu boca, conténtalo,
Bebe los océanos y contempla la dulzura del alma.
6- Para el yo, el ayuno se ha convertido en una prisión,
Pero para el corazón es un agradable paseo.
En el ayuno el corazón encuentra dulzura y placer de vida,
Por lo tanto, el hambre es una dádiva de Dios para el pueblo de Dios.
7- En verdad, el hambre es el alimento de los profetas,
También es el estado y grado de los santos.
También es la cualidad del corazón de los puros.
Es una cura para cada enfermedad, un delicioso sustento.
8- En verdad, la dulzura de los puros se ha convertido en hambre,
La rectitud y la guía de los piadosos se han convertido en hambre,
También la inteligencia de la razón perspicaz se ha convertido en hambre,
Sí, es la cima del ascenso.
9- El sueño se ha convertido en sirviente del conocimiento y la erudición,
El dormido se convierte en arrepentido y afligido.
Que seas un buscador día y noche,
Para que puedas ser una fuente constante de conocimiento y erudición.
10- ¡Oh Dios! Sé despierto de noche y de día para Él.
Muere antes de morir y libera tu corazón de su tristeza.
Mientras este yo esté vivo, el corazón estará contento,
Cuando el yo muera, el corazón encontrará vida eterna.
[286] Huşû: Reverencia, temor reverencial.
[287] Makãm-ı samedânî: Un grado místico asociado con la eternidad y la trascendencia.
[288] Himmet: Esfuerzo, determinación, impulso espiritual.
[289] Azîmet: Resolución, firmeza de propósito.
[290] Asfiyâ: Personas puras, virtuosas, a menudo utilizadas para referirse a los místicos más avanzados.
El ayyuno haza hambre. La castidad de los hombres puros, es observancia del hambre. Quizás,
el más elevado de los *maqamat* es el hambre.
9- Dormir en exceso destruye la ciencia y la virtud. Quien come mucho y duerme mucho, enferma y se arrepiente. Permanece en vigilia nocturna y ayuna durante el día para que seas siempre fuente de ciencia y virtud.
10- ¡A Dios! Dedícate de noche y de día a Dios, por Amor a Él. Muere antes de morir, y lamenta tu descuido. Mientras este ego esté vivo, el corazón está dormido. Cuando el ego muere, el corazón encuentra una vida perpetua.
[281]. Esta narración no se encuentra en la copia manuscrita.
[282]. Secretos *Subhanî*: Los secretos pertenecientes a la gloria de Dios, que Él revela a Sus santos mediante acciones sabias.
[283]. *Dirhem*: 1- Una cuarta parte del antiguo *okka* (el *okka* es una antigua medida de peso de 1283 gramos). 2- Moneda de plata.
[284]. *Batman*: Unidad de medida de peso de 7,692 kg. Utilizada antiguamente para aguas y cereales. Varía según el barrio, de 2 a 8 *okka*.
[285]. *Gawth*: Refugio, súplica. En el sufismo, aquel a quien se busca refugio es llamado *Gawth* kutb. Cuando los sufíes están en apuros y dificultades, claman “¡Ayúdame oh *Gawth*!”, “¡Asiste oh *Gawth*!”, “¡Sostén oh anciano!” y buscan el amparo espiritual del kutb. El *Gawth al-’Azam*: El más grande *Gawth*, también llamado kutb al-akbar. Es la esencia interior del Profeta (la paz sea con él). Este es el rango más elevado de la santidad. Abd al-Qadir al-Jilani es especialmente llamado *Gawth al-’Azam*. (Uludağ, op. cit., p. 188.)
[286]. *Hushū*: Postura tranquila y respetuosa, inclinándose con humildad y reverencia. En el sufismo, humildad, obediencia a los mandatos de la religión, permanecer con el cuello gachivo ante Dios, entregarse a Él, ser respetuoso y humilde con sus siervos. (Uludağ, op. cit., p. 233.)
[287]. *Samadanî*: Perteneciente a Dios y a Su poder y capacidad eternos. Relacionado con Dios.
[288]. *Himmat*: La orientación del corazón hacia Dios con todas sus fuerzas espirituales para obtener un estado de perfección o algo más. (Uludağ, op. cit., p. 227.)
[289]. *Azîmet*: Intención, decisión, juramento. En el sufismo, actuar de acuerdo con los mandatos y prohibiciones de la religión sin cansarse del deseo del ego, sin prestar atención a las licencias y permisos, evitando las interpretaciones, siguiendo el camino más prudente. (Uludağ, op. cit., p. 77.)
[290]. Los elegidos de los amigos de Dios, los puros de los ermitaños.
7- La verdad es que el hambre es la comida de los santos. El hambre es tanto el estado como el *maqam* de los santos. También es la cualidad del corazón de los *asfiyya*. Es un remedio para todo mal, una alimentación placentera: el hambre.
El *maqam* del hambre es el *maqam-i samadanî*, y este *maqam* tiene estados extraños y secretos únicos.
Los elegidos de los amigos de Dios, los puros de los ermitaños.
*Hushū*: Postura tranquila y respetuosa, inclinándose con humildad y reverencia. En el sufismo, humildad, obediencia a los mandatos de la religión, permanecer con el cuello gachivo ante Dios, entregarse a Él, ser respetuoso y humilde con sus siervos. (Uludağ, op. cit., p. 233.)
*Samadanî*: Perteneciente a Dios y a Su poder y capacidad eternos.
*Himmat*: La orientación del corazón hacia Dios con todas sus fuerzas espirituales para obtener un estado de perfección o algo más. (Uludağ, op. cit., p. 227.)
*Azîmet*: Intención, decisión, juramento. En el sufismo, actuar de acuerdo con los mandatos y prohibiciones de la religión sin cansarse del deseo del ego, sin prestar atención a las licencias y permisos, evitando las interpretaciones, siguiendo el camino más prudente. (Uludağ, op. cit., p. 77.)
Secretos *Subhanî*: Los secretos pertenecientes a la gloria de Dios, que Él revela a Sus santos mediante acciones sabias.
*Dirhem*: 1- Una cuarta parte del antiguo *okka* (el *okka* es una antigua medida de peso de 1283 gramos). 2- Moneda de plata.
*Batman*: Unidad de medida de peso de 7,692 kg. Utilizada antiguamente para aguas y cereales. Varía según el barrio, de 2 a 8 *okka*.
*Gawth*: Refugio, súplica. En el sufismo, aquel a quien se busca refugio es llamado *Gawth* kutb. Cuando los sufíes están en apuros y dificultades, claman “¡Ayúdame oh *Gawth*!”, “¡Asiste oh *Gawth*!”, “¡Sostén oh anciano!” y buscan el amparo espiritual del kutb. El *Gawth al-’Azam*: El más grande *Gawth*, también llamado kutb al-akbar. Es la esencia interior del Profeta (la paz sea con él). Este es el rango más elevado de la santidad. Abd al-Qadir al-Jilani es especialmente llamado *Gawth al-’Azam*. (Uludağ, op. cit., p. 188.)
Esta narración no se encuentra en la copia manuscrita.
Para el novicio (mübtedi) que recién ingresa al camino del conocimiento y que apenas comienza su recorrido espiritual, el ayuno más productivo es seguir el término medio, evitando los excesos y las deficiencias. Tal persona debe comer con moderación. La comida moderada es de cincuenta a cien *dirhems* por día y noche. Esto incluye beber. [209/a]
El Noble Profeta (la paz sea con él) enseñó a su umma la etiqueta de la comida con su compasión, explicó los daños de la saciedad y anunció los beneficios del hambre. Como en sus dichos: “No ha llenado el hombre su vientre con nada peor que lo haya hecho. Tres o cinco bocado son suficientes para su descendencia y para su sustento. Quien se vuelve adicto a la enfermedad de comer en exceso y llenar su vientre, que coma al menos un tercio, beba un tercio y deje un tercio para respirar cómodamente”. Y dijo: “Comer cuando uno está saciado es una enfermedad y también es haram.”
El hambre tiene estados y *maqamat*. Los estados del hambre en los novicios en el sufismo son la humildad (*hushū*) y la tranquilidad (*huzū*), la pobreza (*fakr*) y la indigencia (*meskenet*), la humillación (*zull*) y la vergüenza (*iftikar*), con los miembros calmados y las preocupaciones disipadas. Los estados del hambre para aquellos que han alcanzado la verdad son la ternura (*riqqat*), la dulzura (*safā*), la conexión, alejando el afecto de lo ajeno y permaneciendo en la majestad divina y la soberanía rabánica, lejos de las características humanas (egoístas).
Los beneficios del ayuno, amigo del *himmat* y cercano a la determinación, son estos. Pero
este ayuno no es el ayuno de los *awamm*. Porque [212/a] en el ayuno de los *awamm*,
no hay otro beneficio que la salud, la purificación del humor y el deleite del cuerpo.
Un beneficio también del ayuno es mantener despierto a su poseedor contra las insinuaciones
del Shaytan.
El zakat del cuerpo es el ayuno y la vigilia nocturna. Cuando un *‘abid* le contó a un
mureed-i kamile que ayunaba todos los días, rompiendo su ayuno con una medida de alimento
a la hora del iftar, y luego rezaba hasta el amanecer, éste dijo: “Mejor sería si comiera medio
pan y durmiera”.
El hambriento encontró en el hambre la dignidad de la pobreza dentro de la fugacidad; el hambriento
escuchó el símbolo de los secretos *subhanî*.
Los beneficios del ayuno, amigo del *himmat* y cercano a la determinación, son estos. Pero
este ayuno no es el ayuno de los *awamm*. Porque [212/a] en el ayuno de los *awamm*,
no hay otro beneficio que la salud, la purificación del humor y el deleite del cuerpo.
Un beneficio también del ayuno es mantener despierto a su poseedor contra las insinuaciones
del Shaytan.
El Noble Profeta (s.a.v.) solía caminar encorvado por el hambre. Abu
Hureyra (r.a.) se desmayaba y se retorcía de hambre. Nuestro Shayj, el Gavs-i ulvî Isma’il
Fakîrullâh Tillovî , (que Allah tenga misericordia de él) dijo al educar a sus hijos: “Mulla Ibrahim!
Como máximo como unas pocas bocados una vez por la noche y una vez por el día. Como lo que
haya disponible. Con cualquier comida, consumo dos *yufka* de pan a la semana. El caldo de carne
no es un obstáculo para la riyada. Este pan es originalmente el maz que se come. Bebo solo dos
tazas de agua cada seis días. Me acuesto después del rezo de Yatsí y duermo. Al levantarme por la
noche, adoro hasta el amanecer. También ayuno los lunes y jueves”.