Que el halcón real (doğán) huya del sultán y vaya a la casa de una anciana que muele harina, se debe a su ignorancia. Aquella pobre mujer, mientras luchaba por preparar sopa para sus hijos, al ver al hermoso halcón, lo tomó y le ató la patita, le cortó las alas y lo dejó mutilado, le cortó las garras y le puso paja delante para que comiera. Le dijo: “Los que no son aptos no han sabido cuidarte, tus alas se han pasado de su límite y tus garras han crecido demasiado. Las personas ineptas te enferman. ¡Vuelve con tu madre para que te cuide bien!” Amigo, así es también el amor del ignorante. El ignorante siempre camina torcido, siempre va de manera desviada por el camino.
El día del sultán transcurrió buscando al halcón, hasta que finalmente se dirigió a la tienda de la anciana. De repente, allí vio al halcón, cubierto de polvo y suciedad. Al verlo, comenzó a llorar y dijo: “Aunque este estado te corresponde por no haber sido completamente fiel con nosotros, porque, al no darte cuenta de que los habitantes del Infierno y los del Paraíso no son iguales, huiste del Paraíso y te estableciste en el Infierno. El destino de quien huye del sultán, que conoce tu estado, y se refugia en la casa de esta anciana hedionda, es este.”
El halcón frotaba sus alas en la mano del sultán y, con el lenguaje de su estado, decía: “He pecado; ¡oh generoso, si solo aceptas a los buenos, adónde irá el malvado para exponer su estado y llorar? Es porque el sultán convierte a todo malvado en bueno, que su generosidad da este atrevimiento al alma y permite que cometa tales crímenes.”
¡Anda, no te ocupes de cosas feas, pues incluso nuestras buenas acciones parecen feas ante nuestro amado! Sin embargo, tú consideraste que tu servicio era digno de él y por eso enarbolaste la bandera del crimen para él. Se te permitió recordarlo, invocarlo, y por eso el orgullo llenó tu corazón. Te viste hablando con Allah. Sin embargo, hay muchos que, por esta duda, se separan de Él. Aunque el sultán se siente contigo en el suelo, conócete a ti mismo, reconoce tu límite y siéntate de manera más adecuada y respetuosa.
El halcón dijo: “¡Oh sultán mío, estoy arrepentido, he hecho tawba (el arrepentimiento), he vuelto a ser musulmán! Si aquel a quien embriagaste y diste fuerza y valor hasta el punto de poder atrapar a un león, se extravía por la embriaguez, acepta su excusa. Aunque me hayan cortado las garras, si tú me aceptas y no me rechazas, yo arrancaré hasta la melena del sol. Si he perdido mis alas, si me acaricias y me muestras tu favor, hasta el destino quedará derrotado ante mi juego. Si me das el cinturón de la fuerza, arrancaré la montaña de su sitio; si me das la pluma del poder, derribaré banderas y destruiré ejércitos. Al fin y al cabo, mi cuerpo no es más grande que un mosquito... Pero yo, con mis alas, devastaría el reino de Nemrod. Supón que en debilidad soy como los ababil, supón que cada uno de mis enemigos es un elefante. Aunque sea como una avellana, lanzo un proyectil ardiente, y mi proyectil tiene el efecto de cientos de catapultas.
Aunque mi piedra sea del tamaño de un garbanzo, en la batalla no deja cabeza ni yelmo. Moisés fue a la guerra solo con su bastón, pero con ese bastón rompió a Faraón y sus espadas. Cada profeta tocó solo esa puerta, atacó al mundo entero en soledad. Cuando Noé pidió una espada, la ola del Diluvio, por el poder de Allah, se convirtió en espada. ¡Oh Ahmad, quién es el ejército de la tierra? Mira la luna, ¡hiere la frente de la luna! Así, los ignorantes que creen en la influencia de las estrellas comprendan que esta época es tu época, no la de la luna.
Esta época es la tuya. Porque incluso Moisés, el Kalīm (el que habló con Allah), siempre anheló tu tiempo. Moisés vio el esplendor de tu época, el amanecer de la manifestación en ese tiempo, y dijo: “¡Oh Señor, qué época de misericordia... esa época es aún más allá de la misericordia... en esa época hay visión! Sumerge a tu Moisés en los mares y haz que se manifieste en la época de Ahmad.” Allah dijo: “Te mostré esa época por él, te abrí el camino de la soledad por él.”
¡Oh Kalīm, estás lejos de esa época; retira tu pie, porque este clima es largo! Yo soy el generoso. Muestro el pan a la criatura para que caiga en la codicia y llore. La madre frota la nariz del niño para que despierte y pida alimento. Porque el niño, por el hambre, no se da cuenta y se queda dormido. Pero el amor por la leche empieza a doler los dos pechos de la madre.
Yo era un tesoro de misericordia oculta, envié una comunidad guiada (hudā, la guía). Allah te envió con alma y corazón todos los favores que deseabas, y tú codiciaste por ellos. Ahmad rompió muchos ídolos en el mundo para que las comunidades dijeran “¡Oh Señor!”. Si no fuera por el esfuerzo de Ahmad, tú también adorarías ídolos como tus antepasados.
Reconoce el derecho de Ahmad sobre las comunidades, y sabe que te salvaste de postrar tu cabeza ante los ídolos por esto. Si lo dices, expresa tu shukr (la gratitud) por haberte salvado de la idolatría, para que Allah te salve también de tu ídolo interior. Así como Él salvó tu cabeza de los ídolos, tú también salva tu corazón con esa fuerza. Encontraste la religión como una herencia gratuita de tu padre, por eso apartaste la cabeza sin agradecer. El heredero derrochador, ¿qué sabe del valor de la riqueza?
Rustam entregó su vida, Zal ganó el honor gratuitamente. Si hago llorar a alguien, mi misericordia se desborda; quien llora y se desborda alcanza mi favor. Si no quiero dar algo a alguien, no le muestro ese deseo. Pero si cierras tu corazón, ya no lo abro. Mi misericordia depende de esos llantos. Cuando el siervo llora, el mar de la misericordia comienza a agitarse y a encresparse.
Al halcón que regresa y vuelve al sultán se le llama halcón. El halcón ciego es el que pierde el camino. Un halcón perdió el camino, cayó en una ruina y quedó entre búhos. Era de la luz del riḍā (la complacencia con el decreto divino), era todo luz; pero el sargento del destino y la predestinación le cegó los ojos; le arrojó tierra a los ojos, lo desvió del camino y lo dejó entre los búhos en la ruina.
No solo lo separó del sultán, sino que lo dejó entre los búhos. No solo lo separó del sultán, sino que los búhos comenzaron a golpearle la cabeza y a arrancarle sus hermosas alas. Entre los búhos se alzó un clamor: “¡Recobrad el sentido! El halcón ha venido a recuperar vuestro lugar y vuestra patria.” Como perros del barrio, todos furiosos y aterradores, se abalanzaron sobre el pobre halcón y comenzaron a tirar de su manto.
El halcón decía: “¿Soy digno de los búhos? He regalado a los búhos cientos de ruinas como esta. No quiero quedarme aquí, quiero volver al sultán. No os preocupéis ni os hagáis daño. No me quedaré aquí, volveré a mi patria. Esta ruina os parece un lugar agradable a vosotros, pero no a mí. El lugar donde yo me engrío es el brazo del sultán.”
El búho, sin embargo, decía: “El halcón recurre al engaño para echaros de vuestra casa y hogar. Quiere separarnos de nuestra patria y nido con engaños. Este embaucador aparenta estar saciado, pero por Allah, es peor que todos los codiciosos. Por su avaricia, come barro como si fuera miel. No dejéis que el oso os arranque la cola. Habla del sultán y de su mano para desviar a personas sencillas como nosotros.
¿Acaso un simple pajarillo puede alternar con el sultán? Si tenéis un poco de sentido, no escuchéis esas palabras. ¿Es acaso de la misma especie que el sultán o que el visir? ¿Se puede comer ajo con halva de almendras? Decir que el sultán me busca con sus hombres es también parte de su engaño y astucia. Esto es una fantasía inaceptable. Es una palabra imposible, una trampa tendida para engañar a los necios. Quien lo crea, lo hace por su necedad.
¿Qué relación puede tener un pajarillo débil con el sultán? Si al menos un búho le golpea la cabeza, ¿vendrá el sultán en su ayuda? ¿Dónde está?” decía. El halcón respondió: “Si me arrancan siquiera una pluma, el sultán arrasará la raíz del nido de los búhos. ¿Quién es el búho? Si incluso un halcón me hiere, me rompe el corazón, me hace sufrir,
El sultán, en cada subida y bajada, hace montones de cabezas de halcón, eleva colinas. Mi guardián son sus favores. Dondequiera que vaya, el sultán está detrás de mí. Mi imagen está en el corazón del sultán. Él no puede estar sin mí. Cuando el sultán me hace volar, vuelo en las alturas del corazón como su luz. Como la luna y el sol, vuelo y atravieso los velos del cielo.
La luz de las mentes proviene de mi pensamiento; la creación de los cielos es por mi causa. Soy tal halcón que incluso el Huma me admira. ¿Quién es el búho para conocer mi secreto? El sultán abrió la prisión para mi liberación, liberó a cientos de miles de prisioneros. Por un tiempo me hizo compañía de los búhos, y por mí convirtió a los búhos en halcones. ¡Dichoso el halcón que sigue mi vuelo, que tiene suerte y comprende mi secreto! ¡Aférrate a mí y sé halcón, aunque seas búho, conviértete en halcón! ¿Cómo podría ser extraño aquel que es amado por tal sultán, dondequiera que caiga?
A quien el sultán cura su dolor, ese grita como la flauta, no permanece en silencio. Yo soy el dueño del reino, no me siento en la mesa ajena para comer mi comida. El sultán, desde lejos, es la voz de “Irjiʿī” que golpea mi tambor. Mi testigo, a pesar de los que litigan conmigo, es Allah.
No soy de la misma especie que el sultán, ¡Dios me libre de pretenderlo! Pero por su manifestación, poseo su luz. La afinidad no es solo en forma y esencia. El agua se considera de la misma especie que la planta en la tierra. El viento, al avivar el fuego y ayudarle a arder, se dice que es de su especie. Finalmente, el vino, al dar alegría a la naturaleza, es de su especie. Como no somos de la especie del sultán, nuestra existencia se ha revestido de la suya y ha desaparecido.
Cuando ya no queda nuestra existencia, solo queda la suya. Yo soy como el polvo ante los pies de su caballo, ¡como el polvo! El alma y sus signos se han vuelto tierra. En la tierra está la huella de su pie.” Para encontrar esa huella, hazte tierra bajo su pie para que seas la corona de los que llevan la cabeza en alto. Para que no os engañe mi forma, bebed mi vino sin escuchar mis palabras, comed mi aperitivo. Hay muchos que la apariencia les ha cortado el camino. Se fijaron en la forma y se enfrentaron a Allah.
Este alma también se ha unido al cuerpo. Pero, ¿acaso el alma se parece al cuerpo? La luz del ojo se ha unido con la grasa, la luz del corazón está oculta en una gota de sangre. El gozo está en el rojo del hígado, la tristeza en su negrura, la inteligencia es como una vela dentro de mi cerebro. Esta relación es de una manera sin cualidad. Las mentes son incapaces de comprender esta cualidad. El alma universal se relacionó con el alma particular; el alma tomó de ella una perla y la colgó en su cuello. Así como María concibió al Mesías, que cautivó corazones, el alma también concibió en su seno esa perla.
Pero ese Mesías no es el que viaja por la tierra sobre lo seco y lo mojado. La dignidad de ese Mesías está por encima del viaje. El alma ha concebido del alma de las almas. Así el mundo concibe de tal alma. El mundo da a luz a otro mundo. Este Día del Juicio muestra otro Día del Juicio. Aunque hablara y contara hasta el Día del Juicio, no podría describir este Día del Juicio.
Estas palabras, en cuanto a significado, se asemejan al clamor de “¡Oh Señor!”. Las letras son una trampa para atrapar el aliento de unos labios dulces. Después de que a la palabra “¡Oh Señor!” del siervo le llega la respuesta de Allah: “Labbayk” (heme aquí), ¿cómo podría uno fallar en decir “¡Oh Señor!”? Pero ese “labbayk” es tal que no puedes oírlo, pero puedes saborearlo con todo tu ser, de la cabeza a los pies.