Primer Volumen
¡Oh, amigos! Escuchen esta historia. En verdad, es nuestro estado actual en este momento.
En una época pasada, existía un sultán que gobernaba tanto el mundo como el reino de la religión. Un día, mientras iba de caza con sus hombres, vio a una criada en la calle principal y se convirtió en su esclavo. El pájaro libre comenzó a revolotear en la jaula. Compró a la criada con dinero para satisfacer su deseo. Pero accidentalmente, la criada enfermó.
Un hombre tenía un asno, pero no tenía una alforja. Consiguió la alforja, ¡y luego el asno fue atrapado por un lobo! Un hombre tenía un cántaro, ¡pero no podía obtener agua! Cuando encontró agua, ¡el cántaro se rompió!
El sultán reunió médicos de derecha y de izquierda. Dijo: “La vida de ambos está en sus manos. Mi propia vida no es nada; mi amada es mi alma. Estoy afligido, enfermo, mi remedio es ella. Quien cure a mi alma, tomará mis tesoros, mis joyas y mi coral (mi donación e indulgencia)”.
Todos dijeron al unísono: “Sacrifiquemos nuestras vidas. Pensemos juntos y tratemos juntos. Cada uno de nosotros es un Mesías de un mundo; tenemos una cura para cada enfermedad”.
No dijeron, ‘Si Allah lo quiere’, y Allah les mostró su impotencia. No digo que olvidaron la palabra “Si Allah lo quiere” para decirles que han endurecido sus corazones y son arrogantes. Más bien, es para decir que olvidaron decirla con la boca, aunque su alma está unida a ella.
Cualquier cosa que se hiciera en términos de medicamentos y tratamientos, la enfermedad aumentó y el propósito no se cumplió. Cuando la criada estaba tan delgada por la enfermedad, las lágrimas de sangre del sultán se convirtieron en un río. Por casualidad, su bilis amarilla aumentó. El aceite de almendras comenzó a mostrar sus efectos secantes. Se constipó con karahelile y perdió su frescura; el agua ayudó al fuego como petróleo.
Cuando el sultán vio que los médicos estaban impotentes, corrió descalzo a la mezquita. Entró en la mezquita y se dirigió hacia el mihrab. El lugar de prostración estaba empapado de lágrimas. Cuando la no existencia lo invadió, abrió su boca y comenzó un elogio y una alabanza con un estilo agradable:
“¡Oh, Allah, cuyo regalo mínimo es el reino del mundo! ¿Qué puedo decir? Ya tú conoces los secretos. ¡Oh, Allah, a quien siempre buscamos refugio para nuestros deseos! Esta vez nos equivocamos de camino. Pero tú dijiste: ‘En verdad sé lo que ustedes ocultan, pero ellos revelan’.
Cuando el sultán se desbordó desde la profundidad de su alma, también comenzó a desbordarse un mar de perdón. Mientras lloraba, se quedó dormido.
En un sueño, vio a un pir. Dijo: “¡Oh, sultán, buenas noticias! Tus deseos han sido concedidos. Mañana vendrá un extranjero; él es de nosotros. Recíbelo como médico. Conócelo bien, porque él es un verdadero y confiable noble. Observa la magia definitiva en su medicina y observa el poder de Allah en su temperamento”.
Cuando llegó el tiempo de la promesa y amaneció… mientras el sol salía del este y las estrellas se desvanecían: estaba esperando en la ventana para ver a aquel hombre que le habían mostrado en sueños. Y vio que una persona virtuosa, extraordinariamente habilidosa y conocedora, era un sol en medio de la sombra; acercándose como una luna desde la distancia, apareciendo como si fuera una ilusión mientras desaparecía.
Nuestro alma también es una ilusión. ¡Tú ves a todo el mundo moverse sobre una ilusión! Sus cabezas, sus guerras, sus jactancias y su vergüenza son todas por causa de una ilusión. Los sueños del wali son los reflejos de las caras lunares en los jardines de Allah.
La ilusión que el sultán vio en un sueño apareció en la cara de ese invitado pir. El sultán corrió a donde estaban los abeyinciler (guardias) y llegó al encuentro de aquel huésped del más allá. Ambos eran un solo mar que se habían aprendido a nadar; ambos estaban unidos sin ser plantados.
El sultán dijo: “Mi verdadero amor eres tú, no ella. Pero en el mundo, las cosas están fuera de control. ¡Oh, querido, tú eres Mustafa para mí! Y yo soy Ömer para ti. He atado un cinturón de esfuerzo a mi cintura por tu servicio”.
Pidamos éxito en la educación. Quien carece de educación está desprovisto de la gracia de Allah. No solo hace daño a sí mismo al carecer de educación, sino que tal vez incendie todo el mundo.
Una mesa de Allah sin comercio ni chismes descendió del cielo. Algunos dentro de la tribu de Moisés dijeron impíamente: ‘¿Dónde está el ajo, dónde están los garbanzos?’ Entonces, la mesa del cielo fue cortada; solo quedó pan, memoria y segando. Luego Isa intercedió, y Allah envió una mesa de comida y botines. Otra vez, aquellos que carecían de educación se comieron las sobras de la mesa.
Isa les suplicó: “Esto es perpetuo, no se eleva de la tierra. Es herejía sospechar y ser codicioso a la cabeza de una mesa noble”. Esa puerta de misericordia se cerró sobre estos mendigos insolentes debido a sus ambiciones. La lluvia no vendrá hasta que se dé el zakat; el vicio extiende la peste por todas partes. Todo lo que entra en él proviene de la temeridad y la arrogancia.
Quien actúa imprudentemente en el camino del amigo es un golpeador de caminos de nobles, él es un desagradecido. Por la educación, este mundo se ha vuelto brillante con luz; por la educación, los ángeles se han vuelto inocentes y puros. El eclipse del sol es debido a la arrogancia. Incluso Azazil, que es un ángel, fue expulsado de la puerta debido a la arrogancia.
Abrazó sus brazos y lo abrazó en su corazón como amor, tirando de su alma. Besó su mano y su frente, se sentó en el lugar donde llegó e hizo preguntas sobre el camino que había recorrido. Luego lo llevó hasta la esquina principal de la habitación y dijo: “Finalmente, encontré un tesoro con paciencia”.
“¡Oh, vuslat (reunión), la respuesta a cada pregunta! ¡Por tu rostro es la llave del muskil (dificultad)!” El significado es: ¡Oh, vuslat, la respuesta a cada pregunta! Por tu rostro, el problema se resuelve sin hablar, sin chismes. Tú eres el intérprete de nuestros corazones, tú eres quien toma la mano de aquel cuyo pie se hunde en el barro.
“¡Oh, elegido, oh complacido por Allah y que ha ganado el agrado de Allah, hola! Si te pierdes, inmediatamente llegará un desastre; el espacio se contraerá. Tú eres el noble de tu gente; quien no anhela a ti, quien no te desea, es vulgar. Si él no abandona esto…” Después de que pasó esa reunión de hospitalidad y saludos, tomó su mano y lo llevó al harén.
El sultán contó la enfermedad del criado y luego lo llevó al lado del enfermo. El médico miró el rostro del paciente, sintió su pulso y examinó su orina. Escuchó los síntomas y las causas de su enfermedad.
Dijo: “Los diversos tratamientos de otros médicos no han sido una reparación; sino que lo han arruinado por completo. Ellos no están al tanto de sus asuntos internos. Todos tienen la mente fuera”. El médico vio la enfermedad, el secreto se le abrió, pero él lo ocultó y no se lo dijo al sultán. La enfermedad no era de bilis ni de amor.
El aroma de cada madera proviene de su humo. Puede ver que este es un corazón enfermo por sus lamentos. Su cuerpo está sano, pero está enamorado. La enfermedad del amante es diferente a todas las enfermedades. El amor es el astrolabio de los secretos de Allah. Ya sea que el amor provenga de esta dirección o de esa dirección… al final nos guía hacia ese lado. Cada vez que hable y describa el amor… me avergüenzo de la verdadera esencia del amor. En efecto, las palabras son ilustrativas, pero el amor que no se expresa con palabras es más iluminador. Porque la pluma está corriendo para escribir, pero cuando se trata del tema del amor; se rompe, se vuelve impotente. La razón quedó tirada como un asno atascado en el barro al explicar el amor. El propio amor explicó el amor.
Como prueba de la existencia del sol, es el mismo sol. Si necesitas una prueba, no desvíes tu mirada del sol. Aunque la sombra da una señal de la presencia del sol, la verdadera esencia del sol derrama luz vital cada momento. La sombra te duerme como la noche. Pero cuando sale el sol, la luna se parte (su luz desaparece). En verdad, no hay nada como el sol en el mundo. El eterno sol es un sol que nunca se pone.
Aunque el sol es único, es posible describir su imagen. Pero el sol que está por debajo de él es un sol al que ni la mente ni el exterior pueden parecerse. ¿Dónde puede estar un lugar para que pueda ser descrito en la imaginación!
Cuando se trata de las palabras de Shamseddin, el sol del cuarto cielo retiró su cabeza y se ocultó. Cuando se menciona su nombre, es obligatorio relatar una muestra de sus favores.
(El alma) dijo: “Aliméntame porque tengo hambre. Date prisa porque el tiempo es una espada afilada. ¡Oh, compañero, oh amigo! El sufí es un hijo del tiempo (actúa según las exigencias de su tiempo). Decir ‘mañana’ no está entre los requisitos. ¿No eres tú un sufí? La inexistencia proviene de la inexistencia”.
Le dije: “Es más agradable ocultar los secretos del amante. Ahora escucha cuentos, aprende de ellos”. Él dijo: “Di esto abiertamente para que la religión se entienda abiertamente, no en secreto. Levanta el velo y di claramente porque no permaneceré ni mi abrazo si me desvestí”.
Le dije: “Si se despoja de su ropa abiertamente, ¿qué quedará de ti, qué quedará de tu abrazo, qué quedará de tu cintura? Pide según el grado; una brizna de hierba no puede tirar de una montaña”.
El sol que ilumina este mundo, cuando se acerca un poco, todo arde. No investigues la fitna (discordia), la confusión y el derramamiento de sangre. No hables más de Shams-i Tabrizi sobre esto. Esto no tiene fin; continúa con la historia, asegúrate de completarla.
(El médico) dijo: “¡Oh, sultán, purifica tu casa y aleja a los cercanos! Que nadie escuche mientras yo pregunto algo a este criado”.
La habitación fue vaciada y no quedó nadie más que el médico y el criado. El médico dijo suavemente: “¿De qué país eres? Porque cada pueblo tiene una medicina diferente. ¿Quiénes son tus parientes en ese país? ¿A quién estás cerca? Estaba tocando su mano para sentir su pulso y observando cómo latía.
Cada vez que se menciona el nombre de alguien, si su pulso late, esa es su amada en el mundo. Contó a sus amigos en su país, los derramó. Luego mencionó otro país. “¿Dónde viviste después de dejar tu país?” preguntó.
La criada nombró una ciudad y pasó. Pero su rostro no cambió, ni su pulso latió. Ella contó sus ciudades, sus hogares, el tiempo que pasó allí, las personas con quienes comió sal y pan, una y otra vez. Ciudad por ciudad, casa por casa, ella contaba y derramaba; ni su pie se movió ni su rostro se puso rojo.
El médico preguntó hasta que la pulso de la criada latía normalmente cuando mencionó la ciudad de Samarcanda. Cuando nombró Samarcanda, su pulso latió y su rostro se sonrojó y palideció. Porque ella había dejado a un joyero en Samarcand. El médico obtuvo este secreto del criado y alcanzó el origen de esa enfermedad y ese sufrimiento.