Primer Volumen
(No sé) ¿has oído? En tiempos de Omar había un músico que tocaba el çenk maravillosamente, con gran delicadeza. El ruiseñor perdía su voz escuchándolo; la pasión de aquellos que oían sus melodías se multiplicaba cien veces. Sus melodías adornaban los encuentros y las celebraciones; con su sonido hacía temblar los cielos. Su voz mostraba milagros como Israfel, devolviendo el aliento a los cuerpos de los muertos. O ayudaba a Israfel; incluso un elefante extendía sus alas al escuchar sus melodías. Israfel, un día, tocaría su melodía y daría vida a un muerto podrido de cientos de años.
Los profetas también tienen melodías en sí mismos, y aquellos que las buscan alcanzan una vida invaluable. Pero el oído sensible no puede oírlas, porque está sucio por la maldad. El hombre no escucha la melodía del genio; es ajeno a los secretos de los genios.
Aunque la melodía del genio también existe en este mundo, la melodía del corazón es más elevada que ambas voces. Porque tanto el genio como el ser humano son prisioneros; ambos están en esta prisión de ignorancia y negligencia.
Lee el versículo de Surat ar-Rahman: “¡Oh, asamblea de los gusanos!” ¡Conoce bien el significado de “Tenfüzu testa’tiu”! Los santos dicen primero: “¡Oh, partículas del mundo de la nada! Vuelvan a ustedes mismos; salgan de la inexistencia del yo; dejen atrás este sueño, esta ilusión.
¡Oh, almas completamente podridas en el mundo de la existencia y la corrupción! ¡Ni sus vidas eternas han nacido ni han surgido!” Si contara solo una pequeña porción de esas melodías, los corazones se levantarían de sus tumbas y nichos.
Escucha: esas melodías no están lejos; pero no te está permitido decirlas. Ten cuidado: los santos son los Israfeles de su tiempo. Los muertos encuentran vida de ellos; prosperan. Mientras duermen en sus ataúdes, envueltos en sus mortajas, se levantan de la voz de estos santos.
Dicen: esta voz es diferente a todas las demás voces; porque el acto de resucitar es la voz de Alá. Morimos, nos pudrimos completamente, fuimos destruidos. Pero cuando llegó la voz de Alá, todos resucitamos y nos levantamos.
La voz de Alá viene ya sea a través del velo o sin él… Gabriel le dio a María con un soplo desde su cuello; la voz de Alá también le da eso al ser humano. ¡Oh, aquellos cuyas pieles han sido corrompidas y destruidas por la nada! Regresa de la nada con la voz del amado, vuelve a existir.
Esa voz puede salir de la garganta de un siervo de Alá, pero esencialmente y necesariamente proviene del Sultán. Alá le dijo: “Yo soy tu lengua; tú eres mi cuerpo. Yo soy tus sentimientos, mi agrado y mi ira”.
¡Avanza! Tú me oyes, tú me ves. ¿Qué significa ser un poseedor de secretos? Tú mismo eres el secreto. Ahora bien, ya que has alcanzado el mundo de las maravillas, “Lillah” es el secreto, yo también soy tuyo. Porque ‘Quien pertenece a Alá, Alá pertenece a él’.
A veces te digo que tú eres; a veces te digo que soy yo. Lo que sea que diga, soy un sol brillante y resplandeciente. Dondequiera que brilles como una lámpara, todos los problemas del mundo se resolverán.
Incluso el sol no puede disipar la oscuridad, nuestra propia alma se ilumina como el amanecer. Él le mostró a Adán sus nombres (hizo a Adám un recipiente de sus nombres); los atributos se abrieron a las demás criaturas desde Adán. Toma su luz, si quieres de él, o de él… toma el vino del cuenco, o del cuenco, o de la botella.
Porque esta botella está firmemente unida al cuenco; ese bendito cuenco es como tú (que se deleita con los placeres genuinos y no con los placeres superficiales). Mustafa dijo: “Quien me vea, verá el rostro de quien me ve, ¡feliz seas”.
Quien ve una lámpara encendida a partir de otra, ha visto íntimamente esa lámpara. De esta manera, si se encendiera otra lámpara a partir de esa lámpara y hasta la centésima lámpara, transmitiendo toda la luz de la primera lámpara, ver la última lámpara sería ver el origen de todas.
Toma esa luz ya sea de la última lámpara o de la primera… no hay diferencia. Si deseas la luz, mírala en las lámparas de los últimos o en las lámparas de los primeros.
El Profeta dijo: “Escuchen a esos tiempos en que los aromas dulces y puros de la Verdad soplarán; mantengan sus mentes en esos momentos para tomar estos aromas, no pierdan esta oportunidad”.
Llegó un aroma dulce sin que ustedes lo supieran, sopló y pasó. Otorgó vida a quien quiso. Llegó otro aroma; ¡estén despiertos, oh amigos, estén despiertos para no quedar privados de esto también.
El alma con fuego adquirió la capacidad de extinguir el fuego de él. El alma desagradable se volvió agradable por su gracia. El alma ardiente se extinguió por su rostro. El muerto se vistió con la luz de este.
Esta frescura es la frescura del árbol Tubá; este movimiento es el movimiento del árbol Tubá. No es como los movimientos de la gente.
Si esta eterna brisa descendiera sobre los cielos y la tierra, las personas de la tierra y los habitantes del cielo tendrían sus ganancias cortadas. De hecho, los cielos, la tierra y las montañas se negaron a cargar con esa confianza por temor a su final.
Lee el versículo: “Fe-beina an yahmiluha”. Por su miedo, ¿se diría que el corazón de la montaña no se convertiría en sangre?
El aroma de Alá nos apareció de una manera diferente la noche pasada, pero llegó un pequeño bocado y cerró la puerta. Un Lokman fue retenido por el bocado. Ahora es el turno de Lokman; oh bocado, retírate. Saca la espina que se clavó en el pie de Lokman debido a un bocado de tribulación y esfuerzo.
No hay espinas en su pie, ni siquiera su sombra. Pero tú no puedes reconocerlo por la codicia. Que el que come el dátil sepa que es una espina. Porque eres muy ingrato, muy sin modales. El alma de Lokman, ¿cómo podría ser herido por una espina mientras está en un jardín de rosas de Alá? Ese bocado es una mula. Mustafa ha montado sobre esta mula.
¡Oh, mula! Hay una compañera de rosa tan grande en tu espalda que su aroma produce cientos de jardines de rosas en ti.
Pero aún te inclinas hacia la zarzamora y la arena. ¿Cómo vas a recoger rosas de esa espina?
¡Oh, tú que andas de un lado a otro, de una región a otra, buscando esto! ¿Hasta cuándo dirás: “¿Dónde está este jardín de rosas?” No verás con tus ojos hasta que saques la espina de tu pie. ¿Cómo puedes dar vueltas y vueltas?
¡Qué cosa tan asombrosa! El Adamoğlu, que no cabe en el mundo, vaga sin rumbo por la cabeza de una simple espina.
Mustafa vino para obtener una sola verdad; dijo: “Habla, oh Humeyra”.
“¡Oh Humeyra! Pon el herradura en el fuego y que esta montaña se vuelva azufre”, ordenó.
La palabra Humeyra es femenina para un alma masculina, y también es femenina para los espíritus. Los árabes han llamado a la vida como femenina. Pero la vida no tiene preocupación por la feminidad. Ni está relacionada con el hombre ni con la mujer.
Se eleva del masculino y se eleva del femenino. No es un espíritu que surge de lo seco o de lo húmedo. No es una vida que se fortalece con pan, o que a veces es así y a veces asá.
Este espíritu trae placer, es placentero, es el mismo placer. ¡Oh, aquel que recurre a los medios para lograr su propósito! No puede hacer que un hombre desagradable sea agradable. Incluso si te vuelves dulce como el azúcar, ese dulzor puede desaparecer de ti.
Pero si te conviertes completamente en azúcar por la gracia de la lealtad, eso es imposible. ¿Cómo puede separarse el dulzor del azúcar? Es imposible.
¡Oh, amigo agradable! El amante encuentra el vino puro y genuino, y si se alimenta con él, entonces la razón desaparece (este secreto no es comprensible para la razón). Si parece tener una razón pequeña, en realidad niega el amor. Él sabe; pero no ha desaparecido. Incluso un ángel no dejará de existir.
La razón pequeña es nuestro amigo. Pero cuando llegas a la esfera del ser, es nada, inexistente. No es nada porque no puede existir sin su propio deseo; de lo contrario, será destruido por la fuerza, en contra de su voluntad. Eso es suficiente para él.
El alma es perfección, su voz también es perfección. Por eso Mustafa dijo: “¡Oh Bilal! Entretenme y refrescándome; ¡Oh Bilal! Exalta tu voz que fluye como olas del soplo que te he soplado en el corazón”.
Mustafa se perdió con esa hermosa voz. Perdió la oración de la noche Ta’ris. No se levantó de ese bendito sueño; llegó el tiempo de la oración del alba y la hora del amanecer.
La noche Ta’ris, los corazones puros alcanzaron el estado de besar las manos.
El amor y el alma… ambos están ocultos y velados. No me reprendas por llamar a eso