DÖRDÜNCÜ BÂB · İKİNCİ FASIL · On altıncı Madde
## Artículo Dieciséis
Este artículo declara los resultados y productos de los cuatro tipos de amor mencionados anteriormente.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Cada uno de los tipos de amor hacia la Esencia, los atributos, las acciones y los actos tiene numerosos resultados y productos.
El resultado y producto del amor de Allah por la Esencia de un siervo es separarlo y elegirlo de todos. Que el siervo encuentre el verdadero significado de la existencia en Allah y permanezca con Él en la eternidad. Que gane el afecto de los corazones y sea aceptado entre la gente. Que su nombre se difunda por todo el mundo con una hermosa reputación. Que aquellos que lo aman alcancen todas sus aspiraciones rápidamente a través de este amor. Como dijo el Noble Habibi (s.a.v.):
"Allah ama a un siervo, y mezcla su amor en muchas aguas. Quien beba de esas aguas, lo amará." Por lo tanto, cuando el amor del amado de Allah se planta en los corazones como una semilla, sus frutos son que la gente le ofrezca generosidad, que todos le muestren compasión y respeto. Además, Allah ama a aquellos que aman a ese siervo. Quien lo hace intercesor en sus súplicas alcanza cercanía espiritual (kurbiyet) con Allah.
En cuanto al amor de Allah por los atributos del siervo, su signo y fruto es que el siervo ascienda al rango de Illiyyin (el nivel más elevado del Paraíso), entre los cercanos a Allah (mukarrebîn). Allí obtiene numerosas bendiciones, recibe respeto, alcanza las gracias y se acerca a Él. Como dice Allah en Su Sagrada Palabra: "Verás en sus rostros la alegría de la recompensa. Se les servirá un néctar sellado, cuyo sabor es el almizcle. Así son los que compiten, solo por esto compiten." (Mutaffifín 83/24-26)
En cuanto al amor de Allah por las acciones y actos del siervo, sus signos y frutos son que Él recompense a cada uno con una recompensa y mérito. Como se dice en el versículo: "(¡Qué felicidad para aquellos que creen e hicieron buenas obras!). El hermoso refugio es para ellos." (Ra’d 13/29)
En cuanto al amor del siervo por la pura Esencia de Allah, esto es una consecuencia del amor de Allah por él. Porque sin la ayuda de Allah, un siervo no puede ser amigo (wali) de Allah. Por lo tanto, el siervo solo ama a Allah después de que Allah lo haya elegido y lo considere digno de Su amistad. Como dice Allah: "Él los ama y ellos lo aman." (Maida 5/54), anunciando que la fuente del amor es Su propio amor. Los primeros signos y frutos de este amor son la constancia en el afecto y la amistad, y la pureza del corazón (wafá y safá). Luego viene la aniquilación en la nada y la permanencia con Allah (faná y beka). Finalmente, se eleva al rango de la verdad (maq’ad-ı sıdk).
En cuanto a los signos y frutos del amor del siervo por los atributos de Allah, esto es una entrega y aceptación de Su decreto. Es aceptar cada acontecimiento con buen ánimo. Este rango de aceptación solo se alcanza después de la aniquilación en los atributos de Allah. El siervo puede obtener esta bendición al desprenderse completamente del mundo material en el que vive. Como dice Allah: "Allah está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él." (Bayyine 98/8), anunciando que el origen de esta aceptación es Su propio amor.
En cuanto a los signos y frutos del amor del siervo por las acciones de Allah, es que el siervo encomiende sus asuntos a Allah, confiando en Él (con tavfîz y tawakkul) y abandone aferrarse a los medios y buscar intercesores (tesebbüb y tawassul). Porque el siervo que alcanza este grado de amor se aniquila en la nada de las acciones de Allah (fanā fī al-af‘āl) y percibe al "Verdadero Agente" (Hakiki Fāil). Como dice Allah en Su libro: "Allah ama a aquellos que confían en Él." (Al-i Imran 3/159), anunciando que la fuente de este amor es Su propio amor.
En cuanto a los signos y frutos del amor del siervo por los actos de Allah, es sin duda observar la luz de una fe (yakīn) firme e inquebrantable. Es contemplar la gracia y la bendición del reino Rahmânî. La fuente de este amor son las palabras de Allah: "Mira a los signos de la misericordia de Allah, cómo reviva la tierra después de su muerte." (Rum 30/50). Como Él dijo en un hadiz qudsi: “He creado a mis criaturas y les he hecho amar Mis bendiciones para que Me conozcan,” anunciando que (el amor por esas bendiciones) es, en realidad, Su propio amor.
La causa del amor esencial que se ve entre los siervos es la familiaridad de las almas, que es la razón por la cual los cuerpos se acercan unos a otros. Los frutos de este amor son que aquellos que se aman mutuamente por Allah sean dignos también del amor de Allah (alcanzando el kerâmet de ser vicario de Allah en la tierra). Que estén en las posiciones espirituales (manevî) que la gente anhela y respeta. Como dice Allah en un hadiz qudsi: "Me complazco con el amor entre mis siervos." anunciando que este tipo de amor es Su propio amor, y que solo aquellos que buscan Su intercesión lo encontrarán. Porque el amor es una luz divina que ilumina los ojos de aquellos que se aman por Allah. El amor también es un néctar kâfûr que llena y fortalece las almas de aquellos que se aman por Allah. Así, ellos vivirán con alegría y paz en la cercanía espiritual y la presencia de Allah. Como dice el poema:
Poema
1-En verdad, el amor es una luz, una partícula brillante
Desde el amanecer del horizonte, como un peral maduro
2-Dispersándose en los cielos de la reunión, extendiéndose…
Aquí está la traducción al español, preservando el significado y el tono de los textos sufíes:
1. En verdad, la luz es una expansión de la claridad; brotó del horizonte, se dispersó y se extendió.
2. Iluminó el espacio de cada uno, brilló en todas partes del universo.
3. Apareció e iluminó todo el mundo. Es como si todo fuera cada parte, y cada parte fuera todo.
4. ¿No surgió la multiplicidad de la unidad? ¿Y no se unió la multiplicidad a la unidad?
5. Cuando los rayos se cruzan en emanación, cada espejo del corazón busca la pureza.
6. Así se reúne el pueblo del amor en una esfera; si rompes el hilo del encuentro,
7. sus almas están juntas, aunque estén distantes; todos oran por su hermano con devoción.
Poema (en traducción)
1. El amor es una luz, una extensión de la claridad. Brotó del horizonte, se dispersó y se extendió.
2. Iluminó el espacio de cada uno, brilló en todas partes del universo.
3. Apareció e iluminó todo el mundo. Es como si todo fuera cada parte, y cada parte fuera todo.
4. ¿No surgió la multiplicidad de la unidad? ¿Y no se unió la multiplicidad a la unidad?
5. Cuando los rayos se cruzan en emanación; “Safa” es el camino de cada espejo del corazón.
6. Así se reúne el pueblo del amor en una esfera; si rompes el hilo del encuentro,
7. A pesar de sus distancias, están unidos; todos oran por su hermano con devoción.
Los que aman con amor verdadero son los amigos de Dios; sus corazones son santuarios para alcanzar la cercanía a Dios. El Todopoderoso mira con misericordia a toda la creación en virtud de ellos. Quienquiera que ame a estos amigos de Dios, se aferra a un fuerte agarre (urve-i vüskâ), alcanza la mayor dicha y se une a su grupo. El hadiz "El hombre es con quien ama" anuncia este significado.
Quien se vuelve hacia su amado en amor, ha alcanzado a su Señor. Una forma de amor es adornarse con hermosas cualidades y estar presente en actos virtuosos. Esto solo ocurre mediante la contemplación mutua del corazón. Los frutos de este amor son la justicia en el alma y la seguridad en la apariencia. Este amor es una lealtad y fidelidad tal que depende de ella la rectitud de los asuntos mundanos y más allá. Las acciones y las virtudes morales se someten a él.
El fruto del amor a las acciones es aferrarse al grado de sinceridad, avanzando hacia el grado de afecto. Con este amor, uno se dirige hacia el lado del amor de las cualidades. El amor por los productos está ligado a que estos sean obras de Dios, el Perfecto; por ejemplo, si una persona ama la belleza de algo solo porque es una obra de arte de Dios, entonces los frutos de este amor son un aumento en la certeza y un deseo de dar. Es para ser guiado e inclinado al crecimiento espiritual. Es para educar a aquellos que tienen capacidad para esta educación con el entrenamiento espiritual. Es para tener inclinación hacia hacer muchas buenas obras. Es para esforzarse por siempre recordar el hermoso nombre de Dios [o para esforzarse por ser recordado con un buen nombre]. Es para lograr lo que se menciona en estas hermosas cualidades y para ir a Dios con tales virtudes superiores.
Si el amor por los productos no es porque son las obras de Allah, el Exalted, sino porque satisfacen los deseos del alma egoísta, y la persona mira estos productos con ignorancia -aunque este amor sea agradable al individuo y beneficioso para su alma- entonces no tiene ningún beneficio en términos de perfección. Tal vez sus frutos sean la satisfacción de los deseos del alma y sólo la envidia y la lujuria surjan de ellos. Se aleja de la proximidad del Todopoderoso y es conducido a las tinieblas del mundo de los sentidos. Es arrojado a la confusión de hábitos viciosos. Porque los sentimientos superiores en este amor son sentimientos malvados, y lo que surge de él es sólo daño. Este amor solo se encuentra en personas mundanas, de baja naturaleza. Las personas inclinadas a los deseos lascosos del alma solo encuentran este tipo de amor, y las personas propensas a acciones desagradables permanecen en el grado de este amor.
Los de alta aspiración y aquellos que santifican su alma con actos virtuosos se avergüenzan de este bajo grado de amor y no se establecen en él. Por el contrario, solo se inclinan hacia el amor por la Esencia y los atributos de Dios, ni a las maravillas más allá de las cualidades y nombres exaltados de Dios.
Verso
1. En verdad, el amor es para aquellos que son virtuosos y honorables;
2. Se apartaron del amor del mundo transitorio al ver la faz de su amado y se sintieron conmovidos por los corazones de la sombra que desaparece.
El objetivo del hombre sabio y conocedor es primero amar a la Esencia misma de Dios, luego, sucesivamente, a sus profetas, a sus santos y a sus amigos por amor a Él. Luego, para amar a Dios por las perfecciones que se manifiestan en Sus atributos y nombres. Entonces, para amar a Dios por la belleza que surge de Sus actos y creaciones.
¡Cuidado! Que no ames los actos y las creaciones en sí mismos, sino que te engañes con inclinación y amor hacia lo demás (mâsivâ). ¡Que no te pierdas en esta advertencia y no seas de los ignorantes que se desvían! Que no estés privado del amor por los atributos y la Esencia de Dios. Sino que ama con amor y encuentra a Él siempre.
Verso
Oh, amor, tú eres el Verdadero;
No nos alejes de ti.
1. Eres néctar y veneno,
¡Oh, dulce medicina, bienvenida!
2. ¡Oh, amor! Contigo estoy ebrio,
sin ti afligido y desdichado.
Aunque mil rebeliones contemple,
mi cabeza y alma te ofrezco [285/a].
3. Tú eres en todo estado presente,
mi compañero y mi deseo siempre.
No me alejes ni un instante,
a cada una de tus órdenes he dado mi consentimiento.
4. ¡Oh, amor dulce como el azúcar!
Tú eres la perfección de cada arte.
Mi alma se considera por ti,
de ti encuentro honor y grandeza.
5. ¡Oh, amor lleno de seguridad y gracia!
Tú estás oculto en cada lengua.
En todas las caras te manifiestas con claridad,
nuestros rostros son espejos.
6. Mi corazón se vuelve próspero contigo,
un jardín fragante florece, alegre.
El alma del ruiseñor gime por ti,
te alaba y te ensalza.
7. ¡Oh, Dios! Elimina el pensamiento ajeno,
que la razón desaparezca.
Para que no haya tristeza en el corazón,
que el amante encuentre deleite con su amada.