DÖRDÜNCÜ BÂB · İKİNCİ FASIL · On ikinci Madde
**Segundo Artículo**
Sobre el amor a los atributos.
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Cuando la Esencia de Dios es un tesoro oculto, manifiesta sus atributos de belleza y majestad para mostrar su grandeza (a través de la manifestación) y siente amor por ello, desciende del nivel del "unidad" al nivel de la "unicidad" [46] y oculta Su rostro puro, sublime y perfecto con el velo de Sus atributos celestiales. Para que la luz de Su rostro no destruya y aniquile todo el universo. Para que nadie caiga en un estado de no distinguir entre el bien y el mal.
Porque debido a la multiplicidad de los atributos, también han sido múltiples Sus nombres. Los surgimientos y manifestaciones de las cosas desde Dios, junto con el número de sus consideraciones (i'tibarat), han multiplicado la existencia. Por lo tanto, con la diversidad de los efectos y actos, aparecen los lugares de manifestación (mazahir) y las existencias sombrías. La fragmentación y multiplicación en el surgimiento continúan, dando lugar a la influencia y ser influenciado. Los seres queridos y los amores se multiplican, adquiriendo valor las causas y las causaciones.
Ser Creador (halikiyyet) es opuesto a ser creado (mahlukiyyet), y amar (ashiqiyyet) es opuesto a ser amado (mashukiyyet). Cada necesitado ama intensamente aquello de lo que necesita, y alcanza la fuerza y el poder necesarios en esa aspiración. Así como una persona solo puede amar a un amado que conoce por su belleza. Solo puede ver una existencia al manifestarse plenamente y hacerse visible. Solo puede conocerla por su perfección, solo puede ver lo que es posible. La capacidad de cada uno es un espejo de Dios. La absoluta belleza de Dios no se ve en él; la persona solo puede ver en ese espejo la belleza que percibe de su propio surgimiento (taayyün). Como dice el versículo: "(Los judíos) no apreciaron a Allah adecuadamente" (An'am 6/91), este verso refuerza este significado. Porque cada conocedor está por su propio camino espiritual (tawr) y solo conoce la faz que se le manifiesta en su propio espejo. Dentro de todos los nombres divinos, ama al nombre que lo educa. En el momento en que se separa de ese nombre, anhela la belleza de esa faz que se le revela.
Cuando ve la faz específica que lo educa (vech-i muayyen), entonces su encuentro está completo y su deseo de unión alcanza su plenitud. Los dueños de este amor generalmente están limitados a sus propias observaciones. Sus devotos no alcanzan el grado de adorar la propia Esencia de Allah, sino que permanecen en el nivel del servicio a los atributos. Por lo tanto, solo buscan la manifestación visible de aquello que le fue comunicado al Mutlak Mabud. En este caso, como las manifestaciones visibles son diferentes, sus amores también cambian. A medida que cambian las formas y los atributos que conocen, todos tienden a negar los nombres. Por ejemplo, aquel que ama el nombre de Allah "Al-Mun'im" (el dador de bendiciones), niega el atributo de "Al-Muntakim" (el vengador del opresor sobre el oprimido). Aquel que siente amor por el nombre "Al-Ghaffar" (el muy indulgente), huye del nombre "Al-Kahhar" (el destructor). De esta manera, aquellos que aman los atributos tienen muchas quejas entre sí; sus lamentos no terminan. En ellos se hace evidente el deseo de hostilidad mutua y de dominio sobre cada uno.
Así como una persona ama a un veli inocente por ser amigo de Dios y por su inocencia (velayet ve ismet) y, por este motivo, le sirve. Si observa una negligencia en él o es testigo de un pequeño pecado, inmediatamente comienza a reprenderlo; lo desprecia, lo borra de su corazón. O bien, una persona ama a un 'abid y zahid por su zúhda y taqwa, y por este motivo se hace amigo suyo, pero si ve que codicia algo o nota una laxitud en su adoración, inmediatamente se aparta de ese zahid y le objeta. O bien, una persona ama a un rico generoso solo por su rango y riqueza; si lo ve reducido a una situación pobre y humillante, inmediatamente se aparta de él, se aleja de él o lo ignora. O bien, una persona siente atracción y amor por una mujer hermosa y elegante solo por su belleza y gracia; luego, si la ve enferma o envejecer y perder el porte de su juventud, inmediatamente se aparta de ella y la abandona.
Poema
1. Si cambia el pueblo del amor, entonces es de su propia esencia.
No es de Uno, sino de los creados.
2. Cada amante describe a alguien que no es su propio yo ni su piel en verdad.
En cuanto a aquellos que están en el nivel del amor esencial, aunque nieguen los atributos de sus amados, aman y honran la Esencia de esos amados. Y aunque no estén contentos con algunos actos, no se abstienen de amar al que los realiza. Así, avanzan con estabilidad y firmeza.
Mote
En todo estado, la madre de Amr es hermosa.
(Traducción del mote)
Según Amr, su madre es hermosa en todo estado.
Verso
Ciertamente, el alma suprema es la razón universal;
El espíritu da significado a los espíritus.
Verso (en traducción)
Con ella se levanta todo el universo;
De ella provienen todas las cosas.
Verso (en traducción)
Cada uno de ellos es un espejo de Su faz;
Te contemplas a ti mismo en todos ellos.
Verso (en traducción)
Es imposible que una faz quepa en un espejo,
Pues todas las cosas emanan de su luz.
Verso (en traducción)
El espejo no ve la crueldad del pulido,
Porque está purificado por Su belleza.
Verso (en traducción)
Te encontré en mi corazón y me sentí aliviado;
Tu faz llenó el cielo y la tierra.
Verso (en traducción)
Conoce a Allah a través de la reflexión de las ramas;
Encuentra la esencia en el corazón, nunca te canses.
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness to meaning and preserving the classical/Sufi tone. I’ve included notes after the translation where necessary to explain choices made. Please read those notes carefully as they are crucial to understanding the nuances.
1. Seninle ayaktadır cümle âlem. Ki bütün eşya senden ortaya çıkmıştır.
*Con tu ser, permanece en pie todo el universo; pues toda existencia emana de ti.*
*(Note: "Cümle âlem" is a very broad term for the universe/world. I've opted for "todo el universo" to capture that vastness. "Ortaya çıkmıştır" implies emergence or manifestation, which I translated as "emana." )*
2. Vechin [48] her şeye aynadır ey ruh! Her şeyden kendini temâşâ edersin.
*Tu rostro es espejo de todo, oh alma; en cada cosa contemplas tu propio ser.*
*(Note: “Vechin” refers to the Divine countenance or manifestation. "Espejo" (mirror) is a common Sufi metaphor for this. “Temâşâ etmek” means to observe/contemplate. I used "contemplas" which carries a similar sense of deep observation.)*
3. Ne mümkün vechin aynaya sığması? Nûrunla görünmez olur bütün eşya.
*¿Cómo podría tu rostro caber en un espejo? Con tu luz, toda existencia se vuelve invisible.*
*(Note: This is a paradoxical statement about the Divine being beyond comprehension and representation. "Sığması" means to fit or contain. “Nûrunla görünmez olur” – “with your light it becomes invisible” – captures the idea that the Divine’s presence transcends ordinary perception.)*
4. Ayna ki yaldız cefâsını çekmez. Çünmü güzelliğinle parlamaktadır.
*El espejo que no soporta el sufrimiento del óxido. Pues brilla con tu belleza.*
*(Note: "Yaldız" refers to the tarnish or oxidation on a mirror, symbolizing imperfections and suffering. “Cefâ” means hardship/suffering. The sentence implies that the Divine beauty is so pure it transcends such imperfections. “Parlarımaktadır” – “it shines” – conveys the radiance of the Divine.)*
5. Seni canımda buldum, rahat ettim. Yeryüzü ve gökler, vechinin aksiyle dolmuş.
*Te he encontrado en el alma mía, y hallé descanso. La tierra y los cielos están llenos del reflejo de tu rostro.*
*(Note: "Can" means soul/heart. “Rahat ettim” means to find peace or comfort. “Aksiyle dolmuş” – “filled with the reflection of…” – maintains the mirror imagery.)*
6. Cihanı aynadaki akis bil, Hakkı! Aslı gönülde bul, yorulma aslâ.
*Conoce el mundo como un reflejo en un espejo, ¡oh Verdad! Busca la esencia en el corazón, nunca te canses.*
*(Note: This is a crucial piece of advice – to see the world as an illusion/reflection and seek the true essence within one's own heart. "Aslı" means essence or origin. “Yorulma aslâ” – never tire – emphasizes perseverance in the spiritual quest.)*
I hope this translation accurately reflects the original text’s meaning and tone. Please let me know if you have any other questions or would like further clarification on specific phrases.