CUARTO CAPÍTULO · SEGUNDA SECCIÓN · Decimotercer Artículo
Decimotercer Artículo
Expone el amor relativo a los actos.
¡Oh querido! Debe saberse que los amigos de Allah (awliyāʾ, amigos de Dios) han dicho lo siguiente: Amar los actos
es propio de aquellos que, por el velo de la excelsa obra manifestada en los seres creados,
se ven privados de amar al Creador Absoluto, y quienes encuentran este amor son aquellos que, por el obstáculo del velo de la existencia (vücud, el ser),
se ven privados de la unión. El obstáculo de ellos es que se ven a sí mismos como poseedores de existencia. Por ello, se ocupan y quedan absortos en su propio nafs (el ego / alma inferior). En la oscuridad de la naturaleza
han pasado la noche.
Se han abandonado
a los grados más bajos
de sus propias deficiencias.
Sin embargo, al observar el cambio de los asuntos y comprender que los estados cambian,
han encontrado, mediante pruebas racionales, al verdadero poseedor de la gestión que influye esencialmente en los asuntos. Sus intelectos, que son la fuente de su amor, han quedado detrás del velo de la enāniyet (autoafirmación). Ellos son quienes viven entre el temor y la esperanza (havf y recā, miedo y esperanza), y han visto que su propio amor varía entre momentos de comodidad y de dificultad. Sus obras están detrás de los velos y sus esfuerzos fluctúan según la recompensa o el castigo prometidos a cambio de sus acciones. No buscan la complacencia (riḍā, la complacencia con el decreto divino) del Adorado, que es el objetivo principal de la adoración. Por ello, no pueden alcanzar el estado de contemplación (mushāhada) que sólo se obtiene amando únicamente a la Esencia.
Así, Allah Altísimo ha dicho en un hadiz qudsí: “El más amado de Mis siervos ante Mí es aquel que Me adora no porque le provea, sino para cumplir el derecho de Mi señorío. ¿Quién puede ser más injusto que aquel que Me adora por esperanza en el Paraíso o por temor al Infierno?”
En consecuencia, ellos se han convertido en esclavos del interés. Por ello, han quedado privados de la realidad del verdadero conocimiento de Allah y del deleite del amor hacia Él. Sin embargo, entre ellos se aman con un amor relativo a los actos. Según ellos, la separación y la unión tienen grados. El amor de tales personas aumenta con el incremento de la generosidad y el favor, y disminuye cuando no se les da o se les priva. Porque su perspectiva y sus esfuerzos están confinados en la estrechez de la ventana del interés. Por naturaleza, su amor está ligado únicamente al beneficio. Incluso cuando uno de ellos adora a su Señor, piensa en obtener de Él algún beneficio o provecho. Si no obtiene lo que desea, comienza inmediatamente a quejarse y su amor disminuye, empieza a cambiar. Olvida enseguida los derechos de su amado, descuida el mostrarle respeto, e incluso puede convertirse en su mayor enemigo. Aunque su amado permanece en el mismo estado por la perfección de Sus atributos y actos, ese amor varía en relación al beneficio. Por lo tanto, en realidad, nunca puede ser considerado un verdadero amante. Porque en el estado de abandono (de la búsqueda de beneficio), no puede permanecer como amante. Sin duda, este tipo de amor está orientado a obtener deseos y anhelos. Por lo tanto, no es amar a la Esencia, sino amar el beneficio, y es una enfermedad grave del tipo de los deseos del nafs-i ammāra (el ego dominante). De tal amor nunca puede surgir el bien. En quienes poseen este tipo de amor no hay fidelidad ni pureza. Porque el amor ligado a los actos desaparece rápidamente. Cuando desaparecen las causas a las que está vinculado, ese amor también desaparece. Sin embargo, en comparación con este tipo de amor, el amor relativo a los atributos es mucho más noble y estimado.
En cuanto al amor relativo a la Esencia; sin duda, [282/a] es superior a todos. Porque está libre de todas las causas y ataduras; permanece firme y constante, no cambia con las circunstancias.
Nazm
1. La explicación del amor a Allah es mi poesía, compréndela sin reservas;
pues se revela el amor espiritual con la guía y las lecciones.
2. El que es presa de dudas y malas intenciones llama al amor “defecto” y “enfermedad”.
Novias y novios, con deseo, lo convierten en remedio.
3. El amor espiritual es puro, nada material se mezcla con él.
El amor sensual tiene por capital el abrazo y el beso.
4. Sea lo que sea el amor sensual, estamos obligados a ocultarlo.
Escucha el amor espiritual que resuena con tambores en los cielos.
5. Del masiwā (todo lo que no es Allah) se manifiesta la luz de Allah y el amor puro.
El hindú, el griego, el turco y el ruso, todos están enamorados de esta luz.
6. Quien busca a otro que no sea el Amado, queda privado del Amado.
Quien busca a Él, obtiene lana del camello y dinero del pez.
7. El significado de la verdad del amor es la inclinación hacia la unión.
Los afortunados alcanzan la felicidad, los desafortunados la desgracia.
8. La unión de la razón y lo inteligible se conoce por la prueba.
Quien ha recibido parte de la sabiduría de Galeno lo sabe.
9. El conocimiento de la gente del corazón es la naturaleza de los creados.
¡Oh Haqqī! Por ello, el conocimiento de Ptolomeo es la ciencia de la forma.
En turco actual
1. Mis poemas explican el amor a Allah; no dudes en comprender.
Que se te revele el amor espiritual, la guía y las lecciones.
2. El que es presa de dudas y malas intenciones llama al amor “defecto” y “enfermedad”.
Novias y novios, con deseo, lo convierten en remedio.
3. El amor espiritual es puro; nada material se mezcla con él.
El capital del amor sensual son los abrazos y los besos.
4. Sea lo que sea el amor sensual, estamos obligados a ocultarlo.
Escucha el amor espiritual que resuena con tambores en los cielos.
5. Del masiwā se manifiesta la luz de Allah; el amor es puro.
El hindú, el griego, el turco y el ruso, todos están enamorados de esta luz.
6. Quien busca a otro que no sea el Amado, queda privado del Amado.
Quien busca a Él, obtiene lana del camello y dinero del pez.
7. El significado de la verdad del amor es la inclinación hacia la unión.
Los afortunados alcanzan la felicidad, los desafortunados la desgracia.
8. La unión de la razón y lo inteligible se conoce por la prueba.
Quien ha recibido parte de la sabiduría de Galeno lo sabe.
9. El conocimiento de la gente del corazón consiste en la naturaleza de los creados.
¡Oh Haqqī! Por ello, el conocimiento de Ptolomeo es la ciencia de la forma.