Un campesino había atado su buey al establo. Un león vino y se comió al buey, tomando su lugar. Por la noche, el campesino fue al establo y, palpando en las esquinas, comenzó a buscar al buey. Estaba tocando al león con la mano, acariciando su lomo arriba y abajo. El león decía: “Si supiera que es él, ¡mi corazón estallaría de asombro! Pero ahora me acaricia sin recelo, me rasca. Porque es de noche y cree que soy el buey.”
Y Dios dice: “¡Oh, ciego soberbio! ¿No se hizo añicos el Monte Tur por mi nombre? Si hubiéramos descendido nuestro libro a una montaña, ¡esta se habría hecho pedazos y se habría separado de su lugar y se habría trasladado a otro sitio! Si Uhud me entendiera, un río brotaría de esa montaña, y sangre correría en el río.” Continúa diciendo. Tú has oído este nombre de tu padre y madre, por eso te lo has apropiado sin comprenderlo. Si comprendieras este secreto sin imitación, por la gracia de Dios te convertirías en una forma sin características, como un fantasma. ¡Escucha esta historia que vamos a contar para advertirte del daño de la imitación!
Un sufí llegó por el camino y se hospedó en un monasterio. Llevó su asno al establo, le dio comida con la mano. No hizo como en la historia que contamos antes. Actuó con precaución, pero ¿qué utilidad tiene la precaución cuando llega el destino? Los sufíes eran pobres; la pobreza estaba a punto de ser una palabra de destrucción.
¡Oh, rico! ¡Estás saciado, no te rías del extraño movimiento de ese pobre afligido! Esos sufíes, por desesperación, decidieron vender el asno. En la necesidad, lo impuro es permisible. Hay muchas cosas malas que son buenas y correctas en la necesidad. Inmediatamente vendieron al burro, compraron comida, encendieron velas. Se extendió un revuelo en el monasterio: “Esta noche hay comida”. “¿Hasta cuándo esta paciencia? ¿Hasta cuándo este ayuno de tres días? ¿Hasta cuándo esta cesta y mendigar? Nosotros también somos gente, nosotros también tenemos vida. Esta noche hemos alcanzado la riqueza, ha llegado un invitado.”
En realidad, sembraron semillas de falsedad porque tomaron a lo que no tiene alma por alma. Ese invitado había venido de lejos y estaba cansado. Vio que los sufíes lo estaban recibiendo uno por uno, jugando bellamente el juego del honor y la hospitalidad, mostrando su inclinación y afecto hacia él, y dijo: “¿Cuándo me divertiré si no es esta noche?”
Comieron, comenzó el sema. El monasterio se llenó hasta el techo de polvo y humo. Por un lado, el humo que salía de la cocina, por otro lado, el polvo levantado por los pies, por otro lado, los sufíes jugando con sus almas con anhelo y fervor estaban desatando todo. A veces aplaudían y golpeaban los pies, a veces se prosternaban y barrían el suelo. Pocos sufíes están libres de codicia. Por eso, el sufí es bastante despreciado e ignorado.
Pero el sufí que está lleno de la luz de Dios y ha escapado de la humillación de la mendicidad es una excepción. Pero solo un millar de sufíes son de este tipo. Los demás viven gracias a él. Cuando el sema llegó a su fin, el músico, siguiendo el estilo yoruki del semai, comenzó a cantar. “El asno se ha ido, el asno se ha ido.” Todos siguieron este ritmo febril, golpeando los pies y aplaudiendo hasta la madrugada, diciendo: “¡Oh hijo, el asno se ha ido, el asno se ha ido!”
Ese sufí invitado también comenzó a gritar imitando: “El asno se ha ido”. Esa época de placeres nocturnos y sema y alegría pasó y amaneció. Todos se despidieron y se fueron. El monasterio quedó vacío, el sufí se quedó atrás. Comenzó a quitar el polvo de sus pertenencias. Sacó todo lo que tenía de la celda y lo llevó afuera. Tenía la intención de montar en el asno y emprender el camino.
A toda prisa fue a buscar a sus compañeros y, para traer al asno, fue al establo, pero no encontró su asno. “El sirviente se lo ha llevado al agua. Porque anoche apenas bebió”. Cuando llegó el sirviente, el sufí preguntó: “¿Dónde está el asno?” El sirviente respondió: “¡Examina su barba!”, y comenzó una pelea. El sufí dijo: “Te he encargado este asno, te lo confié.”
Habla con tacto, no intentes presentar pruebas. Te pido que me devuelvas el asno que te encargué. Te exijo que lo que te di, lo recuperes. Devuélvelo. El Profeta dijo: “Lo que tomaste con tu mano debes devolverlo”. Si eres testarudo y no estás de acuerdo con esto, la corte está justo aquí, vamos.
El sirviente dijo: “Todos los sufíes me atacaron, fui derrotado, quedé medio vivo. Estás tirando un trozo de hígado entre los gatos y luego vas a buscarlo”. “Estás lanzando un pedazo de pan frente a tu cara y dejando a un pobre gato entre cien perros.” El sufí dijo: “Supongamos que te lo quitaron por la fuerza y entraron en el corazón de uno tan pobre como yo. ¿Por qué no viniste y me dijiste, pobre, que se llevan tu asno? Si me hubieras dicho, habría tomado al ladrón del asno o habrían compartido el dinero entre ellos y yo estaría contento con ese dinero.
Estaban allí en ese momento. Se podrían haber encontrado muchas soluciones. ¡Pero ahora todos se han ido a un lado! ¿A quién puedo pedir ayuda? Tú abriste este asunto, llévame al juez para que lo vea. ¿Por qué no viniste y me dijiste: “Oh extraño, has sufrido una terrible injusticia”?
El sirviente dijo: “De hecho, he venido muchas veces e intenté contarte estas cosas. Pero tú seguías diciendo: “Hijo, el asno se ha ido”. Incluso estabas disfrutando más que nadie cantando esta melodía. Así que pensé: “Él también lo sabe, está contento con esto, es un hombre conocedor.”
El sufí dijo: “Todo eso fue agradable, sonaron bien, y yo me sentí complacido con sus palabras. Los imité, esta imitación me traicionó. ¡Maldita sea esa imitación doscientas veces! ¡Especialmente imitar a aquellos que derraman lágrimas por el pan!” Su placer también se reflejaba en mí, y ese reflejo hacía que mi corazón se deleitara.”
El reflejo de los amigos es agradable hasta que adquieres la capacidad de sacar agua del mar sin ser necesitado. Primero conoce el reflejo de la imitación. Si luego viene uno tras otro e incesantemente, entiende que es verdad. No te separes de tus amigos hasta alcanzar el verdadero reflejo. No abandones la vaina, todavía no es una perla.
Si quieres que tus ojos y oídos sean puros, debes desgarrar esos velos de codicia. Porque la codicia desvía al sufí del camino. Lo desvía y el estado del sufí se vuelve miserable, queda en ruina. El anhelo por comer, disfrutar y hacer sema le impide comprender la verdad. Si un espejo fuera codicioso, ¿cómo mostraría las cosas como son? Si una balanza fuera codiciosa, ¿cómo pesaría correctamente?
Cada profeta le dijo a su gente: “No pido recompensa por mi profecía. Mi prueba es tu cliente; Dios es mi anunciador. Dios me dio mi anunciador de ambos extremos. Mi recompensa es reunirme con el amigo”. Abu Bakr entregó cuarenta mil dinares, pero esos cuarenta mil no son mi recompensa. ¿Cómo puede una cuenta o una perla de Adén ser como eso?
Te contaré una historia, escúchala con atención para que comprendas cómo la codicia cierra los oídos. Cuando alguien es codicioso, su lengua se vuelve torpe. ¿Cómo pueden la vista y el corazón iluminarse con codicia? Es posible. La visión del hombre codicioso está nublada por la ilusión de rango y oro.
Pero el embriagado que está lleno de Dios es una excepción a esto. Incluso si le dieran tesoros, seguiría siendo libre. Para el que ha alcanzado el estado de reunirse con el amado, este mundo es nada más que algo impuro. Pero ese sufí, alejado de esta embriaguez, finalmente se vuelve sin luz ni guía. Quien es propenso a la codicia escucha cientos de historias pero no las entiende.