BEŞİNCİ BAB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Üçüncü Madde
**Tercuma al Español**
Artículo Tercero
El discípulo (sâlik) que se encuentra en el tercer grado, progresando en el camino espiritual mientras vive de acuerdo con los principios esenciales de la religión, brevemente indica la eliminación de las costumbres (hal’-i izâr; hal’-i âdât), y que el bien prevalezca sobre el mal.
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Si al discípulo en el tercer grado no se le ha concedido la compañía de un guía perfecto (mürshid), lo primero que necesita es adherirse plenamente a la religión manifiesta y ofrecer salat y salam a Muhammad, el más excelente de todos los seres humanos, el espíritu de todos los guías y el amado del Señor de los mundos, cuyo hadices se transmiten hasta nuestros días, y encontrar en ello un bálsamo para su corazón, y frecuentar las conversaciones de los virtuosos [333/b]. Para que así alcance el alma tranquila (nefs-i mutmainna) y llegue al grado de perfección.
Estas conmemoraciones (zikr), estas súplicas (evrâd) y la conversación con los virtuosos son necesarias para el discípulo cuando se producen pensamientos en su corazón y el bien prevalece sobre el mal en su mundo interior. Sin embargo, si no surgen pensamientos en su corazón y encuentra que el bien prevalece sobre el mal, manteniéndose siempre firme en el camino medio de la ley islámica (sharî'ah) y la senda mística (tarîqah), entonces que encuentre consuelo y alegría. Que su corazón se llene cada momento de paz y júbilo. Que elimine todas sus tristezas de su corazón debido a su purificación de los pecados.
Que en él no haya temor al deshonor ni vergüenza por lo que otros puedan decir. Que no haya pensamiento del paraíso ni preocupación por el infierno. Que escape de lo demás que no es Dios (mâsivâ) y alcance el grado de encontrar paz en la amistad de Él cada momento. Que no le importe las palabras ásperas de los extraños que le oculten de Dios, y que se dedique a eliminar sus costumbres (hal’-i izâr; hal’-i âdât). Que evite a los expertos en discusión y controversia, y que se haga amigos con personas compasivas afines a su propia inclinación.
Poema
1-He‘tu izârî wa’tizârî lâbisu
El-hilâ‘ate mesrûran bi-hal‘î wa hil‘atî
2-Wa hal‘u izârî fîke farzun wa in ebâ
İktirâbî kavmî wa’l-hılâ‘atu sunnetî
3-Ve leysû bi-kavmî in e‘âbû tehattukî
Ve ebdû kılan ve’stehsenû fîke cafvetî
4-Fe ehlî fî dîni’l-hevâ ehluhû wa kad
Radû lî ârî wa’stetâbû fezîhatî
5-Femen şâ’e fe-li yağzab sivâke felâ ezâ
İzâ radıyet annî kirâmu aşîretî
(Traducción del poema)
1-He abandonado mi sentimiento de vergüenza y me he sometido a mis deseos. Estoy contento con ponerme y quitarme el manto.
2-Si mi gente no me acepta, entonces es deshonroso para mí este camino.
3-Mi gente no es la mía si se avergüenzan de mi desfachatez. Han ocultado mis defectos y han hecho que mi descuido parezca hermoso.
4-Todos mis amigos siguen la religión del deseo. Se han complacido con mis defectos y han aprobado mi vergüenza.
5-Que diga lo que quiera, no me importa a nadie más que a los nobles de mi clan.
En resumen, este tercer grado es un grado que reúne el bien y el mal. Si el bien del alma tranquila (nefs-i mülhime) prevalece sobre el mal, progresará hacia grados superiores; si el mal prevalece sobre el bien, descenderá al calabozo de la naturaleza y caerá a los más bajos de los bajos (esfel-i sâfilîn). Es necesario reprender y humillar constantemente al alma hasta que progrese al cuarto grado. Porque en ese tercer grado, está ansioso por buscar cosas mundanas, cercano a su humanidad e inclinado a desearlas.
[En el discípulo que se encuentra en este grado], la señal de que el bien prevalece sobre el mal es que el mundo interior del discípulo esté iluminado por la luz de la fe y que su exterior esté lleno de la verdad de la religión. Es decir, su corazón observa que todas las cosas actúan de acuerdo con el propósito de Allah Todopoderoso. A través de esta observación, su ser se acostumbra a la obediencia y al culto, y evita los grandes pecados y la mayoría de los pequeños pecados. Esta condición no cambia ni entre la gente ni en soledad. Porque tal discípulo siempre sabe que está en presencia de Dios y nunca se descuida.
La señal de que el mal prevalece sobre el bien es que aún queden rastros de humanidad en el discípulo, y que la observación de la verdad ocurra en él antes de haber sido educado con las costumbres de la religión. [Con esta confusión], abandona sus actos de adoración y obediencia y comete pecados. Porque cuando la observación de la verdad se vuelve dominante en él, ve que todas las acciones de todo el universo y las suyas propias ocurren cada momento de acuerdo con el propósito de Allah Todopoderoso. En ese momento, el discípulo está velado por la luz de la verdad de los secretos de la ley islámica (sharî'ah). Es expulsado de las puertas del Santo Altísimo que reúne todos los opuestos; se vuelve ciego en el grado de la verdad al no ver dos cosas, y se convierte en un hereje que ha perdido su mundo y su más allá. No puede permanecer en ninguna religión ni seguir ningún secta. Quizás ni siquiera conoce la diferencia entre un hombre y un animal. No puede liberarse del egoísmo: "¡Nuestro Señor! Después de guiarnos al camino recto, no desvirtúes nuestros corazones, sino concédenos tu misericordia. Ciertamente, eres el más indulgente". (Al-Imran, 3/8)
La causa de la destrucción de este discípulo con tal calamidad es que ha abandonado esta religión perfecta y se ha desviado de la verdad siguiendo los deseos de su alma. Ha caído del pináculo sublime de la servidumbre a las profundidades del egoísmo. Porque el alma humana es una gema tan sutil, tan divina, que la cima de la delicadeza y la belleza del talento son sus atributos. Su movimiento hacia la perfección es continuo. Pero al mismo tiempo, también existe en su naturaleza la injusticia y la ignorancia. Cuando se inclina a su naturaleza inferior [334/a] e intenta dirigirse al mundo de los sentidos y la percepción; encuentra que su nobleza y honor están en acumular riqueza y trabajar para obtenerla. Después de eso, ve la perfección en gobernar a los hombres y sale a la guerra para derrotar a otros poseedores de poder. Al adquirir poder con cosas pertenecientes al mundo inferior, no se detiene (no está satisfecho con buscar lo más perfecto), sino que busca ser el más poderoso entre todos los poseedores de poder.
Here's the Spanish translation, aiming for faithfulness and preserving the meaning of the original text:
**Traducción al español:**
Cuando el corazón se corrompe y su capacidad es limitada, no puede comprender que la verdadera perfección del ser humano reside en obedecer a Alá. Comienza entonces a cometer actos incorrectos, como si Nemrud [un rey tirano de la Biblia] se levantara para decir: "Yo soy quien da vida y muerte; no hay otro señor sino yo".
Pues su esencia está podrida y su capacidad es insuficiente, no puede conocer que la perfección del ser humano solo es posible a través de la sumisión obediente a Alá. Cuando el Profeta, paz y bendiciones sean con él, se guía por la ley pura de la Sharia o bajo la tutela de un guía perfecto (mursid), esa esencia corrompida se rectifica y su potencial se restaura. Entonces, el orgullo del ego que antes parecía inflexible es golpeado con la flecha del "La ilaha illallah" [no hay más dios que Alá], negando completamente toda existencia dependiente e incluso toda imagen de falsedad, y profesa fe en Alá. Su corazón solo encuentra reposo en Alá, y toda su existencia se presenta ante Él. En ese momento, cumple el mandato: "Conoce que no hay más dios sino Alá y pide perdón por tus pecados" (Muhammed 47/19), eliminando completamente la mayor de las faltas, es decir, su propia existencia, y desapareciendo totalmente. Luego, declara que "no existe nada real excepto Alá, Sus atributos, Sus actos y Sus creaciones", comprendiendo con total humildad la majestad de Su Señorío. El ego se desvanece, dejando solo la unidad [de Alá]. En este estado, el buscador (sâlik) se libera del mal de su propio ego, de la arrogancia y del egocentrismo, convirtiéndose en un siervo querido de Alá, uniéndose a la compañía de los virtuosos. Encuentra paz en Su amistad y alcanza la perfección.
**Nazm [Poema]:**
1- Gönül ko medreseyi resm-i hankâh arama – Corazón, abandona la escuela, no busques las formalidades del convento.
2- Tarîk-ı fakr u fenâyı tut, ol bekâya revân – Sigue el camino de la pobreza y la aniquilación, dirígete hacia la eternidad.
3- Gerüye bakma hemân, gayrı pîş-gâh arama – No mires atrás, no busques otro guía.
4- Ol ehl-i fakr u fenâdan rüsûm-ı fakr u fenâ – Sé de los gentes de la pobreza y aniquilación; imita sus costumbres.
5- Anı ki oldu giriftâr mâl u câh arama – Aquellos que están cautivos por las riquezas y el poder, no los busques más.
6- Bu teng-nây-ı bedenden bir adım eyle güzer – Da un paso fuera de esta estrecha prisión del cuerpo.
7- Odur hazîre-i kudsî ve pâdişâh arama – Ahí está el jardín sagrado y el soberano, no busques más.
8- Sana iyân olur sana ol demde hayme-i sultân – En ese momento, te será revelado el santuario del Sultán.
9- O pâdişâhı bulursan, dahi sipâh arama – Si encuentras a ese soberano, no busques tampoco un ejército.
10- Sana iyân iken ey dost cümle ahvâlim – Para ti, amigo mío, todas mis circunstancias son manifiestas.
11- Uyûbı setr idicisin amân güvâh arama – Busca el perdón del que cubre los defectos, busca la seguridad.
12- Unutdı kendüyi Hakkı sana rücû‘ itdi – Olvidó a sí mismo y regresó a Alá.
13- Vücûd-ı zenbini mahv eyle, pes günâh arama – Anula su existencia pecaminosa, deja de buscar el pecado.
**Note:** I have tried to maintain the poetic and metaphorical language of the original while ensuring accuracy in translation. Some phrases are inherently difficult to translate directly and require careful consideration to convey the intended meaning within a Spanish context.