BEŞİNCİ BAB · YEDİNCİ FASIL · Sekizinci Madde
## Traducción al Español:
El Octavo Artículo
El sâlik que entra en el camino de los Mukarrabûn, cuando alcanza la alma tranquila (nafs-i mutma’inne), anuncia a Mevlâ que ha entrado en su fortaleza protectora y ha superado al maldito Satán.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Alá han dicho: El sâlik sincero, cuando alcanza el cuarto rango (makam), manifiesta un estado de madurez tal que huye de lo creado (mâsivâ) y aspira a la amistad de Dios. Ama su esencia purísima y sigue al Habíb (s.a.v.). Acepta con todo corazón sus palabras, sus acciones y su moral, extrayendo vida para su alma y deleite para su fe de todo ello. Encuentra el gozo del Paraíso mediante la luz del conocimiento (irfân). Sigue rectamente los mandatos de la religión. Continúa así hasta que muera con una muerte natural.
Cuandoquiera que un pensamiento entre en el corazón de este kâmil, lo compara inmediatamente con las palabras y acciones del Habíb-i Ekrem (s.a.v.). Si es conforme a sus acciones, lo ejecuta; si no, lo abandona. Dice: “Esto no es más que la palabra de Satán”.
Él sabe que el Muy Noble Habíb-i Ekrem (s.a.v.) no abandonó ningún deber obligatorio (fard) ni prescrito (wajib) hasta su fallecimiento y tránsito a la otra vida. No se ha oído entre los santos (evliyâ) ni entre los eruditos (âlim) que abandonen las acciones virtuosas. El kâmil, sincero en su amor, sabe con certeza que todas las ideas esotéricas (bâtınî) que no se ajustan a la ley islámica (sharī‘ah) son desviaciones. Por esta razón, avanza rectamente por el camino de la adoración (tarîk-i ibâdat), superando al Satán maldito. Él sabe que el Muy Alto Alá dice: “Ciertamente no tienes poder alguno sobre Mis siervos” (Hıcr 15/42). El secreto de la apariencia externa de la religión (sırr-ı sharī‘ah) le ha sido revelado, y él ve un océano vasto e ilimitado oculto en la apariencia externa de la ley islámica. Un ignorante que no actúa según la apariencia externa de la ley islámica no puede ser un conocedor (ârif) ni un kâmil. Ni lo esotérico ni el secreto de la religión le son revelados. Quizás se convierta en un hereje y permanezca extraviado. Porque el Muy Alto Alá reveló a Su Habíb: “Di: Si a Dios amáis, entonces seguidme, para que Dios os ame” (Ál-i Imrán 3/31). Este versículo noble es suficiente como una medida para todos, explicando la necesidad de vivir dentro del marco de los mandatos y prohibiciones de la religión hasta el momento de la partida a la otra vida.
En cuanto al erudito (ârif) y kâmil que actúa según la apariencia externa de la ley islámica, sin duda alcanzan su esencia interior y su secreto. Desde allí, alcanzan los secretos de Hudâ. Así, alcanzan estados especiales que ocurren entre el poderoso (Mukallib) que revierte y transforma el corazón. Estos secretos solo son conocidos por aquellos kâmiles cuyas apariencias están adornadas con el cumplimiento de los mandatos religiosos y cuyos interiores están iluminados por la verdad; a quienes nada les parece dudoso o confuso. El Satán maldito ni siquiera puede acercarse a ellos. Y si se acerca, no encuentra forma de influir en ellos ni de desviarlos del camino recto. Como cuando el sabio samedânî Abdülkadir Geylânî (que Alá le conceda paz) fue visitado por Satán en el desierto, quien dijo: “¡Oh Abdülkadir! Yo soy Alá y te permito todo lo prohibido; haz lo que quieras”. Este kâmil sabio (que Alá le conceda paz) respondió: “Estás mintiendo. Tú eres Satán, y Alá no ordena hacer el mal”.
¡Oh, portador de la visión (basîr)! Contempla con tu perspicacia este Sharī‘ah; ¡qué magnífico baluarte de gracia es! Cuán elevado es su rango en ambos mundos, cuán amado, cuán honorable y seguro de todo peligro es aquel que actúa según sus preceptos. Con esta condición, entra en la compañía de los justos (ebrâr), los devotos (âbid), los virtuosos (ahyar), los conocedores (ârif), los liberados (ahrâr) y los kâmiles, refugiándose en un castillo inexpugnable.
Ningún ser humano está a salvo de las artimañas y trampas del Satán maldito; solo aquellos que reciben la ayuda del Más Bello de los Ayudantes, el Muy Alto Alá, se aferran con firmeza a los mandatos de la religión, siguen el camino de los guías perfectos (mürşid) y continúan en la compañía de los eruditos que actúan según su conocimiento, pueden estar seguros.
Que las bendiciones de Alá y los saludos de los ángeles sean sobre nuestro Amo Muhammad Mustafa (s.a.v.) y sobre toda su familia pura y sus compañeros. El alabado sea para el Señor de los Mundos.
Hasta aquí se llega en esta valiosa y útil obra, desde la Tercera Sección, donde se explican todas las condiciones y principios del camino del conocimiento (irfân), así como las costumbres y modales que llevan al sâlik a la presencia de Yezdân. Se han presentado con orden y método los consejos sabios de los santos benditos cuyas palabras y acciones son conformes a la apariencia externa de la religión, para animar a la gente a este camino, y se ha considerado suficiente haber explicado y escrito estos principios en esta medida. Ahora, en honor al final de este capítulo, es apropiado completar este trabajo con una sección que exponga las bellas cualidades de nuestro pío Maestro Yüce Gavs Fakîrullâh Şeyh İsmail Tillovî (que Alá le conceda paz). Como está dicho: “La misericordia desciende sobre los asambleas donde se recuerdan a los justos”. Porque la descendencia de la misericordia depende del amor por los justos.
Poema
Recuerda a los que alcanzan la permanencia, ¡oh alabado!
Con el recuerdo de su mente, ¡hazla feliz!
Verso en turco moderno:
¡Alabado sea! Recuerda a los que alcanzan la permanencia. Haz feliz con el recuerdo de su mente.
Estrofa
1-Somos amantes de la luna, habla desde el ciclo lunar
Habla de esa leche y azúcar para el alma
2-Deja que el seis y el diez encuentren al joven oculto
Nuestro origen es el amor; habla de ese padre
3-Con el anhelo del amor me volvía loco y lloraba
Así digo; tú eres la luz de la visión, habla
4-He ofrecido todas mis caras a ti, oh padre del alma
Deja la vanidad, habla desde la belleza de la vista
5-Una cara lunar apareció y dijo: “El amor soy yo”
Abandona la razón, habla del secreto del destino
6-Lo que sea que diga a tu corazón, inmediatamente ríndete en secreto
Habla de mi secreto con el estilo humano
7-Con la conversación del amor, haz silencio en el alma, oh Alá
No muevas tu cuerpo; emprende un viaje en el alma
El traductor experto en textos islámicos/sufíes clásicos debe traducir fielmente al español, preservando el significado. Solo se devuelve la traducción.
El que busca, busque con ardor;
el que llama, que llame con anhelo.
Deja atrás los cinco y los seis,
y emprende una búsqueda de tesoro oculto.
Pues el amor es nuestra esencia primordial,
y solo Él puede revelarnos su origen.
Lloraba en la locura del deseo,
y me dijeron: "¡Aquí estoy!
Revela tu sabiduría con la luz de la comprensión."
Me entregué a cada rostro, ¡oh padre de mi alma!
Y tú, abandona el egoísmo y revela tu belleza
con una mirada que trasciende.
Una faz de luna apareció y dijo:
"¡Yo soy el amor! Abandona la razón, sé mi compañero;
revela los secretos del destino."
Lo que sea que susurre a tu corazón,
entrégalo con sumisión total.
No reveles el secreto a la razón;
decláralo a través de la naturaleza humana.
Busca consuelo en el alma,
a través de la conversación del amor.
No emprendas viajes con el cuerpo,
sino con la seguridad que te inspira.
[148]. El *riyāzat* es, en el sufismo, romper los deseos del ego sometiendo al cuerpo a trabajos arduos y difíciles, y al mismo tiempo, mantener constantemente la mente y el pensamiento alejados de lo demás (mā siwā) y concentrados en Dios.
[149]. *Qutb*: En el sufismo, es el polo o eje central; el punto alrededor del cual gira todo. Es el más grande de los valíes, aquel a quien Dios concede una especial gracia. El *qutb* es el alma del mundo, y el mundo es como su cuerpo. Todo se mueve en torno a él y bajo su influencia.
[150]. Cfr. An-Najm, 53/9.
[151]. Cfr. Yasin, 36/82.
[152]. Muslim, Iman 164; Abu Dawud, Bayu’, 50.
[153]. *Yarma*: Trigo de baja calidad o cebada toscamente molidos, remojados y ablandados para alimentar a los animales. En tiempos de escasez, la gente lo comía.
[154]. Bukhari, Nikah 1; Muslim, Nikah 5. También cfr. Nasa’i, Nikah, 4.
[155]. La palabra en el texto del *Mārifetnâme* no aparece en el Corán. Probablemente se refiere a la sura Al-Hajj, 22/78.
[156]. Tirmidhi, Qiyamah, 59.
[157]. Abu Nuaym, Hilyat al-Awliya’, VII/28; Shawkani, Fawa’id al-Majmua’, s, 254, H. No: 109; Ajluni, Keshf al-Hafa’, II, 70/1772.
"Así como Dios ama a aquellos que cumplen sus mandatos, también ama a aquellos que aceptan Sus indulgencias y actúan según ellas. Así como el alma ama la clemencia de Dios, Dios también ama a aquellos que actúan con Sus indulgencias. Por lo tanto, abandona la severidad con tu ego y trátalo con suavidad, pues él es tu montura. Como Dios dice en los versos: "Dios desea para ustedes facilidad, no dificultad" (Bakara 2/185) y "Él no les impuso ninguna carga difícil" (Cfr. Al-Hajj 22/78), y ha anunciado Su misericordia y Su deseo de que sus siervos estén cómodos. Si el *sālik* escucha la voz de Iblis maldito, se inclina hacia las indulgencias de los imanes de la escuela y actúa según ellas, entonces sin duda comenzará a comer de lo dudoso entre lo lícito y lo ilícito, y gradualmente se acercará a lo prohibido. La característica de lo dudoso es que oscurece el corazón.
Si un guía perfecto no envía a un *sālik* con potencial, lo está engañando. Pero un guía perfecto nunca engaña ni piensa para sí mismo lo que no piensa para los demás. Como el Noble Mensajero (s.a.v.) dijo: "El embaucador no es de nosotros", anunciando que al final aquellos que engañan sufrirán una pérdida.
"Tú, que has llegado a conocer la naturaleza del mundo y has reconocido la unidad de la existencia. Por lo tanto, dices 'No hay realidad excepto Dios', encontrando el resplandeciente *nur* del versículo "El cielo y la tierra son luz de Dios" (Nur 24/35) con la promesa de que "A dondequiera que te vuelvas, ahí está Dios" (Bakara 2/115). Todos venimos de Dios y regresamos a Él, pues dice: "Nos hemos creado para Dios y a Él regresaremos" (Bakara 2/156). Regresamos al mismo lugar del que salimos, pues ha establecido esto con el decreto: "Todo lo que fue es de Él, y a Él regresará". Finalmente, los habitantes del Paraíso están en el Paraíso, y los habitantes del Infierno están en el Infierno, pues dice: "Lo que tuvo que pasar pasó, y la pluma se secó" (esta frase indica el decreto divino). Nada se mueve sin separarse de su lugar, porque Aquel que lo mueve es Dios Todopoderoso. Como Dios dice en el versículo: "Él te creó a ti y a todo lo que haces" (Saffat 37/96), esta señal solo la conocen los *ārifeen* por inspiración. Por lo tanto, ¿por qué deberías someter tu ego con actos arduos cuando tienes una posición más digna que eso, es decir, dejar que las personas de apariencia (los miembros del mundo visible) se preocupen por esas acciones y penitencias? Abandona la imitación y deleita tu alma con los asuntos internos como la contemplación y la observación.
Una señal de un guía perfecto es que cubre los defectos. No revela la vergüenza de nadie a nadie, especialmente los estados y secretos que el *sālik* le confía, no los revela a nadie. Su corazón es tan rico que no espera nada de nadie y es independiente de todos. Tiene una moral tan hermosa que nunca se enoja con nadie ni dice malas palabras a nadie. Parece odiar por Dios; entonces habla con odio. En la visión del perfecto, todas las comidas y olores son iguales; lo bueno y lo malo es uno solo. Todas las prendas y los placeres táctiles son iguales para él. Para él, el barro y…
Yarma, cebada arpa yiyenle buğdayı bir arada tutan, suyla şerbeti, ajo con un aroma agradable, lana con seda, una cama blanda con una estera seca, joven con anciano, gente estimada con quien nadie tiene respeto, sultán con mendigo; no hay diferencia entre estos. Cualquiera de ellos esté presente, prefiere el opuesto y lo rechaza. Este hombre perfecto encuentra la mejor manera en todas sus costumbres y actos, en el ayuno y la saciedad, en el sueño y el despertar, en el silencio y el habla, en la soledad y la compañía; es decir, en cada estado su obra está entre el exceso y la moderación. Como el más perfecto de los perfectos y guía al camino recto, el alma del Noble Habibi (s.a.v.) dijo: "Juro por Alá que vuestro temor a Él y vuestra piedad son mayores que los míos; pero ayuno a veces, rompo el ayuno otras veces, rezo y descanso, me caso con mujeres". Ha anunciado que la mejor de las condiciones es seguir el camino medio en cada asunto, que es una cualidad propia de aquellos que han alcanzado la perfección.
5 – "Kün fe-yekûn" en el océano del deseo, el punto final deseado.
Una señal del guía perfecto es que cubre los defectos y las vergüenzas. No revela a nadie la falta de nadie, especialmente oculta los estados y secretos que los discípulos le confían, sin revelarlos a nadie. El corazón de este perfecto es tan generoso que no espera nada de nadie y es independiente de todos. Tiene una moralidad tan bella que nunca se enfada con nadie ni dice malas palabras a nadie; sino que odia por Alá; entonces habla con odio. En los ojos del perfecto, todas las comidas y olores son iguales; lo bueno y lo malo son uno solo. Todas las prendas de vestir y todos los placeres táctiles son iguales a sus ojos. Para él, yarma con arpa, cebada con trigo, agua con jugo, ajo con un aroma agradable, lana con seda, una cama blanda con una estera seca, joven con anciano, gente estimada con quien nadie tiene respeto, sultán con mendigo; no hay diferencia entre estos. Cualquiera de ellos esté presente, prefiere el opuesto y lo rechaza. Este hombre perfecto encuentra la mejor manera en todas sus costumbres y actos, en el ayuno y la saciedad, en el sueño y el despertar, en el silencio y el habla, en la soledad y la compañía; es decir, en cada estado su obra está entre el exceso y la moderación. Como el más perfecto de los perfectos y guía al camino recto, el alma del Noble Habibi (s.a.v.) dijo: "Juro por Alá que vuestro temor a Él y vuestra piedad son mayores que los míos; pero ayuno a veces, rompo el ayuno otras veces, rezo y descanso, me caso con mujeres". Ha anunciado que la mejor de las condiciones es seguir el camino medio en cada asunto, que es una cualidad propia de aquellos que han alcanzado la perfección.
Porque en esto la soberanía del mundo interior ha alcanzado su máximo grado y la lucha contra uno mismo se ha completado. En este estado, no necesita hacer penitencia el perfecto; porque ha encontrado el camino medio y está satisfecho con él. Por lo tanto, para el poseedor de este estado no queda ningún deseo ni anhelo, y ha obtenido todo lo que desea. Pero continúa deseando complacer a Alá. Los actos de este perfecto son bondad y adoración. [346/a]
Sus respiraciones son poder y ayuda de Dios Todopoderoso. Sus dulces palabras son pura ciencia y sabiduría; un placer y dulzura en sí mismas. Su bendita faz es paz y luz. Quienes ven a esta preciosa persona recuerdan el recuerdo y el pensamiento de Alá. Se dirigen hacia él con respeto y temor. ¿Cómo no se dirigirían a él cuando están viendo la faz de un wali?
4 – ¡Soberanos del mundo del reino! ¡Halcones de la cercanía más íntima!
El nombre Kahhar es propio del kutb de los santos; el kutb ayuda a los discípulos con él y les envía luz, guía y noticias alegres. Incluso las condiciones del corazón que aparecen repentinamente e inexplicablemente en el mundo interior de los discípulos, como éxtasis, alegría y paz, son la ayuda del kutb de su tiempo, en respuesta a sus recuerdos y aspiraciones.
Hasta aquí se han explicado en este valioso y útil libro, en las partes correspondientes al Tercer Capítulo, todas las condiciones y fundamentos del camino del conocimiento, así como los hábitos y modales que llevan al discípulo a la presencia de Dios Todopoderoso. Se han dado con un orden y una organización determinados las sabias palabras de los benditos santos cuyo discurso se ajusta a lo manifiesto de la religión, para animar a la gente a seguir este camino, y se ha considerado suficiente haber explicado y escrito estas esencias en esta medida. Ahora, en honor al final de este capítulo de este capítulo, resulta apropiado completarlo con una sección que exponga las bellas cualidades de nuestro pío y sublime Gavs Fakirullah Shaykh Ismail Tillovî (rh. a.). Porque se dice: "La misericordia desciende sobre los asambleas donde se mencionan los justos", porque la descendencia de la misericordia está ligada al amor por los justos.
Yarma: Trigo de baja calidad, toscamente molido y remojado para ablandarlo y alimentado a los animales. La gente lo comía en tiempos de desesperación y años de hambruna.
Bujari, Matrimonio, 1; Muslim, Matrimonio, 5. Consulta también Nasa’i, Matrimonio, 4.
Consulta: Yasin, 36/82.
Muslim, Fe 164, Abu Dawud, Transacciones, 50.
Kutub: El wali más grande; Medar: Es el anillo que se coloca en la parte inferior de la piedra de molino para hacer girar la superior. En el sufismo, a- El mayor wali, b- El único lugar donde Alá mira al mundo, c- El kutb es el alma del mundo y el mundo es como su cuerpo. Todo se mueve alrededor del kutb y bajo su sombra. (Uludag, op. cit., p. 299).
Consulta: An-Najm, 53/9.
Penitencia: En el sufismo, romper los deseos de la carne con el fin de alcanzar la perfección espiritual.
La traducción solicitada:
La verdadera contemplación de Dios es que el intelecto se desapegue de todas las cosas ajenas a Él y se concentre en Él. (Uludağ, op. cit., p. 400.)
. Tirmizî, Kıyâmet, 59.
. Ebû Nuaym, Hilyetü’l-Evliyâ, VII/28; Şevkânî, Fevâ’idü’l-Mecmû’a , s,
254, H. No: 109; Aclûnî, Keşfü’l-Hafâ, II, 70/1772.
.
En el *Mârifetnâme* se escribe lo que no se encuentra en el Corán Sagrado. Esto podría ser el versículo 22/78 de la Sura Hajj.