Primer Tomo
Una mañana, el Profeta (el Mensajero de Dios, la paz sea con él) preguntó a Zayd: “Oh amigo puro y sincero, ¿cómo has amanecido?” Zayd respondió: “Como un siervo creyente.” Entonces el Profeta dijo: “Si el jardín de tu iman (la fe) ha reverdecido y florecido, ¿dónde está su señal?” Zayd dijo: “He pasado los días sediento, y por las noches, por amor y ardor, no he dormido. Así como la lanza atraviesa el escudo, así he pasado a través de los días y las noches (así como ellos no pudieron retenerme, tampoco nada de ellos me alcanzó).
Por eso, para mí todas las sharia (la ley sagrada) y todas las religiones son una sola. Para mí, cientos de miles de años y una hora son lo mismo. El principio y el fin se han unido. Sin embargo, la razón, por su incapacidad, no puede encontrar el camino hasta aquí.” El Profeta dijo: “Bien, ¿has traído algún regalo de ese camino, según la comprensión de esta tierra, para los sabios de este lugar? ¿Dónde está? ¡Muéstralo!”
Zayd dijo: “Así como la gente ve el cielo, yo veo el trono (arsh) y a los que están en él de la misma manera. Ante mí, los ocho paraísos y los siete infiernos están tan claros como los ídolos ante el chamán. Distingo a las personas, una por una, como se distingue el trigo de la cebada en el molino.
¿Quién es de los bienaventurados, dónde está el extraño? Para mí, es tan claro como la serpiente y el pez. El secreto de ‘El día del Juicio, algunos rostros serán blancos y otros negros…’ ya se ha manifestado. Algunos de los rostros de esta gente son blancos, otros son negros.”
En realidad, algunas ruh (espíritus) ya eran defectuosas antes de venir a este mundo. Pero, al estar en el vientre materno, su estado estaba oculto a la gente. El desdichado ya es desdichado en el vientre (pero no se sabe). En el mundo corporal, los estados del espíritu se comprenden a través de los estados del cuerpo.
El cuerpo, como la madre, está preñado del niño del alma. La muerte es el dolor del nacimiento y el día del Juicio. Todas las almas pasadas en este mundo esperan diciendo: ‘¿Cómo nacerá esa alma dichosa?’ Los negros dicen: ‘Sin duda, es de los nuestros.’ Los blancos dicen: ‘Imposible… será muy hermoso.’
Cuando el alma del cuerpo nace al mundo del más allá, ya no queda diferencia entre blanco y negro. Si es negro, los negros se lo llevan; si es blanco, los de su propia especie, los blancos, se lo llevan. Pero hasta que no nace, entenderlo es de los asuntos más difíciles del mundo.
Porque son pocos los que saben cómo es un niño que aún no ha nacido. Quien lo entiende es solo aquel que ve con la luz de Allah. Tal persona puede penetrar también en lo interior. La esencia de la gota seminal (nutfa) es de color blanco y agradable. Pero el reflejo del alma de la persona blanca da color a la gota y la forma en la mejor figura; el reflejo del alma de la persona negra lleva a parte de la gente a un color vil, a una forma despreciable.
No hay fin para estas palabras. Sigue cabalgando para que no nos quedemos atrás de la caravana. Un día, ante cada grupo, se manifestará si eres una paja o una montaña. ¿Eres hindú o turco? El hindú y el turco no se distinguen en el vientre materno. Pero al nacer, si es débil o fuerte… todos lo ven y lo entienden.
Zayd dijo: “Veo a la gente, hombres y mujeres… a todos, tan claramente como si fuera el día del Juicio. ¿Lo digo ahora mismo? ¿O mejor me callo?” Mustafa (el Profeta), mordiéndose el labio, le indicó que guardara silencio.
Zayd dijo: “Oh Profeta de Allah, ¿quieres que revele el secreto de la resurrección y provoque hoy el Juicio en el mundo? Permíteme, rompe los velos para que mi esencia y mi naturaleza brillen como el sol; que el sol se eclipse ante mi luz…
Que muestre el árbol de la palmera (los fructíferos) y el sauce (los estériles). Que revele el secreto del Juicio, que muestre la moneda de oro puro y la falsa. Que los de las manos cortadas, los Compañeros de la Izquierda (Ashab al-Shimal), con el color del kufr (la incredulidad), y el color rojo…
Que muestre los siete agujeros de la hipocresía a la luz de la luna que no se eclipsa ni se alcanza… Que muestre las ropas raídas de los desdichados. Que haga oír los tambores y las guardias de los profetas. Que ponga ante los ojos de los incrédulos el infierno, los paraísos y el Araf entre ambos, claramente.
Que muestre que el Estanque de Kawthar está rebosando… que su agua golpea los rostros de los bienaventurados. Que se escucha la voz: ‘¡Bebe, bebe!’ y que este sonido llega a sus oídos… Que muestre claramente a los sedientos corriendo alrededor del estanque.
Sus hombros rozan los míos, sus gritos llegan a mis oídos. Está ante mis ojos… Los habitantes del paraíso se abrazan con sus deseos; se visitan las manos, se dan la mano, roban besos de los labios.
De los gritos de anhelo de los viles, de sus lamentos de ‘¡ay, ay!’, mis oídos han quedado sordos. Lo que digo son solo indicios. Podría decir cosas más profundas, pero temo herir al Profeta.”
Zayd, así, en estado de embriaguez y desolación, seguía hablando. El Profeta bajó el cuello de su túnica y dijo: “Recógete, tu caballo va demasiado rápido, tira de las riendas. El efecto contrario al dictamen ‘Allah no se avergüenza’ ha golpeado, la vergüenza ha desaparecido. Tu espejo ha salido de su funda. ¿Puede el espejo o la balanza mentir?
¿El espejo y la balanza ocultan la verdad para que nadie se ofenda o se avergüence? Aunque sirvas al espejo y la balanza durante cientos de años, siguen siendo jueces veraces y nobles. Aunque les ruegues que oculten o exageren la verdad, te dirán: ‘No te ridiculices, ¿dónde está el espejo y la balanza, y dónde el engaño?
Allah ha elevado nuestro rango para que las realidades se comprendan a través de nosotros. Si no fuera por nuestra veracidad, ¿qué valor tendríamos? ¿Cómo podríamos honrar el rostro de los justos?’ Pero aunque la manifestación de Allah te haya tocado el corazón como en el monte Sinaí, ¡guarda el espejo en tu seno!”
Zayd dijo: “¿Puede el sol de Allah, el sol eterno, caber en un regazo? Lo que no tiene esencia, lo rasga y lo quema, incluso el regazo. Ante él no queda ni locura ni cordura.” El Profeta dijo: “Si pones un dedo sobre tu ojo… verás el mundo sin sol.
Incluso un dedo puede ser velo para la luna. Esta es la señal de la cobertura de las faltas de este Soberano. De alguna manera, un punto (como el dedo) cubre el mundo; un tropiezo eclipsa el sol. Cierra los labios, mira al fondo del mar. Allah ha sometido el mar al ser humano.
Así como los ríos de Salsabil y Zanjabil están bajo el dominio de los siervos que Allah ha puesto en el paraíso. Los cuatro ríos del paraíso están bajo nuestro dominio. Pero no por nuestra fuerza… sino por orden de Allah.
Estos ríos están bajo nuestro dominio como los hechizos que obedecen a los magos; los hacemos fluir donde queremos. Como las dos fuentes de los ojos, que fluyen bajo el dominio del corazón y la orden del alma…
Si el corazón quiere, los ojos van hacia el veneno, hacia donde hay serpientes; si el corazón quiere, toma lección de lo que ve. Si el corazón quiere, mira lo visible; si el corazón quiere, fluye hacia lo oculto y secreto. Si el corazón quiere, dirige los ojos hacia lo universal; si el corazón quiere, los encierra en lo particular.
Estos cinco sentidos (como los caños de las fuentes, que dependen de la fuente) están igualmente sometidos al corazón. Actúan según su deseo y orden. Hacia donde el corazón señala, los cinco sentidos recogen sus faldas y van hacia allí.
Así como el bastón en la mano de Musa estaba sometido a él, la mano y el pie están claramente sometidos a la orden del corazón. Si el corazón quiere, el pie baila, o si camina despacio, empieza a caminar rápido. Si el corazón quiere, la mano calcula con los dedos, o escribe un libro.
La mano está bajo el dominio de una mano oculta. Esa mano oculta está dentro, ha puesto la piel afuera como su representante. Si el corazón quiere, la mano se convierte en dragón contra el enemigo. Si el corazón quiere, ayuda al amado. Si el corazón quiere, la mano es cuchara para comer, o una maza de diez batmanes.
¿Qué le dice el corazón a todo esto? ¡Qué asombrosa unión, qué causa secreta! ¿Acaso el corazón ha obtenido el Sello de Sulayman para señalar a su antojo los caminos de estos cinco sentidos? Los cinco sentidos externos han sido fácilmente sometidos a él, y los cinco internos son sus servidores…
Además de estos diez sentidos, hay siete miembros… y aún más fuerzas que no pueden ser expresadas con la lengua… Tú cuenta. Si el corazón es un Sulayman en grandeza… ¡gobierna a los genios y demonios con el anillo de la soberanía en tu dedo! Si no caes en el engaño en este reino, esos tres demonios no podrán quitarte el anillo de tu dedo.
Entonces tu nombre y fama llenarán el mundo. Los dos mundos obedecerán tu cuerpo. Pero si el demonio toma el anillo de tu mano, la realeza termina, tu fortuna muere. Siervos de Allah, si esto sucede, de ahora en adelante hasta el día del Juicio solo diréis: ‘¡Ay, nostalgia!’ Supón que niegas tu propio engaño; ¿cómo escaparás de la balanza y el espejo con tu alma?”
Entre los esclavos al servicio del maestro Luqman, él era visto como vil y despreciado. El amo, para comer y divertirse tranquilamente, envió a sus siervos al huerto a traer fruta. Luqman, entre los siervos, era como un siervo más, casi subordinado a ellos. Lleno de significados por dentro, por fuera era tan oscuro como la noche.
Los esclavos, codiciosos, comieron bien las frutas que recogieron. Dijeron a su amo: “Luqman las comió.” El amo frunció el ceño a Luqman y adoptó una actitud severa. Cuando Luqman comprendió la causa, abrió la boca con tono de reproche a su amo.
“Señor; un siervo traidor no puede ser un siervo que ha ganado la complacencia de Allah. ¡Oh generoso! Pruébanos a todos. Haznos beber agua caliente en abundancia. Luego llévame a un gran desierto. Tú cabalga, haznos correr a pie. Entonces verás quién ha hecho el mal, observa las obras de Allah que revela los secretos.”
El amo sirvió agua caliente a los siervos. Ellos, por miedo, la bebieron. Luego los hizo correr por los campos. Los siervos corrían de un lado a otro. Finalmente, se cansaron y comenzaron a vomitar. Todo lo que habían comido y bebido salió. También Luqman sintió náuseas y vomitó. Pero de su vientre salió agua pura.
Si la sabiduría de Luqman supo mostrar esto, ¿a qué no será capaz la sabiduría de Allah, Señor del ser? El día del Juicio, todos los secretos saldrán a la luz y serán conocidos. También vuestro secreto, que no queríais que se supiera, se ha revelado. Así como bebieron el agua caliente, todos sus secretos que los avergonzarían se han manifestado.
La piedra, porque será probada con fuego (se romperá y ablandará en el fuego), los incrédulos son arrojados al fuego, su castigo es con fuego. A ese corazón de piedra le hemos hablado muchas veces con palabras suaves, pero no tomó consejo.
Si hay una herida mala en la vena, se le pone un mal remedio; al burro le corresponde el diente del perro. ‘Las cosas impuras son para los impuros’ es una sabiduría. Lo feo es pareja de lo feo. Así que toma la pareja que desees. ¡Aniquílate en Allah, adquiere Sus atributos!
Si quieres luz, adquiere aptitud para la luz; si quieres lejanía de Allah, mírate a ti mismo y aléjate. Pero si quieres encontrar una salida de esta prisión arruinada, no te apartes del Amado, ¡prosterna y acércate!
No hay fin para estas palabras. ¡Zayd, levántate, ata tu Burāq de la palabra! La capacidad de hablar revela los defectos; rasga los velos del misterio. Allah quiere el misterio en muchos lugares. Expulsa a ese tamborilero, cierra el camino. No cabalgues rápido, tira de las riendas. Es mejor que los rangos permanezcan ocultos, que todos se alegren en su ignorancia.
Allah quiere que incluso los que han perdido la esperanza no se aparten de esta adoración; que también ellos se aferren a una esperanza, y corran unos días bajo su compañía; ya que la misericordia de Allah abarca a todos, desea que esa misericordia ilumine a todos.
Cada señor, cada esclavo, tema a Allah con esperanza y temor. Esta esperanza y temor: se ha puesto tras el velo para que todos crezcan y se alimenten tras él. Si rasgas el velo de la esperanza y el temor… el misterio se manifiesta en todo su esplendor.
Un joven vio a alguien pescando en la orilla de un río y pensó: ‘Este pescador debe ser Sulayman.’ Si es Sulayman, ¿por qué está solo y oculto? Si no lo es, ¿cómo se parece tanto a Sulayman?”
Hasta que Sulayman volvió a ser un rey independiente, esta duda permaneció en su corazón. El demonio fue expulsado de su trono y reino; la espada de la fortuna derramó la sangre de ese demonio. Volvió a ponerse el anillo en el dedo y reunió de nuevo a los ejércitos de demonios y genios.
La gente fue al palacio para ver, y el joven, que estaba sumido en pensamientos, se unió a ellos y entró en la presencia. Al ver el anillo en el dedo de Sulayman, todos sus pensamientos y dudas desaparecieron.
La duda existe cuando la cosa está oculta y secreta. La investigación es para lo invisible. La duda sobre lo que no está presente crece cada vez más. Pero cuando lo oculto se manifiesta, la duda desaparece.
En verdad, manifestar la realidad es perfección y libera las almas de la duda; pero la iman (la fe) en lo oculto tiene cien veces más virtud que la creencia en lo visible. ¡Compréndelo bien y líbrate de la duda y la vacilación! El cielo luminoso nunca está sin lluvia, pero la tierra oscura tampoco deja de producir vegetación.
Yo necesito a quienes creen en lo oculto… Por eso he cubierto la ventana de esta morada efímera. ¿Cómo podría manifestar y abrir los cielos? Si revelo las realidades, ¿cómo podría decir: ‘¿Has visto en esto algún defecto o falta?’
En esta oscuridad, cuanto más se busca, cada uno vuelve su rostro a un lado; las cosas a veces van al revés; el ladrón arrastra al policía a la horca… Así, muchos reyes y personas de gran aspiración, durante un tiempo, se convierten en siervos de su propio siervo.
Si el siervo mantiene su servidumbre y no desobedece incluso cuando su amo no está presente, esa servidumbre es buena y agradable. ¿Dónde está quien alaba al rey en su presencia, y dónde quien, incluso en su ausencia, siente vergüenza y temor de él?
El comandante de una fortaleza en la frontera, lejos del rey y de su poder, protege la fortaleza de los enemigos y no la vende ni por riquezas ni dinero. Si, aunque el rey no esté allí, en la frontera actúa con lealtad como si estuviera en su presencia, ese comandante es más valioso que los que están ante el rey y arriesgan su vida.
Así, obedecer una orden en ausencia, aunque sea una partícula, es cien mil veces superior a servir y obedecer en presencia del que manda. La servidumbre y la iman (la fe) son ahora aceptadas. Pero después de la muerte, cuando todo se manifiesta, creer ya no sirve de nada.
Es mejor y más aceptable que la realidad esté oculta y creer en lo oculto; así, es mejor tener la boca cerrada y los labios sellados. Hermano, abstente de hablar para que Allah mismo manifieste en ti el conocimiento de Ladun. El propio sol es suficiente prueba de su existencia. ¿Quién es testigo más grande que Allah?
No… hablaré, porque en el Corán, en el asunto del testimonio, se menciona a Allah, a los ángeles y a los sabios juntos. Allah da testimonio, los ángeles también, y los sabios: ‘No hay duda de que el Señor es solo Allah, el Eterno…’
Cuando Allah da testimonio, ¿quiénes son los ángeles para ser copartícipes en el testimonio con Allah? Porque los pobres ojos y corazones no pueden soportar la luz del sol y su resplandor. Estos ojos y corazones son como murciélagos. El murciélago no soporta la luz ni el calor del sol, pierde la esperanza (queda privado del sol).
En el testimonio del sol que brilla en el cielo, considera a los ángeles como nuestros amigos y compañeros. ‘Nos iluminamos de ese único sol, y como sus representantes, iluminamos a los débiles’, así testifican. Cada ángel es como la luna nueva, o la luna de tres días, o la luna llena, dotado de perfección, luz y poder.
Esa luz golpea a cada ángel de dos, tres o cuatro alas según su rango, iluminándolos. Las alas de los ángeles son como las alas de la razón de los humanos. También hay mucha diferencia entre las razones de las personas. En el bien o en el mal, cada persona tiene un ángel semejante a sí mismo como compañero. Como el ojo no puede soportar, la estrella da luz al ciego, y así encuentra el camino.
El Profeta dijo: “Mis Compañeros son como estrellas: luz para los que caminan, piedras para los demonios.” Si todos pudieran ver de lejos, se iluminarían con el sol del cielo. Y, oh vil, ¿qué necesidad habría de la estrella para indicar la luz del sol?
La luna dice a la nube, a la tierra y a la sombra: ‘Yo también soy humano como vosotros. Solo que me llega la revelación. En la creación, yo también era oscuro como vosotros. Pero el sol de la revelación me dio esta luz. En comparación con los soles, soy algo oscuro, pero en comparación con las oscuridades humanas, soy luminoso. Mi luz es débil para que puedas soportarla. Porque no eres de los hombres del sol brillante.
Como el vinagre y la miel producen oxymel, yo también he surgido de la luz y la oscuridad, y así he encontrado el camino al corazón enfermo y he sido útil. Cuando el enfermo se cure, deja el vinagre y come miel.’
El trono del corazón se ha purificado de los deseos y pasiones; en el corazón ha aparecido el secreto de ‘El Misericordioso se estableció sobre el trono’. Después de esto, Allah gobierna el corazón sin intermediarios. Porque el corazón ha encontrado esta conexión. Tampoco hay fin para estas palabras. ¿Dónde está Zayd? ¡Mejor que no se avergüence!
Ya no puedes encontrar a Zayd, se ha ido; salió corriendo de la última fila junto a la puerta, ¡hasta dejó sus sandalias! ¿Quién eres tú? ¡Incluso Zayd, como una estrella eclipsada por el sol, se perdió a sí mismo y no pudo encontrarse! No puedes hallar ni una huella, ni una señal… ¡ni siquiera una paja para seguir su camino!
Nuestras palabras interminables con nuestros sentidos se han aniquilado en la luz del conocimiento de nuestro Sultán. (Quienes han alcanzado esta manifestación) sus sentidos y razones están agitándose en el mar de ‘Ladayna Muhdarun’ en el mundo interior, oleada tras oleada.
Pero cuando llega la noche, vuelve el tiempo de la obligación y el permiso; las estrellas ocultas se dedican a sus asuntos. Allah devuelve la razón a los insensatos, con los oídos llenos de aros. Todos, alabando y agradeciendo, golpean sus pies, aplauden y dicen con gracia: ‘¡Señor nuestro, nos has resucitado, nos has dado vida!’
Esas pieles podridas, esos huesos deshechos, se convierten en jinetes que levantan polvo del suelo; el día del Juicio, avanzan de la nada a la existencia, agradecidos o incrédulos. ¿Por qué apartas la cabeza y finges no ver? ¿No apartabas la cabeza también en la nada?
‘¿Dónde me inquietará de mi lugar?’ decías, y también en la nada te plantabas. ¿No ves la obra de Allah? ¿Cómo te ha tomado de la frente y te ha llevado a estados que antes ni imaginabas? En la nada también eras siervo de Allah. ¡Oh demonio, sirve! ¡Sulayman está vivo!
El demonio hace tazones como estanques; no tiene poder para dejar de hacerlo ni para responder al que manda. Mírate, ¿cómo tiemblas ante la nada? ¡Sabe que la nada tiembla así! Aunque consigas los rangos mundanos, tu alma se va por miedo a perderlos.
Todo lo que no sea el amor de Allah, el Más Hermoso (el Más Bello de los Bellos), es solo agonía, ¡incluso comer azúcar! ¿Qué es agonía? Acercarse a la muerte, no alcanzar el agua de la vida. Los dos ojos de la gente están clavados en la tierra y la muerte. ¿Hay agua de la vida o no? Hay cien dudas sobre esto.
Esfuérzate para que esas cien dudas caigan de ti. Camina de noche, avanza… Si duermes, la noche se va. Busca el día durante la noche; haz de esa razón que quema las tinieblas tu guía. En la noche de mal color hay muchos bienes. El agua de la vida es compañera de las tinieblas, está en la oscuridad.
¿Podrás levantar la cabeza del sueño mientras sigas sembrando semillas de negligencia? El sueño muerto se ha hecho amigo del bocado muerto; el amo duerme, el ladrón que actúa de noche se prepara. ¿Quiénes son tus enemigos? No lo sabes.
Los creados del fuego son enemigos de los creados de la tierra. El fuego es enemigo del agua y de sus hijos. Así como el agua es enemiga del alma del fuego. Como el agua es enemiga del fuego y de sus hijos, el agua mata y apaga el fuego. Después de todo esto, debes saber que este fuego es el fuego de la pasión, la raíz del pecado y la culpa. El fuego exterior se apaga con agua. Pero el fuego de la pasión durará hasta el día del Juicio. El fuego de la pasión no se calma con agua. Porque, en cuanto a castigo y dolor, es de naturaleza infernal.
¿Cuál es el remedio para el fuego de la pasión? La luz de la religión. Los creyentes: ‘Vuestra luz apagó el fuego de los incrédulos.’ ¿Qué apaga este fuego? La luz de Allah. Toma la luz de Ibrahim como tu maestro en esto. ¡Que este cuerpo, como el aloe, se salve del fuego del nafs (el ego) que es como Nimrod!
El fuego de la pasión no se agota ardiendo. Ardiendo disminuye bien, finalmente se extingue. ¿Cómo se apaga un fuego al que se le echa leña? Pero si no echas leña, se apaga. Porque esta abstinencia es como rociar agua al fuego. ¿Acaso el bello rostro de quien se ruboriza por abstenerse del haram, se ennegrece por el fuego?
En tiempos de Umar hubo un incendio. El fuego quemaba incluso las piedras como si fueran madera seca. Empezó a quemar edificios, casas, incluso las alas y nidos de los pájaros. Las llamas cubrieron la mitad de la ciudad. ¡Hasta el agua le temía y se asombraba!
Los sabios arrojaban agua y vinagre al fuego con cubos. El incendio se obstinaba y aumentaba su llama. Allah lo ayudaba.
La gente acudió a Umar corriendo y dijo: ‘¡Nuestro incendio no se apaga con agua!’ Umar dijo: ‘Ese incendio es una señal de Allah. Es una chispa del fuego de vuestra avaricia. Dejad el agua y repartid pan a los pobres. Si me obedecéis, abandonad la avaricia.’
La gente dijo a Umar: ‘Nuestras puertas están abiertas. Somos generosos, gente de nobleza.’ Umar dijo: ‘Habéis dado pan a los pobres por costumbre, no por Allah. Habéis sido generosos por ostentación, por miedo, no por temor a Allah ni por suplicarle.’
La riqueza es semilla, no la siembres en cualquier tierra estéril; no pongas la espada en manos de cualquier bandido. Distingue a la gente de la religión de la gente del rencor; busca al que se sienta con Allah, siéntate con él. Todos muestran generosidad y dan bienes y riquezas a los de su propio pueblo (a quienes son de su temperamento). El ignorante cree que así ha hecho algo.