Primer Tomo
Entre los judíos había un rey opresor, enemigo de ʿĪsā (Jesús) y que quemaba y destruía a los cristianos. Era su turno en la época de ʿĪsā; el alma de Mūsā (Moisés) era él, y su alma era Mūsā. Un rey bizco. En el camino de Allah, separó a esos dos compañeros de Allah. Le dijo a un bizco hábil: “Anda, ve y trae esa botella de la casa”. El bizco respondió: “¿Cuál de esas dos botellas debo traer? Dímelo claramente”. El maestro dijo: “No son dos botellas. Anda, deja de ser bizco, ¡no seas tan quisquilloso!”. El bizco replicó: “Maestro, no me reproches. La botella es dos”. El maestro dijo: “¡Rompe una de esas dos botellas!”. Cuando el aprendiz rompió una, ambas desaparecieron de la vista.
El ser humano se vuelve bizco por el partidismo, la ira y la lujuria. La botella era una, pero a sus ojos aparecía como dos. Cuando rompió la botella, no quedó ni esa ni la otra. La ira y la lujuria hacen bizco al hombre; lo apartan de la rectitud. Cuando llega la malicia, la habilidad se oculta. Del corazón al ojo descienden cientos de velos. Cuando el juez decide en su corazón aceptar soborno, ¿cómo podrá distinguir al opresor del oprimido que llora y gime?
El rey, por su odio judío, se volvió tan bizco que, ¡oh Señor, oh Señor! Decía ser el protector de la religión de Mūsā y, por ello, hizo matar a cientos de miles de creyentes inocentes.
El rey tenía un visir tan astuto y tramposo que podía incluso atar el agua con engaños. Dijo: “Los cristianos protegen sus vidas y ocultan su religión del rey. Mátalos poco, porque matarlos no sirve de nada, no se percibe el aroma de la religión; ¡no son almizcle ni madera de aloe! Es un secreto oculto bajo cien envoltorios. Su exterior te es conocido, pero su interior es lo contrario”.
El rey dijo: “Bien, dime, ¿qué hacemos? ¿Qué engaño y artimaña debemos emplear en este asunto, cuál es la solución? ¿Qué hacemos para que no quede ningún cristiano, ni abiertamente religioso ni oculto?”
El visir dijo: “Órdéname con ira, haz que me corten la oreja y la mano; haz que me corten la nariz y el labio. Luego llévame al cadalso. En ese momento, que un intercesor pida el perdón de mi culpa. Haz esto en una encrucijada, en el mercado público. Después, destiérrame a una ciudad lejana de tu presencia, para que yo, entre ellos, siembre toda clase de indiferencia religiosa”.
En tal estado diré: soy cristiano en secreto; ¡oh Allah, conocedor de los secretos, Tú conoces mi corazón! El rey descubrió mi iman (la fe); por su fanatismo, atentó contra mi vida.
Quise ocultar mi religión del rey, aparentando ser de la suya. El rey percibió un indicio de mis secretos. Mis palabras le parecieron defectuosas en su presencia.
Dijo: “Tus palabras son como pan con una aguja dentro. Hay una ventana de mi corazón al tuyo. Por esa ventana vi tu estado, ya no puedo escuchar tus palabras”. Si la espiritualidad de ʿĪsā no me hubiera socorrido, él, a la manera judía, me habría hecho pedazos. Por ʿĪsā arriesgo mi cabeza, doy mi vida y lo considero un favor inmenso. No oculto mi vida a ʿĪsā, pero conozco bien la ciencia de su religión. Me duele que esa pura religión se pierda entre los ignorantes.
Gracias a ʿĪsā hemos sido guías hacia esta verdadera religión. Desde que nos ceñimos el zunnar (cinturón monástico), nos libramos del judío y del judaísmo. ¡Oh pueblo, es la época de ʿĪsā! Escuchad de corazón los secretos de su religión”.
Cuando el visir expuso este engaño al rey, disipó por completo la preocupación de su corazón.
El rey hizo con el visir todo lo que éste le dijo. El pueblo quedó perplejo ante este engaño oculto y desconocido en su realidad. Lo desterró hacia donde vivían los cristianos. El visir entonces empezó a invitar al pueblo.
LA CREENCIA DE LOS CRISTIANOS EN EL ENGAÑO DEL VISIR
Cientos de miles de cristianos se reunieron poco a poco a su alrededor. Él les explicaba en secreto el secreto del Evangelio, del zunnar y de la oración. Exteriormente enseñaba las normas religiosas; pero en realidad, esa enseñanza era un silbido y una trampa para atraparlos.
Por ello (ya que es difícil comprender el engaño oculto), algunos de los Compañeros (ṣaḥāba) preguntaban al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) sobre el engaño del nafs (el ego / alma inferior) rebelde y tramposo:
“¿Qué mezcla el nafs a las prácticas de adoración y a la ikhlas (la sinceridad) que brota del corazón, de entre los motivos ocultos?” decían.
No preguntaban al Profeta por la excelencia y la recompensa de la adoración; preguntaban por los malos caracteres diciendo: “¿Cuál es el defecto evidente?”. Distinguían el apio de la rosa, reconocían y conocían el engaño del nafs hasta el más mínimo detalle. Los más meticulosos de los Compañeros solían admirar ese sermón y bayān (la exposición clara).
Los cristianos se entregaron por completo a él. ¿Qué fuerza puede tener la imitación de la gente común? Sembraron en sus corazones el amor por él, lo consideraron el sucesor de ʿĪsā. Pero en realidad, era el maldito Dajjāl (el Anticristo) tuerto.
¡Oh Allah, socórrenos en nuestro clamor; qué buen auxiliador eres! ¡Oh Allah, hay cientos de miles de trampas y cebos, y nosotros somos como pájaros puros sin cebo! Cada momento caemos en una nueva trampa, aunque cada uno de nosotros sea como un halcón o un simurgh.
Tú siempre nos salvas de la trampa. ¡Oh Allah, rico y autosuficiente, aun así seguimos yendo hacia otra trampa! En este granero acumulamos trigo, pero volvemos a perder el trigo recogido. Nosotros, esta comunidad de criaturas salvajes, no pensamos que la disminución del trigo se debe al engaño del ratón. Cuando el ratón perfora nuestro granero, por su engaño el granero queda arruinado. ¡Oh alma, primero ahuyenta el mal del ratón, luego esfuérzate en acumular trigo!
Escucha una de las noticias de ese gran de los grandes: “La oración no se completa sin huzur al-qalb (presencia del corazón)”. Si en nuestro granero no hay un ratón ladrón, ¿dónde está el trigo de la adoración de cuarenta años? ¿Por qué los granos de adoración sincera de cada día no se acumulan en nuestro granero?
De la piedra de chispa saltaron muchas estrellas de fuego, y ese corazón ardiente las aceptó y atrajo. Pero en la oscuridad, un ladrón apaga en secreto las chispas una a una, para que no brille ninguna lámpara en el firmamento.
Mientras tu favor esté con nosotros, ¿qué temor podemos tener de esos viles ladrones y cuándo? Si en un solo paso hubiera miles de trampas, mientras Tú estés con nosotros, ¡no hay preocupación! Cada noche liberas las almas de la trampa del cuerpo, desmontas las tablas.
Las almas cada noche se liberan de esta jaula, alcanzan la renuncia sin ser dominadas ni dominadoras. Por la noche no hay noticias de la prisión, los invitados del sultán no saben nada del reino durante la noche. No hay preocupación, ni pensamiento de ganancia o pérdida. Ni la imagen de tal mujer, ni la ilusión de tal hombre.
El estado del gnóstico (ʿārif) es así también cuando está despierto; Allah dijo: “Ellos están dormidos”. No lo niegues. Ellos están dormidos día y noche respecto a los asuntos mundanos; son como la pluma que tu Señor gira en Su mano. Quien no ve la mano durante la escritura, cree que el movimiento de la pluma proviene de la pluma. Allah mostró a la gente sólo una pequeña parte de este estado del gnóstico; y la gente cayó en el sueño de la percepción (se sumieron en la negligencia y no comprendieron al gnóstico). Sus almas fueron a un desierto incomprensible para la razón. Sus espíritus estaban en descanso, y sus cuerpos también. Luego, con un silbido, los atraes de nuevo a la trampa y los sometes a la carga de la responsabilidad.
*Cuando la luz del alba se levanta y el collar dorado del firmamento agita sus alas, el que hace aparecer el alba, como Isrāfīl, trae a todos de ese país al mundo de las formas; da cuerpo a las almas dispersas y hace que cada cuerpo vuelva a estar preñado. Guarda los caballos del alma sin silla; este es el secreto de “el sueño es el hermano de la muerte”.
Pero para que regresen durante el día, los ata con una cuerda larga. Así, desde ese prado, los atrae de vuelta y los lleva de nuevo a la carga del pasto. Ojalá, como los Compañeros de la Cueva (Aṣḥāb al-Kahf), o como el arca de Nūḥ (Noé), este espíritu hubiera sido protegido. Así, este pensamiento, este ojo y oído; esta vigilia y la inundación de la razón se habrían salvado. Hay muchos Compañeros de la Cueva en el mundo que en este tiempo están a tu lado y delante de ti. En la cueva, el amigo canta con él. ¿De qué sirve, si tus ojos y oídos están sellados?
El califa dijo a Laylā: “¿Eres tú aquella por la que Majnūn se volvió loco y se perdió? No eres más bella que otras”. Laylā respondió: “Calla, porque tú no eres Majnūn”.
El que está despierto está aún más dormido. Su vigilia es peor que su sueño. Si nuestra alma no es verdaderamente despierta, la vigilia es para nosotros como un desfiladero entre dos montañas. El alma, cada día, sufre los golpes de la ilusión, por el temor a la pérdida, la ganancia, el perder o el dejar escapar. ¡No le queda pureza, delicadeza, fuerza ni camino para ascender a los cielos!
A quien duerme se le dice que espera de cada ilusión, conversa con ella; en el sueño ve a Shayṭān como una ḥūrī, y luego, con lujuria, vierte la semilla viril en Shayṭān. Cuando siembra la semilla de la descendencia en tierra estéril, despierta, vuelve en sí y huye de la ilusión. El dolor de cabeza que obtiene de ese sueño es suciedad corporal. ¡Ay de esa ilusión que aparece exteriormente, pero en realidad no existe y no tiene fundamento!
El pájaro está en el aire, su sombra parece volar en la tierra como un pájaro. Un necio intenta atrapar esa sombra, corre hasta quedarse sin fuerzas. No sabe que la sombra es el reflejo del pájaro en el aire; ignora dónde está la realidad de esa sombra. Lanza flechas a la sombra. Por esa búsqueda, su aljaba queda vacía.
La aljaba de su vida se vació. La vida se fue; se consumió corriendo tras la caza de la sombra. Si la nodriza de una persona es la sombra de Allah, lo salva de la sombra y la ilusión. Quien es siervo de Allah es la sombra de Allah. Ha muerto a este mundo y vive con Allah. Sin perder la oportunidad y sin dudar, aférrate a su manto para salvarte de las tribulaciones del final de los tiempos.
¿Cómo extendió Allah la sombra? (alegórico de la aleya) es la huella de los awliyāʾ (amigos de Dios). Porque el walī es la prueba del sol de la luz de Allah. No camines en este camino sin esta prueba, di como Khalīl (Abraham): “No amo a los que se ponen”. Anda, busca un sol en la sombra. Aférrate al manto del Shāh Shams-i Tabrīzī. Si no conoces el camino a donde está esta boda y la novia, pregunta por la luz de la Verdad a Ḥusām al-Dīn.
Si la envidia te atrapa en el camino... sabe que la rebelión de Iblīs es la envidia. Porque por envidia se avergonzó de Ādam... Lucha contra la envidia con bendición. No hay paso más difícil en el camino que este. ¡Qué afortunado es aquel cuya compañía no es la envidia! Este cuerpo ha sido siempre casa de envidia. La descendencia se contamina por la envidia. El cuerpo es casa de envidia, pero Allah ha purificado y limpiado ese cuerpo.
La aleya “Purificad Mi casa” indica la pureza corporal. Aunque el talismán del cuerpo pertenece a la tierra, en realidad es un tesoro de luz. Si en realidad envidias y engañas a quien no tiene cuerpo, tu corazón se oscurece por esa envidia. ¡Pon tierra bajo los pies de los hombres de Allah!
La naturaleza de ese pequeño visir era la envidia, por eso entregó en vano su oreja y su nariz al viento. Con la esperanza de que, con el veneno que fluye de la aguja de la envidia, envenenara a los afligidos hasta el alma.
Quien se corta la nariz por envidia, se queda sin orejas ni nariz. La nariz es para percibir un aroma y, en el aroma, llevar a quien lo percibe hacia un rostro. Quien no percibe aroma carece de nariz, y el único aroma es el de la religión. Quien percibe un aroma y no agradece, ha cometido kufr (la incredulidad) y ha destruido su propia nariz. Sé agradecido y siervo de los agradecidos. Muere ante ellos y obtendrás la vida eterna. No adquieras capital, como el visir, de asaltar caminos. No impidas a los siervos de Allah la oración.
Ese visir incrédulo, como consejero religioso, mezcló ajo en el dulce de almendras con engaño.
Los que tienen gusto percibieron un sabor amargo en sus palabras. Hablaba palabras delicadas mezcladas con malicia, vertía veneno en el jarabe de azúcar perfumado con rosas. Exteriormente, sus palabras decían: sé ágil en el camino. Pero en el fondo, incitaba al alma a la pereza.
El exterior de la plata es blanco y puro, pero la mano y la ropa se vuelven como alquitrán por ella. Aunque parece de rostro rojo por las chispas del fuego, mira la oscuridad al final de lo que hace. El relámpago parece pura luz a la vista; pero su cualidad es robar la luz del ojo (deslumbrar).
Las palabras del visir eran un yugo para todos excepto los despiertos y los que tienen gusto (aceptaron sus palabras y le siguieron). El visir estuvo separado del rey durante seis meses, y en ese tiempo fue refugio para los seguidores de ʿĪsā. El pueblo, en general, le confió su religión y su corazón. Todos sacrificaban su vida ante su orden y mandato.
Había correspondencia entre el rey y él. El rey le enviaba mensajes secretos.
Finalmente, para que se cumpliera su deseo y entregara la tierra de los cristianos al viento. El rey escribió: “Oh mi noble visir, ha llegado el momento, libera pronto tu corazón de la tristeza”. El visir respondió: “Oh mi rey, ahora mismo estoy sembrando discordias en la religión de ʿĪsā”.
En su gobierno, el pueblo de ʿĪsā tenía doce príncipes. Cada secta seguía a un príncipe; por codicia hacia su propio jefe, se habían hecho siervos. Esos doce príncipes y sus pueblos estaban ligados a ese mal visir. Todos confiaban en su palabra, todos seguían su método. Si él decía “muere”, cada príncipe moría al instante.
El visir preparó un rollo para cada príncipe. La escritura de cada rollo era un asunto diferente.
El mandato de cada uno era de una clase distinta. De principio a fin, eran opuestos entre sí. En uno, hacía del camino de la mortificación y el ayuno el pilar del tawba (el arrepentimiento), la condición para volver a Allah.
En otro decía: “La mortificación es inútil, en este camino no hay salvación sino por la generosidad”.
En otro decía: “Tu ayuno y tu caridad son shirk (asociar copartícipes a Dios) hacia tu dios. Todo salvo confiar en Allah en la aflicción y la comodidad, y entregarse por completo, es engaño y trampa”.
En otro decía: “El servicio es obligatorio, pensar en el tawakkul (la confianza en Dios) es sólo pecado”.
En uno: “Los mandatos y prohibiciones de la religión no son para cumplirlos, sino para mostrar nuestra incapacidad. Así vemos nuestra impotencia y conocemos el poder de Allah”.
En otro: “No veas tu impotencia, despierta, vuelve en ti; ver tu impotencia es kufr (la incredulidad) ante la gracia. Reconoce tu poder, pues ese poder es de Él. Reconoce tu poder y la gracia, pues el poder es eso”.
En otro decía: “Pasa de ambos, todo lo que entre en tu mirada se convierte en ídolo”.
En otro: “No apagues esta vela, pues esta visión es como una vela en la asamblea. Si pasas de la mirada y la ilusión, habrás apagado la vela del encuentro a medianoche”.
En otro decía: “Apágala, no temas, verás cientos de miles de recompensas. Porque al apagar la vela de la mirada, la vela del alma aumenta y se fortalece. Por tu paciencia, tu Laylā se convertirá en Majnūn. Quien abandona el mundo por su ascetismo, el mundo viene a él en abundancia”.
En otro: “Lo que Allah te ha dado, lo ha hecho dulce y fácil al crearlo. Recíbelo bien, no te fatigues”.
En otro: “Abandona lo que te pertenece, pues lo que tu naturaleza acepta es rechazado y malo. Los caminos opuestos son fáciles para el nafs, cada uno tiene una religión, un alma; si facilitar los asuntos religiosos de Allah fuera el camino recto, todo judío y mago oiría y comprendería a Allah”.
En otro: “Fácil es lo que da vida al corazón y alimento al alma. Todo lo que agrada a la naturaleza, cuando pasa el tiempo, es como semilla sembrada en tierra estéril, no da fruto. Su fruto no es sino arrepentimiento; su ganancia no trae sino pérdida. Ese placer, al final, no parece tan fácil y agradable como al principio; finalmente, se llama difícil y se vuelve difícil.
Distingue entre lo fortalecido y lo facilitado; mira el rostro de esto según su final, y el de aquello también según su final”. En un rollo: “Busca un maestro. No encontrarás la capacidad de ver el final en la genealogía (en ser descendiente de tal o cual y en gloriarse por ello).
Todos los seguidores de religiones, sin buscar un maestro ni seguir a los profetas, vieron los finales de los asuntos según su propio entendimiento y por ello cayeron en error y extravío. Ver el final no es algo tejido o hecho a mano. Si así fuera, ¿cómo habría diferencias en las religiones?”.
En uno decía: “Tú eres el maestro, porque reconoces al maestro. Sé hombre, no seas el hazmerreír de los hombres; ocúpate de ti mismo, no te aturdas”.
En otro: “Todos estos son uno. Quien ve dos es un pobre bizco”. En un rollo: “¿Cómo puede ser uno el rostro? ¿Quién lo piensa, salvo que sea un loco? Cada uno de estos es opuesto al otro. ¿Cómo pueden ser uno el veneno y el azúcar? Si no pasas del veneno y el azúcar, ¿cómo podrás percibir el aroma del jardín de la unidad?”
Ese visir enemigo de la religión de ʿĪsā escribió así doce rollos de este tipo.
La diferencia está en el modo de proceder, no en la realidad del camino.
No pudo percibir el aroma de la unicidad de ʿĪsā. No adquirió el carácter del jarro puro de ʿĪsā.
El vestido de mil colores se vuelve simple y delicado como la brisa matutina en el jarro puro de ʿĪsā, se tiñe de un solo color. Esta unicidad en la unidad no es la monotonía que aburre y fatiga.
Más bien, esa unicidad es como el mar, y quienes se sumergen en él, como peces, viven en vida y alegría. En la tierra hay miles de colores, pero los peces luchan con la sequedad.
¿Quién es el pez, qué es el mar, para que el rey sublime y grandioso se le parezca? Cientos de miles de mares y peces en el mundo de la existencia se postran ante esa generosidad y favor.
Cuántas lluvias de generosidad han caído y el mar ha esparcido perlas. Cuántos soles de nobleza han irradiado luz y la nube y el mar han aprendido generosidad. La luz de Su esencia ha tocado el agua y la tierra, y por ello la tierra acepta la semilla y el grano.
La tierra es digna de confianza; lo que siembres en ella, lo recogerás sin traición, cosecharás de su misma especie. La tierra ha recibido esta confianza de esa confianza, porque el sol de la justicia le ha dado luz.
¿Cómo podría la tierra revelar su secreto sin la orden de la primavera de la Verdad? Es tan generosa y dadivosa que ha dado estas noticias, esta confianza y esta veracidad a una cosa inerte, a la tierra seca. Su favor y generosidad informan a la tierra seca, mientras que su rigor y majestad ciegan a los hombres inteligentes.
En el alma y el corazón no hay fuerza para ese ímpetu. ¿A quién se lo diré? ¡No hay ni un solo oído en el mundo! Donde hay un oído, por él se convierte en ojo. Donde hay una piedra, por su favor se vuelve jade.
Él es quien produce la alquimia, ¿qué es la alquimia? El milagro es el donador, ¿qué es la alquimia? Esta alabanza mía es en realidad dejar de alabar; porque esta alabanza es una prueba de existencia, y la existencia es un error. Ante Su existencia, hay que aniquilarse: ¿qué es la existencia ante Su presencia? ¡No es más que una cosa sin sentido! Si la existencia fuera ciega... se derretiría ante Él, conocería y comprendería el calor del sol. El hecho de que este ser aparente no reconozca que existe por la existencia de Allah es prueba de su ceguera.
Como el rey, el visir también era ignorante y negligente. Luchaba contra Allah, el Antiguo, cuya existencia es necesaria. Luchaba contra un Allah tan poderoso que en un instante puede crear de la nada a cientos como él.
Cuando te da la capacidad de verte a ti mismo, crea ante ti cientos de mundos como el universo. Por muy grandioso e infinito que te parezca el mundo, sabe que ante el poder no es ni una partícula. Este mundo es la prisión de vuestras almas; ¡despertad, id hacia allá! Porque ese lado es vuestro desierto, vuestro lugar de recreo.
Este mundo tiene límites, pero aquel mundo es esencialmente ilimitado. El adorno y la forma son un velo, un obstáculo para ese significado.
Rompió las cien mil lanzas de Firʿawn (el Faraón) con una sola vara de Mūsā. Cien mil Galeno tenían cientos de habilidades médicas; ante ʿĪsā y su aliento, quedaron anuladas. Había cientos de cuadernos de poesía, pero ante el libro de un solo iletrado, quedaron en vergüenza.
¿Por qué no morir ante Allah, el Victorioso, quien no es vil? Arrancó muchos corazones como montañas. Colgó al pájaro astuto de ambas patas. No se llega a Allah por la perfección de la inteligencia y el ingenio. El favor y la generosidad del rey sólo aceptan a quien reconoce su impotencia.
¡Ay! Muchos excavadores de rincones y llenadores de tesoros se convirtieron en el hazmerreír de ese hombre seco, de ese buey (el visir). ¿Quién es el buey para que seas su hazmerreír?
Cuando el rostro de una mujer palidece por una mala acción y se avergüenza, Allah la golpea y la convierte en la estrella Venus. Convertir a una mujer en Venus fue un golpe, ¿no es también un golpe convertirse en barro? ¡Oh terco! Mientras el alma te eleva a los cielos más altos, tú vas hacia lo más bajo, hacia el agua y el barro. Cambiaste una existencia tan codiciada incluso por las inteligencias por esta bajeza. Ahora mira, ¿cómo es este golpe tuyo? Junto a aquel golpe, este es muy inferior. Llevaste el caballo del esfuerzo hacia las estrellas, te ocupaste de la ciencia de los astros, pero no reconociste al Ādam postrado.
¡Oh hijo ingrato! Al fin y al cabo, eres hijo de Ādam, ¿hasta cuándo considerarás la bajeza como honor? ¿Hasta cuándo dirás: “Dominaré el mundo, llenaré este universo con mi existencia”? Si la nieve cubriera el mundo entero, el calor del sol la derretiría de un solo vistazo.
Allah destruye con una chispa la culpa de ese visir y de cientos de miles como él. Convierte en sabiduría todos esos sueños sin fundamento; convierte el agua venenosa en jarabe. Convierte las palabras que generan duda y sospecha en realidad y certeza. De las causas de odio y enemistad, hace surgir la amistad y el amor.
Alimenta a Ibrāhīm (Abraham) en el fuego; convierte el miedo en seguridad y salvación del alma. Me asombra el poder de Su causa ardiente. En sus ilusiones soy como un sofista.
El visir tramó otro engaño por su cuenta. Dejó el sermón y la exhortación y se retiró al retiro espiritual. Quemó y destruyó a sus murīd (discípulos). Permaneció en retiro durante cuarenta o cincuenta días. El pueblo, privado de su anhelo, de su estado y comportamiento, de su palabra y compañía, enloqueció. Ellos suplicaban y se lamentaban, mientras el visir, en el retiro, estaba encorvado por la mortificación.
Todos decían: “Sin ti estamos en mal estado, estamos confundidos; ¿qué será del ciego sin alguien que lo guíe con un bastón? Ten compasión. Por Allah, no nos prives más de ti. Somos como niños, tú eres nuestra nodriza; extiende sobre nosotros esa sombra”.
El visir dijo: “Mi espíritu no está lejos de los amigos. Pero no tengo permiso para salir. Los príncipes empezaron a suplicar e interceder, los murīd a murmurar: ‘¡Oh generoso! ¡Qué mala fortuna la nuestra, que sin ti hemos quedado huérfanos de corazón y de religión! Tú pones excusas, pero nosotros suspiramos fríamente de dolor y ardor en el corazón. Nos hemos acostumbrado a tu compañía. Nos hemos alimentado de la leche de tu sabiduría. Por amor de Allah, no nos hagas este daño; por favor, no lo dejes para mañana. ¿Puede tu corazón aceptar que los amantes queden sin beneficio al final? Todos se agitan como peces en tierra. ¡Rompe la presa de mi río sediento! ¡Oh ser incomparable en tu época! ¡Por amor de Allah, socorre al pueblo!’”
El visir dijo: “¡Prestad atención, oh amantes de la charla! Los que buscan sermones externos y los oyen con el oído. Tapad con algodón ese oído vil de los sentidos, soltad la cabeza de la percepción del ojo corporal. El algodón del oído oculto es el oído principal; mientras este oído no sea sordo, el oído del alma es sordo. Sé insensible, sin oído ni pensamiento, para que escuches la llamada: ‘Regresa a Allah’.
Mientras estés en la charla de la vigilia, ¿cómo podrás percibir el aroma de la conversación del sueño? Nuestras palabras y acciones caminan en lo externo. Caminar en lo interno es sobre los cielos.
El cuerpo seco vio la sequedad (este mundo), porque nació de la sequedad; el ʿĪsā del alma puso el pie en el mar. El caminar del cuerpo seco cayó en la sequedad, pero en cuanto al caminar del alma: puso el pie en medio del mar. La vida pasó por el camino de la sequedad, cruzando a veces montañas, a veces mares, a veces llanuras...
¿Dónde encontrarás el agua de la vida? ¿Dónde abrirás las olas del mar? La ola de la tierra son nuestras ilusiones, entendimientos y pensamientos. La ola del mar es el éxtasis, la embriaguez y la aniquilación.
Mientras estés en esta embriaguez, estás lejos de esa embriaguez. Mientras estés embriagado de esto, detestas esa copa. La charla externa es como polvo. ¡Acostúmbrate a escuchar como el oído por un tiempo!”
Todos dijeron: “¡Oh sabio que busca excusas, no nos impongas este sufrimiento! Carga al animal según su capacidad. Encarga a los débiles tareas según su poder.
Cada pájaro tiene su propio bocado. ¿Cómo puede cada pájaro tragarse un higo entero? Si das pan en vez de leche a un niño, considéralo muerto. Luego, cuando le salgan los dientes, él mismo querrá pan.
Si un pájaro sin alas intenta volar, será presa de cualquier gato salvaje. Pero cuando tenga alas, volará por sí mismo, sin dificultad, sin silbidos buenos o malos.
Tu palabra silencia a Shayṭān, tu favor y generosidad dan inteligencia y comprensión a nuestro oído. Cuando tú hablas, nuestro oído es pura inteligencia.
Ya que tú eres el mar, nuestra sequedad también es mar. ¡Oh, tú que iluminas todo, desde la constelación Simāk en el octavo cielo hasta el pez en el fondo del mar! Contigo, la tierra es mejor para nosotros que el cielo. Sin ti, incluso en lo más alto del cielo estamos en tinieblas.
¡Oh luna! ¿Qué es este firmamento para compararse contigo? El cielo tiene altura en apariencia. La verdadera altura es la pureza de tu alma. La altura aparente es de los cuerpos, pero ante el significado, los cuerpos no son más que nombres.
El visir dijo: “¡Acortad vuestros argumentos; escuchad mi consejo con alma y corazón! Si soy digno de confianza, no se acusa al hombre digno de confianza, ¡aunque lo eleve al cielo! Si soy pura perfección, ¿por qué negar la perfección? Si no lo soy, ¿a qué viene esta molestia y este sufrimiento? No saldré de este retiro, porque estoy ocupado con los estados del corazón”.
Todos dijeron: “¡Oh visir, no negamos, nuestras palabras no son como las de los extraños! De tu separación fluyen nuestras lágrimas, de lo más profundo de nuestra alma brotan suspiros y lamentos”.
El niño no pelea con la nodriza. Aunque no distingue lo bueno de lo malo... sólo llora sin cesar. Somos como el laúd, tú eres quien pulsa la púa; el lamento no es nuestro, tú eres quien gime.
Somos como la flauta, la melodía en nosotros viene de ti. En la ganancia y la pérdida somos como el juego de ajedrez; ¡oh de bellos modales! Nuestra ganancia y pérdida vienen de ti.
¡Oh tú que eres el alma de nuestra alma! ¿Quiénes somos para estar contigo en medio, para aparecer? No existimos. Nuestra existencia, que aparece como transitoria, eres Tú, el Ser Absoluto.
Todos somos leones, pero leones pintados en una bandera. Sus movimientos y saltos, de vez en cuando, son por el viento. Nuestro movimiento y existencia son tu don. Nuestra existencia, en general, es tu creación. Si no, mostraste el placer de la existencia.
Hiciste que el inexistente se enamorara de ti. Ese placer de tu favor y generosidad... no nos prives del manjar, el vino y la copa. Si lo privas, ¿quién podrá buscar y encontrar? ¿Cómo puede el adorno luchar con el orfebre? No mires a nuestro señor, mira tu propia generosidad y munificencia.
No existíamos, ni existía nuestra lucha. Tu favor escuchaba incluso nuestros secretos no expresados. El adorno, ante el orfebre y su pluma, es como el niño en el vientre, impotente y atado.
Ante el poder, todas las criaturas del mundo son como un telar ante la aguja, impotentes. El telar a veces teje la imagen de Shayṭān, a veces la de un hombre; a veces borda alegría, a veces tristeza. El telar no tiene mano para moverse y defenderse; no tiene lengua para hablar de beneficio o daño.
Lee la tafsir (la exégesis coránica) de la casa en el Qurʾān: Allah dijo: “No fuiste tú quien arrojó cuando arrojaste” (Qurʾān 8:17). Si disparamos una flecha, el disparo no es nuestro. Somos el arco, y quien dispara la flecha con el arco es Allah. Esto no es “coacción”, sino el significado de la Omnipotencia. Mencionar la Omnipotencia es sólo para la súplica y la humildad ante Allah.
Nuestro clamor es prueba de que somos necesitados e impotentes. Nuestra vergüenza por lo que hacemos es prueba de que tenemos libre albedrío. Si tenemos libre albedrío para hacer o no hacer, ¿por qué avergonzarse? ¿Por qué esta lamentación, esta vergüenza, esta educación? ¿Por qué los maestros educan a los discípulos? ¿Por qué la mente va de una precaución a otra?
Si dices: “Él es ajeno a la coacción. La luna, que pertenece a la Verdad, oculta su rostro en la nube”. Hay una buena respuesta a esto; si la escuchas, abandonarás la incredulidad, aceptarás la religión y me seguirás: El anhelo y el clamor son en tiempo de enfermedad.
El tiempo de enfermedad es completamente tiempo de vigilia. Cuando estás enfermo, buscas el perdón de tus pecados. Ves la fealdad del pecado; cuando sanas, te propones enmendarte. Luego, prometes no hacer nada salvo la servidumbre.
Así, se entiende con certeza que la enfermedad te otorga inteligencia. ¡Oh buscador de la esencia! Sabe esto: quien tiene dolor ha percibido el aroma y ha alcanzado el remedio. Cuanto más despierto está alguien, más dolor tiene. Cuanto mejor comprende el asunto, más pálido está su rostro.
Si eres consciente de la Omnipotencia de la Verdad, ¿dónde está tu clamor? ¿Dónde está tu visión de la cadena de la Omnipotencia? ¿Cómo puede alegrarse quien está encadenado? ¿Cómo puede ser libre quien está preso? Si ves que te atan los pies y los alguaciles del rey están sobre tu cabeza... entonces no seas alguacil de los impotentes. Porque esa tarea no es propia de los impotentes. Si no lo ves, ¡no hables de la Omnipotencia de Allah! Si lo ves, ¿cuál es la señal de lo que ves?
En cualquier asunto que desees, ves claramente tu propio poder; en lo que no deseas... lo atribuyes a Allah y te haces fatalista. Los profetas son fatalistas en los asuntos mundanos, los incrédulos en los del más allá. Los profetas tienen libre albedrío en los asuntos del más allá, los ignorantes en los del mundo.
Porque cada pájaro va a donde está su especie, su cuerpo vuela detrás, su alma va más rápido y más lejos. Los incrédulos, siendo de la especie de Sijjīn, han venido cómodamente a la prisión del mundo.
Los profetas, siendo de la especie de ʿIlliyyīn, su alma y corazón han ido hacia ʿIlliyyīn. Este discurso no tiene fin, pero volvamos a completar la historia:
El visir gritó desde dentro: “¡Oh murīd, sabed esto de mí! ʿĪsā me reveló: ‘Aléjate de todos tus allegados y amigos, sé solitario, vuelve tu rostro a la pared y siéntate solo, retírate incluso de tu propia existencia’. A partir de ahora, no hay permiso para hablar, no tengo más que ver con la charla.
¡Amigos, adiós! He muerto, llevé mi carga al cuarto cielo. Así, no suframos en las dificultades y penas bajo el cielo de fuego. A partir de ahora, me sentaré sobre el cuarto cielo, junto a ʿĪsā”.
Luego llamó a los príncipes uno a uno y a cada uno le dijo algo. A cada uno le dijo: “En la religión de ʿĪsā, tú eres el representante de Allah y mi sucesor. Los demás príncipes son tus seguidores. ʿĪsā ha hecho que todos sean tus partidarios y ayudantes. Si algún príncipe se rebela y no obedece, tómalo; mátalo o hazlo prisionero, enciérralo. Pero mientras yo viva, no se lo digas a nadie, no aspires al liderazgo hasta que yo muera. No lo reveles hasta que yo muera. No reclames el poder y la victoria.
Aquí está este rollo y en él los mandatos del Mesías... Léelo a la comunidad de manera correcta”.
A cada príncipe le dijo por separado: “En la religión de Allah, no hay representante salvo tú”. Honró a cada uno por separado. Lo que dijo a uno, lo dijo al otro. A cada uno le dio un rollo, cada rollo expresaba lo opuesto al otro. El texto de esos rollos era tan diferente como las formas de las letras desde la “ya” hasta la “alif”. El mandato de un rollo era opuesto al del otro, ya hemos explicado esta contradicción antes.
Luego cerró su puerta durante otros cuarenta días. Se mató a sí mismo y se libró de su existencia. Cuando el pueblo supo de su muerte, su tumba se convirtió en un lugar de resurrección. Mucha gente, en duelo por él, se arrancó el cabello y rasgó sus ropas, amontonándose sobre su tumba.
Sólo Allah sabe cuántos se reunieron allí de entre árabes, turcos, griegos y kurdos. Se echaron tierra de la tumba sobre la cabeza. Vieron su dolor como remedio para su propio dolor. Durante un mes, la gente lloró lágrimas de sangre sobre su tumba. Por el dolor de su separación, reyes y grandes, pequeños y humildes, todos gemían y se lamentaban.
Un mes después, la gente dijo: “¡Oh nobles! ¿Quién de vosotros se sentará en el maqām (la estación espiritual) del visir? Para que reconozcamos a esa persona como el imām y líder en lugar del visir. Entreguemos nuestras manos y nuestros mantos en su mano.
Ya que el sol se ha puesto y ha herido nuestro corazón, no hay más remedio que encender la lámpara en su lugar. Cuando el amado desaparece de la vista y quedamos privados de su encuentro, es necesario que alguien sea su representante, que alguien nos quede como recuerdo. Cuando pasa la temporada de la rosa y el jardín se arruina, ¿de dónde tomaremos el aroma de la rosa? ¡Del agua de rosas!
Como Allah no está manifiesto abiertamente, estos profetas son los representantes de la Verdad. No, me equivoqué. Si consideras al representante y al representado como dos, eso es un error, no es bueno. Mientras adores la forma, son dos. Para quien se libera de la forma, es uno. Si uno mira la luz de los ojos, la luz de ambos ojos no se puede distinguir.
Si hay diez lámparas en un lugar, en apariencia cada una es distinta. Si miras su luz, no puedes distinguir la luz de una de otra. Si cuentas cien manzanas y cien membrillos, cada uno es diferente. Si los exprimes, ya no quedan cien, todos se vuelven uno. Los significados no tienen división ni número, no hay separación ni unión. La unidad del amigo con los amigos es agradable. Aférrate al pie del significado, la forma es rebelde. Derrite y destruye la forma rebelde para que veas la unidad, que es como un tesoro debajo de ella. Si no la derrites, las gracias de Allah la derretirán de todos modos.
¡Oh Allah, a quien mi corazón sirve! Él se muestra a los corazones y cose la túnica del derviche. Todos estábamos dispersos y éramos uno. Allí no teníamos cabeza ni pies; éramos una joya como el sol, sin nudos y puro... como el agua. Cuando esa hermosa y delicada luz toma forma, aparece el número como la sombra de las torres de la fortaleza. Derriba las torres con la catapulta para que desaparezca la separación entre este grupo.
Sin duda, podría abrir y explicar esto, pero temo que ni un solo pensamiento se desvíe. Las sutilezas son como una espada de acero afilada. Si no tienes escudo, ¡huye hacia atrás! No te enfrentes a este diamante sin escudo. Porque la espada no se avergüenza de cortar. Por eso puse la espada en la vaina; para que quien lea al revés no dé un significado contrario.
Al continuar la historia, llegamos a hablar de la lealtad de la comunidad de los veraces tras la muerte de su líder:
Uno de los príncipes se adelantó y fue a esa comunidad leal. Dijo: “He aquí el representante de ese hombre; en esta época, yo soy el sucesor de ʿĪsā. Aquí está el rollo, mi prueba de que después de él la representación me corresponde”.
Otro príncipe salió de su escondite. Su reclamo sobre el califato era igual al de este. También sacó un rollo de su manto y lo mostró. Ambos comenzaron a pelear con furia judía.
Los demás príncipes también se agruparon uno tras otro (reclamando el liderazgo y desenvainando espadas afiladas). Cada uno tenía una espada y un rollo en la mano; como elefantes ebrios, se enfrentaron entre sí.
Cientos de miles de cristianos murieron, y así se formaron montañas de cabezas cortadas. De derecha e izquierda fluyeron ríos de sangre. Se levantaron nubes de polvo como montañas. Las semillas de discordia sembradas por el visir se convirtieron en calamidad sobre sus cabezas.
Las nueces se rompieron; la que tenía un interior sano, después de romperse, poseía un alma pura y delicada. Pero matar sólo por la forma corporal es como romper una granada o una manzana. La dulce se convierte en jarabe de granada, la podrida no deja más que un sonido. Lo que tiene esencia aparece; lo podrido se deshonra y desaparece.
¡Oh adorador de la forma! Esfuérzate por obtener el significado. Porque el significado es el ala del cuerpo de la forma. Relaciónate con la gente del significado para que obtengas favor y generosidad, y también seas valiente. En este cuerpo, un alma sin significado es, sin duda, como una espada de madera en una funda. Mientras está en la funda, es valiosa. Cuando sale, sirve sólo para quemar. No lleves la espada de madera a la batalla, para no caer en lamentos, primero comprueba si es de madera; si lo es, busca otra; si es de diamante, avanza con alegría.
La espada de diamante es del arsenal de los awliyāʾ. Verlos es alquimia para ti. Todos los sabios han dicho sólo esto: el sabio es misericordia para los mundos. Si compras una granada, compra la que sonríe (abierta), pues su sonrisa te indica que tiene granos. ¡Qué bendita es esa sonrisa que, como una perla en la caja del alma, muestra el corazón a través de la boca!
La sonrisa que no es bendita es la sonrisa de la maldición: cuando abre la boca, muestra la oscuridad de su corazón. La granada sonriente alegra el jardín. La compañía de los hombres hace de ti un hombre. Aunque seas piedra dura o mármol, si llegas a un hombre de corazón, te vuelves joya. Planta el amor de los puros en lo más profundo de tu alma. No entregues tu corazón a otro amor que al de los de corazón puro.
No vayas a la tierra de la desesperanza, hay esperanzas. No vayas a la oscuridad, hay soles. El corazón te atrae a la tierra de los que tienen corazón; el cuerpo te arrastra a la prisión del agua y el barro. Sé consciente, toma alimento para el corazón de un compañero de corazón... aliméntate de él. ¡Anda, aprende la fortuna de un afortunado!
En el Evangelio estaba el nombre de Muṣṭafā (el Elegido, es decir, el Profeta Muḥammad), la cabeza de los profetas, ese mar de pureza. Se mencionaban sus atributos, su forma, su lucha, su ayuno y su manera de comer. Cuando la comunidad cristiana llegaba a esa mención, lo besaban por recompensa. Besaban su noble nombre, se frotaban con su delicada descripción.
Durante esta discordia que hemos relatado, esa comunidad estaba a salvo de la discordia y el caos. Estaban a salvo de los males de esos príncipes y del visir, protegidos bajo el amparo del nombre de Aḥmad. Su descendencia aumentó. La luz de Aḥmad les ayudó, fue su amigo.
La otra secta de los cristianos que despreciaba el nombre de Aḥmad, por la discordia y el visir de mal agüero y sus malas artimañas, quedó despreciada y sin valor. Por seguir rollos de significados opuestos y palabras contradictorias, su religión y sus mandatos se confundieron.
Si el nombre de Aḥmad ayuda así, ¿cómo protegerá su luz? Si el nombre de Aḥmad es una puerta segura, ¿qué será de la esencia de ese espíritu seguro?
Después del rey que no aceptaba consejo, extraviado por la calamidad del visir.