ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · DÖRDÜNCÜ FASIL · On Dördüncü Madde
## Traducción al Español:
El Cuarto Artículo
Describe los estados de descenso, ascenso y perfección del alma humana.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El alma humana,
el acto divino (emr-i Rabbânî), proveniente del más sublime mundo (a’lâ-yı illiyyîn-i amâ) hasta este, el más bajo de los bajos, al descender en el cuerpo, esa luz se transforma en oscuridad, esa delicadeza en pesadez, esa capacidad en olvido, ese amor en rebelión. El alma, estando en la asamblea de cercanía del Rahmân, se ha convertido en vecina del ego y del Satanás, y pariente de los animales.
¡Qué tan lejanos son el este y el oeste! ¿Dónde está la animalidad, el juego y el entretenimiento? ¿Dónde está el alma humana y el amor divino?
El ser humano primero debe pasar por el rango de animal, luego sucesivamente por el rango de bestia depredadora,
por los rangos de los demonios,
por los rangos de los ángeles,
por el rango de la pasionalidad (nefsâniyyet), antes de alcanzar el rango de humanidad.
No puede permanecer eterno con el alma relativa (izâfî) a menos que se aniquile en su ser (fenâ). Quien no corrige sus modales permanece en el rango animal y no alcanza el rango humano, pues no puede obtener su deseo siendo un conocedor de Dios (Ârif-i billah). Porque hay tres almas en el hombre que son comunes con otros animales (en este sentido). La primera es el alma natural (tâbî), cuyo lugar es todo el cuerpo. La segunda es el alma vegetal, cuyo lugar es el hígado. La tercera es el alma animal, cuyo lugar es el corazón. La ira, la lujuria y las malas costumbres que de ellas nacen son características del alma animal. El cuarto alma del hombre es la mente pensante (nefs-i nâtıka) [279], que es propia del ser humano. Su lugar está en el punto negro (nokta-i sevdâ) en el corazón, donde reside el alma animal. Estar íntimamente ligado a él es su característica distintiva. Si el alma animal prevalece sobre esta alma humana y la esclaviza con ira y lujuria, entonces esa persona desciende al rango de bestia.
Porque el juicio se da según quien prevalece. La persona cuyo alma humana es vencida por su alma animal tiene un corazón muerto y un ego vivo, por lo que es pasional (nefsânî). Si, con la ayuda del Todopoderoso, el alma humana prevalece sobre su alma animal y domina su ira y lujuria, entonces encuentra su propia vida. Por lo tanto, esa persona es rûhânî, pues tiene un ego muerto y un corazón vivo. Incluso se convierte en un ser humano perfecto (insân-ı kâmil), desprendido del tiempo y el espacio [206/b], y asciende a niveles aún más elevados desde su propio rango.
El hombre alcanza esta química de la felicidad [280] según su capacidad, en un año, o en un mes, o en un día, o incluso en una hora. El Todopoderoso dice en Su Verbo Eterno: “Le soplé de Mi alma” (Hicr, 15/29), alcanzando así el alma relativa (izâfî) que está ligada a Su propia esencia pura y obtiene todos sus deseos.
El alma relativa tiene muchos nombres. Estos son: Intelecto universal (Akl-ı küll), Intelecto primordial (Akl-i evvel), Esencia primordial (Cevher-i evvel), Pluma suprema (Kalem-i a’lâ), Tabla mayor (Levh-i a’zam), Trono supremo (Arş-i a’zam), Palabra esencial (Kelime-i ehemm), Ángel cercano (Melek-i mukarreb), Alma perfecta (Rûh-ı ekmel), Alma excelente (Rûh-ı efdal), Alma inmortal (Rûh-ı lâ-yefnâ), Alma conocedora (Rûh-ı ârif), Alma parlante (Rûh-ı nâtık), Alma santa (Rûh-ı kuds), Alma de Muhammad (Rûh-i Muhammedî), Luz de Muhammad (Nûr-ı Muhammedî), Adán espiritual (Âdem-i ma’nâ), Sol interior (Şems-i bâtın), Sol de la verdad (Şems-i hakikat), Punto de unidad (Nokta-i vahdet), Punto de totalidad (Nokta-i küll), Punto supremo (Nokta-i kübrâ), Secreto supremo (Sırr-ı a’zam), Delicadeza divina (Lâtîfe-i Rabbâniye), Acto divino (Emr-i Rabbânî), Esencia divina (Cevher-i Rabbânî), Verdad divina (Hakîkat-i Rabbâniyye), Amor divino (Aşk-ı ilâhî), Principio primordial (Mebde-i evvel), Origen de las almas (Menşe-i ervâh), Sultán de la verdad (Sultân-ı hakîkat) y Secreto divino (Sırr-ı ilâhî).
Si deseas saber en qué rango te encuentras, debes mirar inmediatamente a tu propia condición. Si comes, bebes y duermes, satisfaces tus deseos sensuales y no anhelas nada más, entonces es evidente que estás en el rango animal.
Si comes, bebes y duermes, satisfaces tus deseos sensuales, y además muestras ira, hostilidad, pelea, guerra, discusión, disputa, insultos, enemistad, rudeza, fuerza bruta, golpes y agresiones, hirien a la gente e incluso toman venganza, entonces sabes que estás en el rango de una bestia salvaje.
Si comes, bebes y duermes, satisfaces tus deseos sensuales, y además mientes para tender trampas a la gente; los engañas con astucia, engaño y mentiras, los manipulas con artimañas y caminas por la corrupción en la tierra, entonces, sin duda, estás en el rango de un demonio.
Si comes poco, bebes poco, duermes poco, te apartas de tus deseos sensuales y te liberas de tus anhelos, nunca ofendes a nadie, no mientes a nadie con engaño ni trucos, tratas a todas las criaturas con constante misericordia, deseas el bien para toda la humanidad, cumples con sus deberes y hablas con palabras suaves a través de la súplica y alabanza, entonces, sin duda, estás en el rango de los benditos ángeles.
Si comes, bebes y duermes con equilibrio, dominas tu ira y tus deseos sensuales, te conviertes en un viajero sincero (sâlik) en el camino del amor por Dios a través del conocimiento, si te aniquilas en tus propias cualidades y te conoces a ti mismo como cierto y conocido, entonces eres un conocedor de Dios (Ârif) y un ser conocido. Te has purificado con la moralidad de Dios, eres el tesoro del conocimiento de Dios, estás al tanto de la verdad. Eres un ser humano perfecto (insân-ı kâmil) en el rango humano. Has alcanzado el nivel más elevado. Has entrado en la asamblea de cercanía y paz. Has obtenido todos tus deseos. Haces todas las cosas con moderación. Siempre te vuelves hacia Dios.
Versos
1 – ¡Oh, alma pura, ¿estás contento con el cuerpo en el mundo?
2 – ¡Oh, luz resplandeciente, ¿estás contento con el ojo que ve?
3 – ¡Oh, pajarito del Trono, cómo te has atrapado en esta red!
4 – ¿Estás contento con la bilis, la sangre, la flema y la melancolía?
5 – Si este no es corazón, ¿qué puede ser el lugar del alma?
6 – ¿Cómo pudiste caer de ese jardín a este inodoro?
7 – ¿Estás contento con los inodoros y sus tratantes?
8 – Has abandonado esa asamblea de intimidad, ese hogar;
9 – ¿Estás contento en la asamblea espiritual?
10 – ¿Te dedicas a la pintura y las costumbres y sufres angustia?
11 – ¿O estás contento en la presencia del Señor Todopoderoso?
12 – Miles de corazones están embriagados por ti y tu amor;
13 – ¿Estás contento con los amantes, con amabilidad y compasión? [207/a]
14 – El mundo está contigo, ¡qué maravilloso es el mundo en el que estás!
15 – ¿Estás contento contemplando el amor en ti mismo?
16 – Dios te pregunta, oh, alma pensante;
17 – ¿Estás contento con la purga del corazón y la soledad?
1—Oh, alma espíritu pura, ¿te sientes bien en este cuerpo, en el mundo? Y oh, luz despojada, ¿te sientes bien en este ojo que te ve?
2—Oh, paloma del Trono, ¿cómo te atrapaste en esta trampa? ¿Te sientes bien en bilis, sangre, pus y flema?
3—Si este corazón no es tu morada, alma, ¿qué es? Entonces, ¿te sientes bien en este corazón, en esta tierra oscura?
4—¿Cómo pudiste caer de aquel jardín a este retrete? ¿Te sientes bien mezclándote con los limpiadores de retretes?
5—¿Estás alejado de aquel asamblea de amigos, de aquella patria? ¿O te sientes bien en el corazón o en aquel asamblea de significados?
6—Mientras estás ocupado con ceremonias y costumbres, ¿sufres angustia? ¿O te sientes bien en la presencia del Señor?
7—Miles de corazones se embriagan contigo, llenos de amor; ¿te sientes bien divirtiéndote dulcemente con tus amantes?
8—El universo está contigo, ¿cómo estás en el universo? ¿Te sientes bien contemplando la belleza del amor en ti mismo?
9—La Verdad te pregunta a ti; ¡oh, alma parlante! ¿Te sientes bien quedándote solo con el corazón en un velo de amor?
[231]. Este verso dice: “Ven por voluntad o por orden”. Respondieron: “Vinimos por voluntad”. Hay una alusión al versículo (Fussilat 41/11): "Y dijeron: 'Hemos venido por voluntad'".
[232]. "El Misericordioso se ha establecido sobre el Trono" (Taha, 20/5). De esta palabra "establecimiento" se han extraído diversos y profundos significados. Algunos eruditos islámicos se contentan con su significado literal, diciendo que su significado es conocido por Dios, mientras que otros lo consideran un versículo ambiguo que requiere una interpretación adecuada, ofreciendo diversas explicaciones. El secreto del establecimiento es un término Mevlevi. "Istiva" era el nombre de una banda negra y se consideraba una señal elevada. Era de los caminos del "kılıçî taç" o "corona de espada" que pertenecía a Mawlana y a la que se le llamaba la banda de "sırr-ı istivâ". Solo aquellos distinguidos que poseían el ardor del Misericordioso podían usar esta corona, conocedores del secreto de "istiva". M. Zeki Pakalın, op. cit., vol. III, p. 207.
[233]. "Seveydâ" significa negro y es un nombre diminutivo. Para los místicos, es el punto presente en el corazón. Por otro lado, el pecado oculto en el corazón también se llama "süveyda". Este punto en el corazón es pecado y perdición para los incrédulos, pero perspicacia e intelecto para los creyentes. Traductor, op. cit., p. 648.
[234]. *Nafs-i nâtıka*: Es una esencia que está desprovista de la materia en sí misma, pero que actúa con la materia.
[235]. Punto: Es un tema muy importante en el sufismo. Según los místicos, el conocimiento divino se ha reunido en el punto. La verdadera existencia es Dios. Por lo tanto, todo proviene del punto. En este sentido, el punto también representa la unidad divina. El movimiento del punto da lugar a una línea. La línea indica la segunda determinación. El punto es la manifestación de la esencia. El hecho de que todas las letras, palabras y números se basen en un punto es un hermoso ejemplo de cómo la única existencia aparece en forma múltiple. Además, hay un dicho atribuido a Alí: "El conocimiento es un punto. Los ignorantes lo han multiplicado". (Uludağ, op. cit., p. 375, Traductor, op. cit., p. 530.
[236]. Primer intelecto (*Akl-ı evvel*): Es el primer intelecto, al que se hace referencia en el hadiz: "Dios creó primero el intelecto". A esto también se le llaman la jerarquía de la unidad, la luz de Mahoma, Gabriel, la verdad del hombre y el Trono. Según la teoría de la emanación, el primer intelecto es lo primero que emana de Dios, y luego, a través de él, todas las demás cosas.
[237]. Letra: En plural, letras. En sufismo, son verdades simples (simples) que existen en el mundo exterior, como la razón y el alma. Una letra también se usa para significar una expresión revelada al hombre por la Verdad. Existe una escuela batiní que cree que todo en el universo emana de las letras.
[238]. *Amâ*: Significa nube, nube densa y oscura, nube ligera y fina y ceguera. En sufismo, se refiere a la jerarquía de la unidad. En esta jerarquía, Dios, que está velado tras el velo de la majestad (celal), nadie lo conoce ni lo reconoce más allá de él. A este nivel también se le llaman "amâ-i mutlak", "gaybü'l-gayb" y "hakîkatü'l-hakâik". En respuesta a la pregunta "¿Dónde estaba Dios antes de crear el mundo?", el Profeta (la paz sea con él) respondió: “Estaba en la amâ, sin nada debajo ni encima”. (Uludağ, op. cit., p. 45.)
[239]. Universo (*Âlem*): El universo, todas las criaturas, el mundo, el mundo, las comunidades de seres o criaturas que forman una clase particular. Mundo del oculto – mundo manifiesto: "Dios conoce lo oculto y lo manifiesto" (Hashr, 59/20). En este versículo, se llama oculto a las entidades que no pueden conocerse con los órganos sensoriales ni comprenderse con la razón, y manifiesto a las entidades que entran en el ámbito del conocimiento humano. (Uludağ, op. cit., p. 38-39.)
[240]. Cfr. Taha, versículo 20/5. *Istivâ* significa estar al mismo nivel, dirigir, validar, dominar, cubrir y establecerse. En sufismo, es la manifestación sobre lo que se establece. Dios se ha establecido en el trono, el arca se ha establecido sobre él. Hay dos tipos de *istiva*. *Istiva* divina y *istiva* Rahmânî. Ambos son el establecimiento del corazón en Dios, donde el corazón es el centro de ese círculo, mientras que en la *istiva* Rahmânî, Dios es el círculo y Él es el centro. Uludağ Süleyman, op. cit., p. 194.
[241]. *Nâsır*: Ayudante, Alá Todopoderoso. Aquí se refiere al significado de "Alá Todopoderoso que ayuda a su siervo a comprender y explicar la Verdad y la verdad".
[242]. *Mansûr*: Hallac-ı Mansûr, quien fue ejecutado por decir: “Soy la Verdad”.
[243]. Existencia sagrada (*Vücûd-ı akdes*): Significa existencia, ser, idea de existencia, así como existente. En sufismo, Dios es el verdadero existente y a las otras entidades se les llama existentes. En sufismo, se busca la conciencia de que no existe nada más que Dios.
"cuerpo" se dice. Según esta concepción, la Esencia Absoluta de Dios, el Todopoderoso, se manifiesta descendiendo (tenezzül) a través de diversos grados de existencia (merâtib-i vücud), que son meras instancias relativas. Estos grados son relativos. La Existencia Sagrada es el grado que expresa la absoluta existencia de Dios. En este grado no hay ninguna expresión ni definición posible; solo Él mismo conoce Su propia esencia. A este grado se le llama el grado de la Unicidad (ahadiyyet). Algunos lo denominan también el mundo del No-Manifestado (âlem-i lâhût) en el sentido de la pura unidad de Dios. Para más información, véase Konuk, *Fusûsu’l-Hikem Tercüme ve Şerhi*, ed. Mustafa Tahralı-Selçuk Eraydın, İFAV., vol. I, Introducción [244]. *Feyz-Fuyûzât*: Significa fluir, efervescencia. En el sufismo, es la concesión de cualquier cosa por parte de Dios al corazón del buscador espiritual sin esfuerzo ni labor propia. Las existencias que se manifiestan a través de la continua emanación (feyz) desaparecen en su potencial inherente, pero existen simultáneamente gracias a la emanación de la Esencia Divina. Uludağ, *op. cit.*, p. 179.
[245] El mundo del Poder Absoluto (âlem-i ceberût): Un mundo donde no existe poder ni voluntad que no sean los del poder y la voluntad de Dios. En el sufismo, es el mundo intermedio entre el dominio (mülk) y el reino (melekût), en otras palabras, entre el mundo de la manifestación (şehâdet) y el mundo oculto (gayb), es decir, entre los mundos material y espiritual. El mundo del Poder Absoluto posee características tanto del mundo físico como del mundo espiritual. Uludağ, *op. cit.*, p. 110. El mundo del Poder Absoluto es la primera manifestación y la visión general; se le llama Dios. Por eso, mencionan el nombre "Hû" en relación con el No-Manifestado (lâhût), y el nombre "Dios" en relación con el Poder Absoluto (ceberût). Konuk, *op. cit.*, Introducción.
[246] El mundo de los Espíritus (âlem-i ervâh): El mundo donde residen las almas humanas antes del nacimiento y después de la muerte.
[247] El mundo del Reino (âlem-i melekût): Se llama mundo del Reino el mundo que se extiende desde el Trono hasta la Tierra.
[248] El mundo de la Naturaleza Humana (nâsût âlemi): Consiste en el mundo de la manifestación y la "esencia humana".
[249] El Ser Perfecto (İnsân-ı kâmil): Un hombre maduro, un hombre completo. En el sufismo, es aquel que, por ser vicario de Dios en la Tierra, se manifiesta con todos Sus nombres y atributos, y quien encarna completamente los siete grados esenciales de la existencia. Uludağ, *op. cit.*, p. 250.
[250] Muslim, Kader, 1.
[251] Himmet: Es el giro del corazón hacia Dios con todas sus fuerzas espirituales para alcanzar un estado de perfección o cualquier otra cosa. El himmet es una intención sincera y pura. Lo primero es tomar decisiones acertadas y saludables. (Uludağ, *op. cit.*, p. 227.)
[252] Tevekkül: Significa confianza, depender, delegar, confiar. En el sufismo, es confiar en lo que está con Dios y no codiciar lo que está en manos de la gente. Es refugiarse únicamente en Dios en todo momento. (Uludağ, *op. cit.*, p. 488.)
[253] Tefvîz: Es entrega y confianza. Es el acto del siervo de delegar todos sus asuntos a su Señor y aceptar con alegría cada cosa que Él hace, sin objetar nada a Él ni con la lengua ni con el corazón, sin sentir ninguna inquietud en absoluto. (Uludağ, *op. cit.*, p. 477.)
[254] Ferağ: Significa renunciar, desprenderse; vaciar el corazón de todo lo que no sea Dios.
[255] Los siete aspectos (Atvâr-ı seb’a): Siete disposiciones: naturaleza, ego, corazón, alma, secreto, oculto y esencia oculta. Algunos sufíes, teniendo en cuenta que Dios ha creado al hombre en siete aspectos (véase Nuh, 71/14), comparan estos aspectos con los siete cielos, los siete planetas, los siete valles y las siete regiones. En el *Mantıku’l-Tayr* de Attâr, estos siete aspectos y siete valles se identifican de la siguiente manera: amor, conocimiento, autosuficiencia, unidad, asombro, pobreza, aniquilación. Algunos otros muestran los siete aspectos de diferentes maneras. (Uludağ, *op. cit.*, p. 65.)
[256] Sadr: Significa pecho, seno. En el sufismo, es un grado del corazón; es la luminosidad de las luces del conocimiento divino que brillan en su interior. (Uludağ, *op. cit.*, p. 409.)
[257] También se le llama expansión del pecho (şerh-i sadr). Es el milagro de la apertura del pecho del Profeta (la paz sea con él). (Uludağ, *op. cit.*, p. 409.)
[258] Şeğaf: Es una fina membrana que cubre el corazón. En el sufismo, significa amor y pasión. Tiene cinco grados: a) satisfacer los deseos del amado; b) no dejar espacio para nadie más dentro de uno mismo; c) ser enemigo del enemigo de Dios; d) ser amigo del amigo de Dios; e) ocultar los estados que comparten el amante y el amado. (Uludağ, *op. cit.*, p. 448.)
[259] Fuâd: Significa corazón, interior. También se utiliza para referirse al interior del corazón, a la membrana cardíaca. En el sufismo, es el conocimiento detallado que distingue entre la verdad y la falsedad. Según algunos sufíes, es el tercer grado de los grados del corazón. "Lo que ve el ojo, el corazón no lo niega." (Necm, 53/11) El versículo también contiene la palabra fuâd. (Uludağ, *op. cit.*, p. 182.)
[260] Aquí hay una alusión al hadiz profético en el que el Profeta (la paz sea con él) pide: "Oh Dios, muéstrame la verdad de las cosas".
[261] La morada de Dios Todopoderoso, Su lugar de manifestación. Aquí hay una alusión a un hadiz sagrado en el que se dice: “No puedo caber en el cielo ni en la tierra, pero sí en el corazón de mi siervo creyente”.
[262] Ayne’l-yakîn: Es el conocimiento adquirido con los ojos y por medio de la vista. El conocimiento cierto (ilme’l-yakîn) es el segundo de los tres grados del conocimiento (ayne’l-yakîn). Es la visión del sufí en su estado actual de la unidad real a través de la observación. En este estado, estos dichos no son pronunciados por él mismo, sino por su poder. (Uludağ, *op. cit.*, p. 73.)
[263] Teveccüh: Significa dirección, inclinación. En el sufismo, es la orientación del discípulo hacia el maestro y el anclaje de su corazón en él. (Uludağ, *op. cit.*, p. 487.)
[264] Keşf: Significa revelar, abrir el velo. Es descubrir lo oculto, manifestar lo secreto. En el sufismo, es estar al tanto de los asuntos ocultos y las realidades a través de la experiencia y la contemplación, y experimentar y observar estos aspectos. Es el levantamiento del velo del cuerpo y los sentidos y la visión del mundo del alma. (Uludağ, *op. cit.*, p. 286.)
[265] Riyâzat: Significa entrenamiento, disciplina, corrección, sometimiento, mantenerse alejado de cosas atractivas pero dañinas y hacer cosas difíciles pero beneficiosas.
No se debe uno a ejercitarse. Los sufíes creen que el alma se libera al acostumbrarse a comer poco, hablar poco, dormir poco, vivir en soledad y practicar constantemente dhikr y reflexión. (Uludağ, op. cit., p. 399.
[266]. Marifet: Conocimiento, experiencia y conocimiento práctico; reconocer, familiaridad. En el sufismo, es el conocimiento que los sufíes adquieren viviendo estados espirituales, saboreando verdades metafísicas y divinas (a través de la experiencia interna y directa). Este conocimiento adquirido con respecto a Dios se llama marifetullah, y la persona que lo posee se llama 'arif-i billah ('arif', urefâ). (Uludağ, op. cit., p. 316.)
[267]. Mujahada: Luchar, esforzarse. En el sufismo;
a) Es luchar contra el alma egoísta cargando con las cosas que la Sharia exige pero que son difíciles para el alma, de modo que la lucha contra el alma es un jihad mayor.
b) Aplastar al alma, neutralizarla, incluso matarla antes de morir, sufrir una prueba. (Uludağ, op. cit., p. 348.)
[268]. Tasfiya: Purificación, limpieza, llevar a un estado puro y limpio. En el sufismo, es la purificación del corazón dentro de los principios de la Sharia y el marifet. Según los místicos, el alma humana ha venido a este mundo completamente pura desde el reino del espíritu, pero se ha ensuciado con la suciedad del mundo y la materia. Si se realiza la tasfiya-i nefs (purificación del alma) y la tezkiye-i kalb (limpieza del corazón), las impurezas que cubren el alma y el corazón se disipan y las verdades eternas son comprendidas. (Uludağ, op. cit., p. 471.)
[269]. Tezkiye: Purificación. En el sufismo, es limpiar el alma de la suciedad y la costra que lo contaminan, elevándolo del estado del alma egoísta al estado del alma tranquila (nafs-i mutmainne), purificando el alma de impurezas espirituales. "Quien purifica su alma de la maldad alcanza la salvación, y quien la entierra en ella se pierde a sí mismo." (Şems, 91/9-10) (Uludağ, op. cit., p. 491.)
[270]. La frase de Hallac-i Mansur, que fue ejecutado por alcanzar la unidad del ser y trascender su propia existencia al decir "Ene'l-Hak".
[271]. Fana-Beka: Ser transitorio y permanente. Fana significa aniquilación, inexistencia. Beka significa permanencia. En el sufismo, la desaparición de los malos rasgos y comportamientos es fana, y su lugar lo ocupan los buenos rasgos y las buenas acciones es beka. Para el alma liberarse de sus propias cualidades y atributos egoístas es fana, ser adornado con las cualidades y atributos de Dios es beka. (Uludağ, op. cit., p. 90.) Fana en el sufismo es el estado del siervo en el que no ve a ningún agente. Aquellos que están en este estado dicen "No hay agente excepto Alá". Hay tres tipos de fana. 1-Fana fi'l-kusud: El sâlik se mueve según la voluntad y el deseo de Dios, no según su propia voluntad e irradia su propia voluntad en la voluntad de Dios. 2-Fana fi’ş-şuhûd: No ver nada más que a Dios, ver todo como una manifestación de Dios debido a la influencia del amor y el éxtasis. La frase de estos sâliks es "No hay nada visible excepto Alá". 3-Fana fi’l-vücûd: Aniquilación en la existencia, ver todo como Dios, conocerlo como Dios y alcanzar este estado con deleite. Aquellos que están en este estado dicen: "No existe nada excepto Alá". (Uludağ, op. cit., p. 174.)
[272]. Shuhud: Significa visión, observación, contemplación. En el sufismo, es la contemplación de las manifestaciones divinas, la observación del reino espiritual. (Uludağ, op. cit., p. 458.)
[273]. Ama: Nube, nube densa y oscura, nube ligera y fina, ceguera. En el sufismo, es el grado de ehadiyet. En este estado, nadie más que Él conoce o reconoce a Dios en el velo de la majestad (celal). (Uludağ, op. cit., p. 45.)
[274]. El grado de ehadiyet: Es el nombre dado al grado de esencia en el sufismo. En este grado, no se tiene en cuenta ninguna cualidad, nombre o relación excepto la cualidad de unidad (ehadiyet). El nombre de Dios en el grado de ehadiyet es Ehad. (Uludağ, op. cit., p. 27.)
[275]. Mawalid-i selase: Es una ciencia que habla de los tres mundos de la naturaleza: mineral, vegetal y animal. Ciencia de la naturaleza.
[276]. Tajrid: Dos palabras en árabe que significan quedarse solo, estar separado. En el sufismo, es purificar al sâlik del deseo de bienes y propiedades, y también liberar su interior de la comprensión de esperar una recompensa. (Cebecioğlu, op. cit., p. 641.)
[277]. Tejarrud: Una palabra en árabe que significa despojarse. En la terminología sufí, es alejarse de todo excepto Dios y dirigirse a Él. (Cebecioğlu; op. cit., p. 641.)
[278]. Aquí hay una alusión al siguiente versículo: "La distancia entre ellos era de dos largos o más". Ver Surah An-Najm 53/9.
[279]. Nafs-i natika: El alma humana, la esencia que determina el lugar del ser humano entre los seres vivos.
[280]. Kimya-yi saadet: La trascendencia del alma de lo material a lo espiritual.
Puede que haya personas que hayan alcanzado la ayuda eterna y la guía inagotable de Dios, hayan levantado el velo de la negligencia de sus ojos. Aunque puedan tener alguna conexión con este mundo de cuerpos, los espíritus de algunos nunca han estado cubiertos. En algunos ha estado cubierto, pero se ha revelado con al menos un acercamiento y no se ha quedado atrapado en el velo de la negligencia.
5-Ahora que ha alcanzado a Dios; lo encuentra con cualquier atributo. Se inclina ante Él y le dice: "Estoy cerca de Ti".
El secreto de istiva del punto negro; es una persona y un punto abstracto, lejos de los cuerpos, las formas y los colores. Este punto abstracto es un espejo perfecto y un lugar de manifestación completa (mazhar-i tam) en relación con el gran punto (nokta-i kübra), que es el primer intelecto (akl-ı evvel) y el alma perfecta (rûh-ı ekmel). El intelecto del más allá (akl-ı meâd) es la huella de ese gran punto, que ha llegado a algunos corazones. Como está escrito en un hadiz: "El intelecto es una luz en el corazón". Es decir, la luz del sol espiritual (şems-i bâtın) ha llenado los corazones de los creyentes. Al igual que el gran punto del mundo se manifiesta continuamente con letras compuestas y mawalid (minerales, plantas y animales).
## Traducción al Español:
No se abstiene de manifestar. De la misma manera, el punto de la verdad humana no se abstiene ni un instante de revelar las esencias (havatır) de las letras, sin cesar, como el día sigue a la noche. Porque el alma animal (rûh-ı hayvanî), al sumergirse en el sueño y cuando los sentidos del cuerpo quedan inactivos, el punto que sueña no conoce el sueño y no pierde su influencia, ni se separa de las diversas obras realizadas con sus pensamientos durante el día. [199/b]
1- El *Tecrîd* y el *tecerrüd* son el camino hacia la morada del corazón. Una morada que está en ruinas; ese es el corazón.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Cada emanación (feyz) proveniente del mundo de la luz divina (*âlem-i lâhûtt*) –el cual es la existencia más sagrada– desciende al mundo de la potencia divina (*âlem-i ceberût*), una existencia santa. De allí, desciende al mundo de los espíritus (*âlem-i ervâh*), el mundo del interior (*bâtın âlemi*). Desde allí, desciende al mundo de los cuerpos (*âlem-i ecsâm*), el mundo humano (*âlem-i nâsût*). A esto se le llama también *âlem-i mülk*, mundo manifiesto, *âlem-i zahir*, mundo exterior, *âlem-i şehâdet*, mundo de la manifestación, *âlem-i dünya*, mundo terrenal, *âlem-i kevn ü fesâd*, mundo del origen y la corrupción, y *âlem-i sûret*, mundo de las formas.
En el primer grado del corazón, usas tu razón para distinguir lo verdadero de lo falso y te conviertes en creyente. En el segundo grado está el *sadru’l-kalb*. En este nivel, encuentras la alegría (inşirâh-ı sadr) de la apertura del pecho por parte de los versados en pensamiento. El tercer grado es el amor del corazón (*hubbetü’l-kalb*). En este nivel, olvidas las tristezas y alegrías y vuelas según los deseos del mundo espiritual, progresando por esas moradas con ese ardor. El cuarto grado es el alma y la vida del corazón (*mühcetü’l-kalb*). A través de las inspiraciones de los atributos de belleza provenientes del Rahmán, y las inspiraciones de los atributos de majestad que emanan del yo, conoces la diferencia entre ellos con poder de discernimiento (firâset).
El quinto grado es el *şegaf*. En este nivel, te embarga el ardor de Dios y, al trascender completamente el amor por el mundo, sonríes poco. El sexto grado es el *fuâd*. En este nivel, se manifiestan los significados (vâridat) que provienen del Rahmán hacia el corazón, te liberas de las susurros del yo y alcanzas la manifestación de la belleza. El séptimo grado es el *süveydâ*. Al alcanzar este grado con verdad y lealtad, te conviertes en un *siddiq* (hombre justo). Encuentras tu corazón como espejo de la belleza y como lugar de observación de Dios. Te llenas de luz, paz y alegría. Trasciendes el tiempo y el espacio. Asciendes al cielo más elevado (*semâ-yı amâ*) que es tu morada. Vas al lugar de verdad (mak’ad-ı sıdk) con los profetas ante el Todopoderoso Dios. Allí encuentras un gozo eterno e infinito.
Describe los siete grados (etvâr-ı seb’a) y estados del corazón humano.
6- Si puedes descubrir la realidad de las cosas, eso significa que has construido cimientos sólidos en el terreno de la verdad.
De allí desciende a las verdaderas capacidades dentro del mundo interior del ser humano (*âlem-i bâtın-ı insan*). El hadiz (dicho profético) “El alma es dichosa cuando está en el vientre de su madre” es una explicación de este significado colectivo. El camino mencionado anteriormente es un camino de descenso, por el cual el Señor desciende a sus siervos (*merbûb*). Por lo tanto, como el favor del Señor de los Mundos desciende al siervo por un camino y con ciertas cualidades, así mismo regresa al Señor de los Mundos en ese mismo camino y en esa misma condición. Elevándose gracias a la ayuda única de Dios, alcanza su morada. “Los caminos hacia Dios son tantos como las respiraciones de sus criaturas” es el significado de esta frase.
6- Abandona el orgullo; éste es el más bajo de los bajos, pues así se accede a la cercanía (ev ednâ) del amado.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El alma, que es el corazón del ser humano, al estar en el mundo de los espíritus, vio a su Creador sin velo, lo conoció y comprendió para qué había sido creado. Estaba extasiado en el consejo (“Kâlû belâ”) con la afirmación “¿No soy vuestro Señor?” (*e-lestü bi-Rabbiküm*). Allí, cada observación alcanzó el nivel de certeza por evidencia (*ayne’l-yakîn*). Toda descendencia de Adán (a.s.) junto con los profetas había recibido su deseo. Luego, el corazón, al descender desde ese mundo de encuentro a este mundo de separación, desde esa asamblea de amor a esta morada de sufrimiento, del espíritu a la corporalidad, entró en una cortina de sensaciones ocultas y quedó limitado por los confines del cuerpo. Los deseos corporales se impusieron sobre él y se llenó de atributos animales. En este estado, el corazón humano está cubierto con el vestido de la negligencia (gaflet), olvida la asamblea de cercanía (*üns) y considera esta morada transitoria (dünya) como eterna, prefiriendo este infierno (dâru’l-bevâr) como lugar de residencia.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El viajero en el camino del conocimiento debe conocer la verdad y el valor del corazón humano, así como sus cualidades e intereses. La morada y el centro del corazón son precisamente este pecho. Como se explicó anteriormente, hay un punto negro en medio del pecho, que es el lugar del *süveydâ*. Este punto negro es el espíritu del mundo y el trono del reino espiritual (*maneviyât*) donde nace el sol, cuyo nombre es “cenân”, que significa corazón y pecho. Es el espejo del punto de origen del alma humana. El alma relacionada con este punto negro es el *nefs-i nâtikâ*, el yo parlante, sultán en el clima del cuerpo. El gran punto oculto (*nokta-i kibriyâ-yı nihân*) es el vicario del intelecto universal (akl-ı küll). La grandeza y la dignidad de este punto negro no se manifiestan en su apariencia externa; su grandeza solo se revela en su secreto de omnipresencia (sırr-ı istivâ). Solo aquel que ha llegado al rango angelical a través de la humanidad puede alcanzar este secreto. Él ve lo que los ojos no ven, encuentra la asamblea de paz y cercanía.
Por lo tanto, esta explicación útil es suficiente para conocer el corazón (*mârifet*). Así como Dios Todopoderoso, en un hadiz sagrado, reveló a sus siervos la excelencia del corazón humano: “Tengo un tesoro que es más grande que el Trono, más extenso que el Kursí, más hermoso que el mundo de los ángeles y más puro que el Paraíso. Su lugar es la fe, su cielo es el conocimiento, su sol es el ardor, su luna es el amor, sus estrellas son los pensamientos. Su nube es la razón, su lluvia es la misericordia, sus ríos son el servicio, sus árboles son la adoración, sus frutos son las delicias”.
Aquí está la traducción al español, buscando fidelidad y preservando el significado original:
Aquí está la
El alma, en tu propio mundo, alcanzarás la fana inagotable, el éxtasis sin aflicción, el conocimiento cierto,
la belleza irrestricta y la gracia infinita.
En el primer grado de tu corazón, utilizando la razón, distinguirás lo verdadero de lo falso y te convertirás en creyente.
El segundo grado es el *sadr* (pecho) del corazón. En esta estación, experimentarás la apertura del pecho (inshirah), un deleite proveniente de los conocedores del pensamiento. El tercer grado es el amor del corazón (*hubb-i kalp*). En este nivel, olvidarás las tristezas y alegrías, volarás según los deseos del mundo espiritual, y te hospedarás con esa pasión. El cuarto grado es el alma y la esencia del corazón (*mühcetü’l-kalb*).
A través de las inspiraciones de los atributos de belleza provenientes del Rahmán, y encontrando las inspiraciones de los atributos de majestad que emanan del ser, conocerás la diferencia entre ellos con poder de discernimiento (*firâset*).
El quinto grado es el *sheghaf*. En esta estación, serás arrebatado por la pasión de lo Real y, trascendiendo completamente el amor al mundo, sonreirás poco. El sexto grado es el *fuad*. En este nivel, significados (*vâridat*) provenientes del Rahmán se manifestarán en el corazón, te liberarás de los susurros del ego y alcanzarás la manifestación de la belleza. El séptimo grado es el *suveydâ*. Al obtener este grado con verdad y lealtad, te convertirás en uno de los *siddiq* (los verdaderos). Encontrarás tu corazón como un espejo de belleza y el lugar donde lo Real se contempla. Te llenarás de luz, paz y alegría. Traspondrás el tiempo y el espacio. Ascenderás al cielo más sublime (*semâ-yı amâ*) que es tu morada. Junto a los profetas ante Dios Todopoderoso, irás al lugar de la verdad (*mak’ad-ı sıdk*). Allí encontrarás un descanso eterno y deleite.
Por lo tanto, esta explicación provechosa es suficiente para conocer el corazón (*mârifet*). Así como el Exalted Uno, en una santa hadiz (dicho profético), reveló a sus siervos la excelencia del corazón humano: “Tengo un tesoro que es más grande que el Trono, más extenso que el Kursi, más adornado que el Reino de los Ángeles, y más puro que el Paraíso. Su lugar es la fe, su cielo es el conocimiento, su sol es el entusiasmo, su luna es el amor, sus estrellas son los pensamientos. Sus nubes son la razón, su lluvia es la misericordia, sus ríos son el servicio, sus árboles son la adoración, sus frutos son las buenas costumbres, y sus palacios son el esfuerzo (*himmet*)”.
Mansûr: El amante de Dios Hallaj-i Mansûr, ejecutado por decir “Ene’l-Hak” (Yo soy Alá).
*Vücûd-ı akdes*: Significa existencia, ser, la idea de la existencia, así como lo que existe (*mevcud*). En el sufismo se refiere a Dios como el *Mevcud-i hakiki* (la verdadera existencia), a otras existencias como *mevcudat*. La “unidad de la existencia” (*vahdet-i vücud*) es la percepción y certeza de que no existe nada más allá de Dios. Según esta doctrina, Dios, el Ser Absoluto, se manifiesta en diversos niveles de existencia (*merâtib-i vücud*), descendiendo (*tenezzül*). Estos niveles son relativos. El *vücûd-ı akdes* es el nivel que expresa la absoluta existencia de Dios. En este nivel no hay expresiones ni descripciones; solo Él mismo lo conoce. Este nivel se llama también el nivel de la unicidad (*ahadiyyet*). Algunos lo llaman el mundo del Ser (*âlem-i lâhût*) en el sentido de la pura unidad de Dios. (Para más información, véase Konuk, *Fusûsu’l-Hikem Tercüme ve Şerhi*, ed. Mustafa Tahralı-Selçuk Eraydın, İFAV., vol. I, Introducción).
*Feyz-fuyûzât*: Significa fluir, efervescencia. En el sufismo, es la concesión de algo específico a un buscador espiritual por parte de Dios, sin esfuerzo ni labor por su parte. Las existencias que se manifiestan a través del feyz que fluye constantemente son aniquiladas en su esencia potencial, pero existen simultáneamente gracias al feyz de Dios que se manifiesta. Uludağ, op. cit., p. 179.
*Âlem-i ceberût*: El mundo donde no existe poder ni voluntad más allá de la potencia y la voluntad de Dios. En el sufismo, es el mundo intermedio entre el reino (*mülk*) y el reino metafísico (*melekût*), o sea, los mundos material y espiritual. El mundo del *ceberût* posee características tanto del mundo físico como del mundo espiritual. Uludağ, op. cit., p. 110. El *ceberût* es la primera manifestación y la visión general; se le llama Dios. Por eso, mencionan el zikr de “Hû” para el mundo del Ser (*lâhût*) y el zikr del nombre de Alá para el mundo del poder (*ceberût*). Konuk, op. cit., Introducción.
*Âlem-i ervâh*: El mundo de los espíritus (âlem-i ervâh): El mundo donde residen las almas humanas antes de llegar al mundo y después de la muerte.
*Âlem-i Melekût*: El mundo que se extiende desde el Trono hasta la Tierra se llama *melekût*.
*Nâsût âlemi*: Consiste en el mundo de la manifestación (*şehadet*) y la “esencia humana” (*hazret-i insan*).
*İnsân-ı kâmil*: El hombre perfecto, maduro. En el sufismo, es el ser que, por su condición de vicario de Dios en la Tierra, se manifiesta con todos sus nombres y atributos, y que reúne los cinco niveles esenciales de la existencia. Uludağ, op. cit., p. 250.
*Himmet*: El esfuerzo del corazón para dirigirse a Dios con todas sus fuerzas espirituales para alcanzar un estado de perfección o algo más. El *himmet* es una intención sincera y pura. La decisión correcta es lo primero. (Uludağ, op. cit., p. 227.)
*Tevekkül*: Significa confianza, dependencia, designar a alguien como representante, delegación. En el sufismo, es confiar en Dios y no poner la mirada en lo que está en manos de los hombres. Es refugiarse únicamente en Dios en todo momento. (Uludağ, op. cit., p. 488.)
En este verso, se dice: “Ven a Mi, tanto por elección como sin elección”. Ellos dijeron: "Vinimos por elección". (Sura Fussilat 41/11).
"El Rahmán se estableció sobre el Trono" (Tâhâ, 20/5). Este versículo ha sido objeto de diversas y profundas interpretaciones. Algunos se conforman con la interpretación literal mientras que otros dicen que es un versículo ambiguo (*mutashabih*) que requiere una interpretación adecuada y han ofrecido varias explicaciones. El secreto del establecimiento (*sirr-i istivâ*) es una expresión mística Mevlevi.
Aquí está la traducción al español, buscando fidelidad y preservando el significado original:
olan istivâ era una señal de alto rango. Provenía del Maestro Rumi y la cinta que se colocaba en los llamados “sombreros ciliciformes” o “coronas de espada” se denominaba *sirr-i istivâ*. Solo aquellos distinguidos individuos, imbuidos por el arrebato (cezbe) del Rahmán, podían vestir esta túnica, conocedores del secreto del *istivâ*. M. Zeki Pakalın, op. cit., vol. III, p. 207.
El término “sevâd”, que significa "negro", se usa como nombre diminutivo para formar "siyahcık". Según los místicos (mutasavvifs), es una mancha negra presente en el corazón. Por otro lado, al punto oculto de pecado en el corazón se le llama *süveydâ*. Este punto en el corazón es pecado y desgracia para los incrédulos, pero perspicacia e intelecto para los creyentes. Traductor, op. cit., p. 648.
*Nafs-i nâtıka*: significa una esencia que es inherentemente abstracta de la materia, pero activa con la materia.
Punto: Es un tema muy importante en el sufismo. Para los místicos, el conocimiento divino se concentra en el punto. La verdadera realidad es Dios. Por lo tanto, todo emana del punto. En este sentido, el punto también representa la unidad divina (tawhid). El punto es la unidad real, el origen de toda multiplicidad. Del movimiento del punto surge una línea (hat). La línea señala la segunda determinación. El punto es la manifestación de la esencia (zat). El hecho de que todos los puntos, letras y números se basen en el punto es un hermoso ejemplo de cómo la única realidad aparece en forma de pluralidad. También hay un dicho atribuido a Alí: "El conocimiento es un punto; los ignorantes lo multiplican". (Uludağ, op. cit., p. 375, Traductor, op. cit., p. 530).
Akl-ı evvel: El primer intelecto, al que se hace referencia con el hadiz "Dios creó primero el intelecto". A esto también se le llama la esfera de la unidad (mertebesi’l-vahdet), la luz mohammedana (nur-ı Muhammedî), Gabriel, la verdad del ser humano, el Trono (Arsh). Según la teoría de la emanación (sudûr), el *akl-ı evvel* es lo primero que emana de Dios, y a través de él, todas las demás cosas.
Letra: En plural, *huruf*. En el sufismo, son verdades simples (hakikat) que existen en el mundo exterior, como la razón (akıl) y el yo (nafs). La letra también se usa para significar una expresión revelada por Dios al ser humano. Existe una corriente batíní llamada Hurûfía, que cree que todo en el universo emana de las letras.
Amâ: Significa nube, nube densa y oscura, nube ligera y sutil, y ceguera. En el sufismo, se refiere a la esfera de la unidad (ahadiyet). En esta esfera, solo Dios conoce y reconoce la grandeza (celâl) que está velada tras el velo. A este nivel también se le llama *amâ-i mutlak*, *gaybü’l-gayb* y *hakîkatü’l-hakâik*. En respuesta a la pregunta de dónde estaba Dios antes de crear al hombre, el Profeta (s.a.v.) respondió: "Estaba en el *amâ*, sin nada debajo ni encima". (Uludağ, op. cit., p. 45).
Âlem: Universo, toda criatura, mundo, cihan, una colección de seres o criaturas que forman una clase particular. El mundo del oculto (gayb âlem) – el mundo de la manifestación (şehâdet âlem): "Dios conoce lo oculto y lo manifiesto". (Hashr, 59/20). En este versículo, se denomina *gayb* a las entidades que no pueden ser percibidas por los sentidos humanos ni comprendidas con la razón, y *şehâdet* al ámbito del conocimiento humano. (Uludağ, op. cit., p. 38-39).
Cf. Sura Taha, 20/5. *Istivâ*; significa estar en igualdad, dirigir, rectificar, dominar, cubrir y establecerse. En el sufismo, *istivâ* se refiere a la manifestación y apariencia sobre lo que es *istivâ*. Dios está *istivâ* sobre el Trono; el Trono es *istivâ* por Dios. Hay dos tipos de *istivâ*: *istivâ* divino y *istivâ* del Rahmán. Ambos significan que Dios se establece (kuşatması) en el corazón humano (arsh), es decir, lo envuelve. Sin embargo, en la *istivâ* divina, el corazón es el círculo y Dios es el centro de ese círculo; mientras que en la *istivâ* del Rahmán, Dios es el círculo y el corazón es su centro. Uludağ Süleyman, op. cit., p. 194.
Si un individuo no sucumbe a estos viciosos placeres, si no se vuelve deshonesto buscando satisfacer sus deseos, renunciando a cada aspiración y considerándose un huésped en el mundo, si purifica su carácter, encuentra salud, si escapa de la prisión de la naturaleza y es libre, entonces ese individuo se sentará sobre el trono del corazón en la tierra del corazón, se convertirá en sultán en su propio universo. Olvidando todo excepto a Dios, se sumerge en el mar de la experiencia (şühûd) y encuentra a su Señor (Mevlâ).
Nâsır: Ayudante, Alá Todopoderoso. Aquí se refiere al significado de "Dios Todopoderoso que ayuda a su siervo a comprender y expresar la verdad y la realidad".
El secreto del punto *istivâ* es un individuo desprovisto de cuerpos, formas y colores; un punto abstracto. Este punto abstracto es un espejo perfecto y un lugar completo de manifestación (*mazhar-ı tam*) para el gran punto (nokta-i kübrâ), que es el primer intelecto (*akl-ı evvel*) y el espíritu perfecto (*rûh-ı ekmel*). El intelecto del más allá (*akl-ı meâd*) es la obra de ese gran punto, que ha llegado a algunos corazones. Como está dicho en un hadiz: "El intelecto es una luz en el corazón". Es decir, la luz del sol espiritual (şems-i bâtın) ha llenado los corazones de los creyentes. De igual manera, el gran punto del universo no deja de producir continuamente letras compuestas y nacimientos (minerales, plantas y animales) cada momento. Del mismo modo, el punto de la verdad humana no deja de revelar las intenciones de las letras sin cesar, día y noche. Porque cuando el espíritu animal (rûh-ı hayvanî) se adormece y los sentidos del cuerpo son ineficaces, el punto que sueña no conoce el sueño ni pierde su influencia; ni tampoco permanece separado de la realización de diversas tareas con sus pensamientos durante el día. [199/b]
¡Oh, querido! Debes saber que los amigos de Dios han dicho: Cada gracia (feyz) proveniente del mundo divino de la esencia (*âlem-i lâhûttan*), desciende al mundo de la santidad (*âlem-i ceberût*) que es el mundo de la potencia divina, y desde allí al mundo de los espíritus (*âlem-i ervâh*), que es el mundo interior (bâtın).
Aquí está la traducción al español del texto proporcionado, buscando fidelidad y preservando el significado original:
"¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Cada emanación (fayz) del mundo de la Esencia Divina (âlem-i lâhût), proveniente de la Existencia Sagrada (vücûd-ı akdes), desciende al mundo de la Poderosa Esencia (âlem-i ceberût), que es una Existencia Purísima (vücûd-ı mukaddes). De allí, al mundo de los Espíritus (âlem-i ervâh), que es el mundo del Interior (âlem-i melekût). Y de allí desciende al mundo de los cuerpos (âlem-i ecsâm), que es el mundo humano (âlem-i nâsûta). A esto también se le llama mundo de la posesión (âlem-i mülk), mundo del exterior (âlem-i zahir), mundo de la manifestación (âlem-i şehadet), mundo terrenal (âlem-i dünya), mundo de la creación y destrucción (âlem-i kevn ü fesâd) y mundo de las formas (âlem-i sûret).
Estos son aquellos que han alcanzado la ayuda eterna y la guía inagotable de Dios, quienes han levantado el velo de la ignorancia de sus ojos. Aunque puedan tener alguna conexión con este mundo de los cuerpos, en algunos, el mundo de los espíritus nunca permanece completamente oculto. En otros, puede estar velado, pero al menos una inclinación (teveccüh) revela su existencia y no quedan atrapados en el velo de la ignorancia.
¡Oh, amado! Debes saber que los amigos de Dios han dicho: El mundo de la posesión (âlem-i mülk) se divide en dos partes. La primera parte está conectada con el mundo del Interior (âlem-i melekût), que incluye el Trono (Arsh), el Siervo (Kursî) y los siete cielos. A esto también se le llama mundo superior (ulvî âlem). La segunda parte está conectada con el mundo de la posesión (âlem-i mülk), que consiste en los cuatro elementos. De ellos surgen los seres vivos, el espacio celeste y las tres raíces primordiales (mevâlîd-i selâse). A esto también se le llama el mundo más insignificante (âlem-i süflâ), el mundo de la creación y destrucción (kevn ü fesâd).
Esto revela la verdad del corazón humano y el secreto de la manifestación divina (sirr-i istivâ).
6. Nâsır y Mansûr existieron, y Mansûr dijo: "Yo soy el evidente Dios". Fue Nâsír quien pronunció esta frase, y Mansûr fue quien la interpretó.
Para aquel que busca la purificación del corazón (tasfiye-i kalp) y la rectitud (tezkiye), es necesario que cierre los caminos de los cinco sentidos. Así, nada de lo escuchado, visto, olido, saboreado o usado debe entrar en el corazón, y luego disipe los pensamientos dañinos (havâtır) mediante una constante remembranza del nombre sagrado (ism-i celâl). Finalmente, fuentes de sabiduría (hikmet pınarları) deben brotar del corazón como un mar de unidad (ahadiyet). Debe purificarse de todo aquello que aleja el corazón de Dios (mâsivâ), adquiriendo maestría en la ciencia de la emanación (ilm-i sudûr).
El secreto de la mancha negra, el sirr-i istivâ, es un ser separado de los cuerpos, las formas y los colores; una entidad abstracta. Este punto abstracto es un espejo perfecto y un lugar completo de manifestación (mazhar-ı tam) para aquel primer intelecto (akl-ı evvel) y espíritu perfecto (rûh-ı ekmel), el gran punto (nokta-i kübrâ).
La razón que reflexiona sobre la otra vida (akl-ı meâd) es una emanación de ese gran punto, que ha llegado a algunos corazones. Como está dicho en el hadiz: "El intelecto es una luz en el corazón". Es decir, la luz del sol espiritual (şems-i bâtın) ha llenado los corazones de los creyentes. Así como el gran punto del universo no deja de producir continuamente letras compuestas y seres vivos (maden, bitki ve hayvan), también el punto de la verdad humana no deja de revelar constantemente las impresiones de las letras, día y noche, sin interrupción. Porque cuando el espíritu animal (rûh-ı hayvanî) se adormece y los sentidos del cuerpo se debilitan, el punto que sueña no conoce sueño ni pierde su influencia; ni tampoco se separa de la realización de diversas obras con sus pensamientos durante el día.
Cuando el trono del corazón se purifica de los deseos y se vuelve próspero, contempla el versículo: "El Señor, Exaltado esté, se estableció sobre el Trono" (Rahmân arşa istivâ etti).
Esto revela que el alma humana viaja a su propio mundo mediante la disciplina del yo (riyâzet) y se llena de sabiduría aprovechando el intelecto universal (akl-ı küll).
¡Oh, amado! Debes saber que los amigos de Dios han dicho: El viajero en el camino del conocimiento (irfan yolu) debe conocer la verdad del corazón humano y la relación e interés del valioso espíritu con sus cualidades. El lugar y centro del corazón es precisamente este pecho (yürek). Como se ha explicado anteriormente, hay una mancha negra en medio del pecho, que es el lugar de la "süveydâ". Este punto negro es el nacimiento del sol espiritual (şems-i bâtın) que es el mundo del alma (âlem-i ruh) y el trono del mundo humano (âlem-i insan). Es el espejo de aquel gran punto oculto (nokta-i kibriyâ-yı nihân), que es el delegado del intelecto universal (akl-ı küll). La grandeza y la magnificencia de este punto negro no están en su apariencia externa, sino que se revelan en su secreto de manifestación (sirr-i istivâ). Solo aquel que ha llegado al rango de la divinidad desde el rango de la humanidad puede alcanzar este secreto. Él ve lo que los ojos no ven y encuentra el encuentro de paz y intimidad.
El hombre primero debe pasar por el grado del animal, luego sucesivamente por el grado de las bestias feroces, por el grado de los demonios, por el grado de los ángeles, por el grado del egoísmo, antes de alcanzar el grado de la humanidad. No puede volverse eterno con el espíritu relativo (izâfî ruh) a menos que pase por la aniquilación (fenâ). Aquel cuya moral no se corrige permanece en el grado animal y no puede alcanzar el grado humano; no puede ser un conocedor de Dios (ârifi billah) y obtener su deseo. Porque hay tres espíritus en el hombre, que son comunes con otros animales (en este sentido). El primero es el espíritu natural (rûh-i tabiî), cuyo lugar es todo el cuerpo. El segundo es el espíritu vegetal (rûh-i nebatî), cuyo lugar es el hígado. El tercero es el espíritu animal (rûh-ı hayvanî), cuyo lugar es el corazón. La ira, la lujuria y las malas costumbres que de ellas surgen son características del espíritu animal. El cuarto espíritu del hombre es la mente pensante (nefs-i nâtıka), que es propia del hombre. Su lugar está en el punto negro del corazón (nokta-i sevdâ) donde reside el espíritu animal. Estar estrechamente relacionado con esto es su característica distintiva. Si el espíritu animal domina este espíritu humano y lo esclaviza a la ira y la lujuria, entonces esa persona desciende al grado animal."
Si el aspirante (tâlib) se retira a un retiro y permanece allí durante días, inhabilitando los cinco sentidos externos y continúa silenciosamente con la remembranza del nombre de Dios (Allah), si lucha con su ego otorgándole sus derechos y negándole sus placeres, si purifica las malas cualidades de su corazón adornándolo con buenas cualidades en sus palabras, acciones y moralidad, si sigue el camino del Noble Profeta (s.a.v.), si se contenta con suficiente comida para un día y una noche, y se conforma con cuatro horas de sueño completando así este entrenamiento (riyâzat); entonces su corazón alcanza tal relación con el reino del malakût que se desprende sin conocimiento del reino de los cuerpos. Contempla el reino malakût de los cielos y alcanza el estado del conocimiento (marifet).
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El alma humana existía en el reino de las almas antes de venir al reino de los cuerpos. Antes de llegar al reino de las almas, estaba en el “mundo de la oscuridad” (âlem-i amâ), que es una metáfora del mundo de los significados que consiste en las imágenes en el conocimiento eterno (ilm-i ezelî) de Allah Todopoderoso.
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El punto negro en el corazón es el secreto de la estiva, que es la verdad de la humanidad (hakîkat-i insaniyye), que es su alma que da vida. Así como Allah Todopoderoso en Su palabra eterna dijo al Noble Profeta: “Di: El alma es una orden de mi Señor” (Isra, 17/85) y anunció que esta alma humana [200/a] es una orden divina. La orden es una fuerza de entendimiento vivo (hayy-i müdrike) que tiene la capacidad de dar vida e inteligencia a otros. El lugar y centro de esta orden es el punto negro, que es redondo y pulido como un espejo bicéfalo; es decir, está creado para el mundo del oculto y para el mundo de la manifestación. Si este espejo está pulido y brillante, las luces del oculto son visibles en él, los misterios espirituales encuentran forma en él. De aquí descienden sus capacidades originales (istîdâd-ı aslî) al mundo interior del hombre (âlem-i bâtın-ı insan). El hadiz “El niño es dichoso cuando está en el vientre de su madre” es una explicación de este significado colectivo. El camino mencionado anteriormente es un camino de descenso, que es el camino por el cual la gracia del Señor desciende a Sus siervos (merbûb); entonces, regresa al Señor de los mundos por el mismo camino y en el mismo estado, elevándose a Su lugar con la ayuda única de Allah. “Los caminos hacia Dios son tan numerosos como las respiraciones de las criaturas”, es el significado de esta declaración.
* **Keşf:** Revelación, apertura del velo, manifestación de lo oculto. En sufismo, ser consciente de los asuntos ocultos y las verdades reales más allá del velo, experimentándolos y contemplándolos; la desaparición del velo del cuerpo y los sentidos y la contemplación del reino del alma.
* **Riyâzet:** Entrenamiento, educación, disciplina, sometimiento, acostumbrar a uno mismo a evitar cosas atractivas pero dañinas y a hacer cosas difíciles pero beneficiosas. Los sufíes creen que el ego se salva al acostumbrarse a comer poco, hablar poco, dormir poco, vivir en soledad, realizar dhikr y reflexión constantes.
* **Marifet:** Conocimiento, experiencia y conocimiento práctico, conocer, familiaridad. En sufismo, el conocimiento obtenido por los sufíes experimentando estados espirituales, saboreando verdades místicas e ilahotas (a través de la experiencia interna y directa). El conocimiento sobre Dios adquirido a través de este camino se llama marifetullah, y aquel que posee este conocimiento se llama ârif-i billah (ârif, urefâ).
* **Mücâhede:** Luchar, esforzarse. En sufismo: a) Luchar contra el ego emmâre al cargar con las cosas que son requeridas por la ley pero difíciles para el ego; esta lucha contra el ego es el yihad mayor. b) Aplastar al ego, hacerlo ineficaz, incluso matarlo antes de su muerte, sufrir tribulaciones.
* **Tasfiye:** Purificación, limpieza, llevar a un estado puro y limpio. En sufismo, limpiar el corazón dentro del marco de la ley y el conocimiento. Según los místicos, el alma humana viene al mundo completamente limpia del reino malakût, pero se contamina con la suciedad y el material mundano. Si se realiza la purificación del ego (tasfiye-i nefs) y la limpieza del corazón (tezkiye-i kalb), las impurezas que cubren el alma y el corazón desaparecen y la verdad eterna es comprendida.
* **Tezkiye:** Limpieza. En sufismo, limpiar al ego de la suciedad y la costra que lo contaminan, elevándolo de la etapa del ego emmâre a la etapa del ego mutmainne, purificando el alma de las impurezas espirituales. “Quien purifica su alma alcanza la salvación, y quien la hunde en el mal está perdido” (Shams, 91/9-10).
* **Fenâ-Bekâ:** Ser transitorio y permanente. Fenâ significa no ser, inexistencia. Bekâ significa permanencia. En sufismo, la desaparición de los malos hábitos y comportamientos es fenâ, y su lugar lo ocupan los buenos hábitos y las buenas acciones es bekâ; el alma se libera de sus cualidades egoístas es fenâ, adornarse con las cualidades de Allah es bekâ.
Así pues, esta útil explicación es suficiente para conocer el corazón (mârifet). Así como Allah Todopoderoso, en un hadiz sacro, reveló a Sus siervos la excelencia del corazón humano al decir: “Tengo un tesoro que es más grande que el Trono, más amplio que el Kursi, más hermoso que el reino malakût, más puro que el Paraíso. Su lugar es la fe, su cielo es el conocimiento, su sol es el entusiasmo, su luna es el amor, sus estrellas son los pensamientos. Su nube es la razón, su lluvia es la misericordia, sus ríos son el servicio, sus árboles son la adoración, sus frutos son las buenas cualidades y sus pabellones son el esfuerzo. Tiene cuatro pilares: confianza, entrega, paciencia y aceptación. Tiene cuatro puertas: conocimiento, gentileza (hilm), dhikr y compañía. Observen; este es el corazón del siervo perfecto y sabio.”
El estado del olvido de la propia acción es el estado del kul. Aquellos que alcanzan esta estación dicen: "No hay agente sino Allah." Existen tres tipos de aniquilación (fená). 1- Fená fi’l-kusûd: El movimiento del kul no se basa en su propia voluntad e impulso, sino según la voluntad y el deseo de Allah; anular, destruir su propia voluntad en la voluntad de Allah. El sâlik en esta condición dice: "No hay adorado sino Allah", "No hay objetivo sino Allah", "No hay deseado sino Allah", "¡Oh Dios mío, tú eres mi objetivo y tu gracia es lo que deseo." 2- Fená fi’l-shuhûd: No ver más que a Allah, ver todo como una manifestación de Allah debido a la influencia del amor y el éxtasis. “No hay nada visible sino Allah” es la palabra de este sâlik. 3- Fená fi’l-wujūd: Aniquilación en la existencia, ver todo como Allah y como Allah, y alcanzar este estado con deleite. Aquellos que alcanzan esta estación dicen: "No hay existente sino Allah." (Uludağ, op. cit., p. 174.)
. Shuhûd: Significa visión, observación, contemplación. En el sufismo, es la contemplación de las manifestaciones divinas y la observación del mundo de los significados. (Uludağ, op. cit., p. 458.)
. Amâ: Significa nube, una nube densa y oscura, una nube ligera y sutil, ceguera. En el sufismo, es el grado de ehadiyet. En este grado, Allah, que se encuentra en el velo de la majestad (celâl), nadie más lo conoce ni lo reconoce. (Uludağ, op. cit., p. 45.)
. Grado de ehadiyet: Es el nombre dado al grado de esencia en el sufismo. En este grado, no se considera ninguna cualidad, nombre o relación excepto la cualidad de la unidad (ehadiyet). El nombre de Allah en el grado de ehadiyet es Ehad. (Uludağ, op. cit., p. 27.)
. Tawfīz: Es entrega y confianza. Es que el kul encomiende todos sus asuntos a su Señor y reciba con complacencia todo lo que Él hace, sin objetar nada a Él ni con la lengua ni con el corazón, sin sentir ninguna inquietud. (Uludağ, op. cit., p. 477.)
. Farag: Significa abandono, retirada; vaciar el corazón de cualquier cosa más que Allah.
. Atvâr-i sab’a: Los siete aspectos: naturaleza, alma, corazón, espíritu, secreto, oculto y velos. Algunos sufíes que consideran que Allah ha creado al hombre en siete aspectos (ver Nuh, 71/14) comparan estos aspectos con los siete cielos, los siete planetas, los siete valles y los siete climas. Los siete aspectos se muestran de diferentes maneras en el Mantıku’t-Tayr de Attar. (Uludağ, op. cit., p. 65.)
. Sadr: Significa pecho, seno. En el sufismo, es un grado del corazón. Es el brillo de las luces del conocimiento divino en su corazón. (Uludağ, op. cit., p. 409.)
. También se le llama Sharh-i sadr. Es el milagro de la apertura del pecho del Profeta (paz y bendiciones sean con él). (Uludağ, op. cit., p. 409.)
. Shaghaf: Es un velo fino que cubre el corazón. En el sufismo, significa amor y pasión. Tiene cinco grados: a) Cumplir el deseo del amado, b) No dejar espacio para nadie más en uno mismo, c) Ser enemigo del enemigo de Allah, d) Ser amigo del amigo de Allah, e) Ocultar los estados del amante y el amado. (Uludağ, op. cit., p. 448.)
. Fuad: Significa corazón, alma. También se utiliza para significar el interior del corazón, el velo del corazón. En el sufismo, es el conocimiento detallado que distingue entre la verdad y la falsedad. Para algunos sufíes, es el tercer grado de los grados del corazón. "El corazón no niega lo que ve el ojo." (Necm, 53/11) El versículo también contiene la palabra fuad. (Uludağ, op. cit., p. 182.)
. Esto es una alusión al hadiz profético en el que el Profeta pide: "¡Oh Allah, muéstrame la realidad de las cosas." Es necesario para aquel que busca la purificación del corazón y la rectitud, primero cerrar los caminos de los cinco sentidos. Así, nada de lo que se oye, ve, huele, saborea ni usa debe entrar en el corazón, luego eliminar los pensamientos dañinos (hawâtir) y continuar con el recuerdo constante del nombre sagrado (Allah) en secreto. Finalmente, que manen fuentes de sabiduría del mar de la unidad (ehadiyet) desde su corazón. Que elimine de allí todo lo que aleja al corazón de Allah (mâsivâ), purificándose de las cosas que alejan el corazón de Allah y adquiriendo habilidad en el conocimiento de la emanación (ilm-i sudûr).
. La morada del Altísimo, el lugar de Su manifestación. Aquí hay una referencia al hadiz sagrado en el que se dice: "No puedo caber en el cielo ni en la tierra, pero sí en el corazón de mi siervo creyente."
. Ayne’l-yakîn: Es el conocimiento adquirido a través de la vista y viéndolo. Es el segundo de los tres grados de yakîn: Ilm-el-yakîn, ayne’l-yakîn. La visión del corazón de la verdadera unidad a través del camino de la observación. Finalmente, según estos sufíes, no son ellos quienes dicen estas palabras, sino la lengua del poder divino. (Uludağ, op. cit., p. 73.)
. Tawajjuh: Significa dirección, inclinación. En el sufismo, es la dirección del maestro hacia Allah y del discípulo hacia su guía espiritual, atando su corazón a él. (Uludağ, op. cit., p. 487.)
¡Oh querido! Debe saberse que los amigos de Allah han dicho: Cada gracia que emana del mundo de la luz (alam-i lahut), el ser más sagrado, desciende al mundo del poder divino (alam-i jabrut), el ser purificado, y desde allí al mundo de los espíritus (alam-i ervah), el mundo interior (alam-i malakut). Desde allí desciende al mundo de los cuerpos (alam-i ecsam), el mundo humano (alam-i nasut). Esto también se llama mundo de la propiedad (alam-i mulk), mundo exterior (alam-i zahir), mundo de la manifestación (alam-i shuhad), mundo (alam-i dunya), mundo de la existencia y corrupción (alam-i kevn ü fesad) y mundo de las formas (alam-i suret).
. Mawalid-i salasa: Es el conocimiento que trata sobre los tres mundos de la naturaleza: mineral, vegetal y animal.
. *Tafriḍ*: Término que, al combinarse con "tafriḍ" en árabe, significa permanecer solo, realizar individualmente. En el sufismo, implica que el adepto purifique su exterior del deseo de bienes y propiedades, y su interior de la comprensión de esperar reciprocidad. (Cebecioğlu, obra citada, p. 641.)
. *Tacarüd*: Palabra árabe que significa "despojarse". En la terminología sufí, implica desprenderse de todo excepto de Dios y dirigirse hacia Él. (Cebecioğlu; obra citada, p. 641.)
. Aquí hay una alusión a este versículo: “La distancia entre ellos era de dos largos de arco o menos”. Cfr. Sura An-Najm 53/9.
. *Nafs-i nâtıka*: La esencia del alma humana, que determina la posición del ser humano entre los seres vivos.
. *Kimyâ-yi saâdet*: La transición del alma de lo material a lo espiritual. En el primer grado del corazón, utilizas tu razón para distinguir la verdad de la falsedad y te conviertes en creyente. El segundo grado es el *sadru’l-qalbi*. En este nivel, encuentras el deleite de la apertura del pecho (*inshirah-i sadr*). El tercer grado es el amor del corazón (*hubbatu’l-qalbi*). En este nivel, olvidas las tristezas y alegrías y vuelas según los deseos del reino espiritual, pasando por las moradas con esa pasión. El cuarto grado es el alma y la vida del corazón (*mühjetu’l-qalbi*). A través de la inspiración de los atributos hermosos provenientes del Rahmán y la inspiración de los atributos majestuosos que emanan del *nafs*, descubres la diferencia entre ellos con perspicacia (*firâset*). El quinto grado es el *shaghaf*. En este nivel, eres arrebatado por la pasión de Dios y te liberas completamente del amor al mundo, sonriendo poco. El sexto grado es el *fu’ad*. En este nivel, los significados que llegan del Rahmán al corazón se manifiestan (*wäridät*), te liberas de los susurros del *nafs* y te vuelves un objeto de belleza. El séptimo grado es la *suwayda*. Al alcanzar este nivel con rectitud y lealtad, te conviertes en uno de los *siddiqin*. Encuentras tu corazón como un espejo de belleza y el lugar donde Dios observa. Te llenas de luz, paz y alegría. Trasciendes el tiempo y el espacio. Asciendes al cielo más elevado (*samā-yı amā*), que es tu rango. Vas a la estación de la verdad (*maq’ad-ı sıdk*) con los profetas ante Alá, el Todopoderoso. Encuentras allí un placer y una paz eternos.
Los principios del camino del *irfán* (gnosis) explican en seis capítulos: comer poco, dormir poco, hablar poco, permanecer aislado de la gente (*uzlet-i nâs*), estar constantemente en recuerdo de Dios (*dhikr*) y contemplación (*tafakkur*).