Había un derviche en un barco. Se había tomado el respaldo del barco como su almohada y se apoyaba en él. Se perdió una bolsa de oro a bordo. Buscaron a todos. Alguien señaló al dervich diciendo: “Buscamos también a este pobre que duerme”. El dueño del dinero, afligido, lo despertó también. Dijo: “Se ha perdido una bolsa de oro en este barco. Hemos buscado a todos; no puedes escapar de esta búsqueda. Quítate la túnica y desvístete para que nadie sospeche de ti.”
El dervich dijo: “¡Oh, mi Señor! Estos indignos están acusando a tu siervo de sospecha; envía tu decreto”. Inmediatamente, miles de cabezas surgieron de todas partes del mar. Cada una tenía una perla en la boca. ¿Pero qué clase de perlas eran? Cada una era un impuesto de una nación. Provenían de Allah, y por lo tanto no tenían igual. El dervich arrojó algunas perlas al barco y saltó a la mar, instalándose como si fuera un trono en el aire.
Como un sultán sobre su trono, se sentó con las piernas cruzadas. ¡Ese aire era superior, y el barco estaba a sus pies! Dijo: “¡Avanzad, id! Mi derecho es Allah; que un pobre ladrón esté contigo. Veamos quién sufre más por esta separación. Yo estoy contento, doble con Allah, solo con la gente”. Él lo acusaba de robo para sembrar sospechas, ¡pero no me dominará!
Los del barco dijeron: “¡Oh, noble! ¿Por qué te han dado este alto rango?” El dervich respondió: “Porque acusan a los pobres de sospecha e insultan a Allah por una cosa insignificante. ¡No es por eso! Es porque respeto a los nobles; no tengo malas conjeturas sobre los pobres. Son personas tan gentiles y agradables que el versículo ‘Abasa’ descendió de Allah para ensalzarlos.”
Su pobreza se debe a que han viajado por el mundo, no por riquezas mundanas. Han aceptado la pobreza porque no hay nada más que Allah. ¿Cómo puedo sospechar de alguien a quien Allah ha confiado sus tesoros hasta el séptimo cielo?” Dijo. La sospecha es un sentimiento inferior; no es una luz sutil. El alma se ha vuelto un embaucador, ¡golpea la cabeza de tu alma! Porque la verdad se entiende con golpes, no con pruebas.
Ve un milagro y se ilumina. Más tarde dice: “Eso fue un sueño”. Si hubiera sido la verdad, esa cosa asombrosa estaría frente a mis ojos día y noche. Pero reside en esos ojos puros; una vista animal no puede percibirla. Esa cosa asombrosa, ese milagro, se avergüenza y se retira de este sentimiento. ¿Acaso un pavo real entra en un estrecho pozo? ¡No me digas que hablo demasiado! Solo digo una parte, e incluso lo que digo es muy breve, resumido.
Los sufíes, al reprender a un sufí, fueron al jeque y le dijeron: “¡Oh, nuestro maestro, ayúdanos con este sufí para vengarnos!” El jeque preguntó: “Sufíes, ¿cuál es su queja?” Uno respondió: “Este sufí tiene tres malos hábitos; cuando comienza a hablar, no puede dejar de sonar como una campana y sigue hablando. Cuando come, come más de la porción de veinte personas. Y cuando duerme, se parece a los compañeros de la cueva”. Los sufíes comenzaron a pelear frente al jeque sobre estos tres defectos.
El jeque le dijo al pobre: “Cualquiera que sea tu estado, mantén el equilibrio en él. Es mejor hacer las cosas con moderación; así se dice en los informes. Los humores del cuerpo son beneficiosos debido a la moderación”.
Si uno de estos se excede por alguna razón accidental, aparece una enfermedad. No te sobrecargues con tu compañero, no hables demasiado, ni lo alabes demasiado, porque eso finalmente conduce a la separación. El discurso de Moisés era excesivo para su amigo, y ese exceso causó que se separara de Jizir.
Moisés dijo: “¡Vete ahora; estás hablando demasiado! ¡La separación ha llegado!” Moisés dijo: “¿Cómo puedes seguir hablando? O aléjate de mí o quédate callado como un sordo”.
Si no te vas e insistes en quedarte, entonces, a mis ojos, habrás ido y te habrás separado de mí.” Por ejemplo, si toses repentinamente durante la oración, y alguien te dice que vayas a lavarte nuevamente, ¿no te negarías y continuarías orando? ¡Continúa como seas, tu oración se ha ido! Camina con aquellos que son tus compañeros, aquellos que anhelan tu palabra.
El guardián es para los durmientes. ¿Qué necesidad tienen los peces del guardián? Los lavanderos necesitan ropa. El adorno de tu alma desnudo es la manifestación de Allah. ¡Deja a los desnudos y alégate o renuncia a la ropa como ellos!
Si no puedes desvestirte por completo, al menos reduce tu ropa y sé moderado.”
El pobre le contó su historia al jeque y pidió disculpas por sus transgresiones. El jeque respondió a sus preguntas con hermosas y correctas respuestas, como las de Jizir. Así como los versos resolvieron los problemas de Moisés con las respuestas de Jizir, el dervich respondió a las preguntas del jeque con la ayuda de Jizir.
A Hizir se le legó un legado para el derviche, y él hizo todo lo posible para responder a las preguntas del jeque. Dijo: “Aunque el camino medio es sabiduría, esta moderación es relativa. Es poco para un elefante, pero como un océano para una rata. Si alguien necesita cuatro panes y come dos o tres, eso es una comida moderada. Pero si come los cuatro, esa no es una comida moderada; ese hombre es prisionero de su codicia. Si alguien tiene antojo de diez panes y come seis, eso se considera moderado.
Pero yo necesito cincuenta panes; no somos iguales. Tú te cansas después de rezar veinte rakats, pero si yo hiciera quinientos rakats, no me cansaría. Uno camina hasta La Meca, otro pasa por la mezquita. Uno es tan generoso que da su vida sin sentir pena, otro se retuerce para poder dar una rebanada de pan.
Esta moderación es con respecto al final; está en proporción a algo que tiene un principio y un fin. Algo debe tener un principio y un fin para que pueda imaginarse su medio. ¿Cómo puede haber un principio o un fin en algo infinito? Allah dijo: “Si el océano fuera tinta, la palabra de mi Señor no se agotaría”. Nadie ha visto el principio ni el final de la manifestación de Allah.
Incluso si los siete mares estuvieran completamente llenos de tinta, aún esperaría que terminaran. Si una vid y un bosque fueran del principio al fin con plumas, estas palabras aún no se agotarían. Eso terminará, pero estas palabras permanecerán. Mi estado es como el de un durmiente. Quien me ve, me considera dormido. Pero ten en cuenta que mis ojos están cerrados, mi corazón está despierto. Ten en cuenta que parezco débil e inútil, ¡pero tengo trabajo y fuerza!
El profeta dijo: “Mis ojos duermen, pero mi corazón no duerme con la gracia de Allah”. Tus ojos están abiertos y tu corazón está dormido; mis ojos están cerrados y una puerta se ha abierto a mi corazón. Tu corazón tiene cinco sentidos separados; el corazón tiene una ventana a ambos mundos. No me juzgues por tu debilidad; para ti es noche, pero esa noche es la mañana para mí.
Para ti es una prisión, pero para mí es un jardín. Mi ocupación misma es un estado de descanso para mí. Tu ataque es en el barro, ¡para mí el barro es una rosa cortada! Para ti es pena, para mí es boda, fiesta, tambores y flautas. Te siento sentado contigo, pero estoy corriendo por encima del séptimo cielo como una estrella Zuhal. No soy yo quien se sienta contigo; es mi sombra. Mi rango está más allá del pensamiento.
Porque he pasado a través de pensamientos y susurros, y los estoy recorriendo. Soy amo de las preocupaciones, no prisionero de ellas. El maestro domina el edificio. Toda la gente es prisionera de preocupaciones y susurros. Por eso todos tienen corazones enfermos; todos están afligidos y angustiados. Para escapar de ellos, me muestro preocupado como un mortal.
Soy un pájaro volando en las alturas; ¡la preocupación es una mosca! ¿Cómo puede una mosca atraparme? Que aquellos que tienen alas rotas también se encuentren conmigo para hablar; desciendo desde los cielos más altos a propósito. Me cansé de la inferioridad y me elevé. Mis alas son de lo que sale de mí. No le he pegado dos alas a mi cuerpo.
El ala de Jafer-i Tayyar es de él mismo, el ala de Jafer-i Tarrar es prestada. Para el hombre que no ha probado, esto es una disputa. Pero para aquellos en posiciones elevadas, no es una disputa, sino un significado. Estas palabras son como la charla de una urraca; es una afirmación vacía. Al igual que para una mosca, un recipiente lleno y uno vacío son lo mismo. ¡Come tanto como puedas después de que el gema se haya convertido en luz en ti!
Una vez, un jeque, para disipar las malas conjeturas del pueblo, escupió en un balde; el balde se llenó de perlas. Así, ese pir perspicaz sintió lástima por la poca inteligencia del pueblo y convirtió la perla visiblemente en una perla a través de la vista.
Pero si hay algo limpio dentro de tu estómago pero es impuro, sella tu garganta y guarda la llave. ¡Que cualquiera que tenga luz de nobleza en su corazón coma lo que desee!
Si estás familiarizado con mi alma, sabes que estas palabras no son una disputa vacía. Estoy contigo a medianoche; despiértate por la noche, no tengas miedo; soy tu hombre, tu pariente; si digo esto, entonces es verdad si reconoces las voces de tus parientes.
Estar cerca de ti es un testimonio de que esta respiración viene del lado de un amante. El sabor en las voces de tus parientes también es testigo de la veracidad de ese pariente. Pero aquel cuya corazón no está iluminado por la inspiración divina y, debido a su ignorancia, no puede distinguir entre una voz extraña y la voz de un familiar, considera las palabras de este hombre como una disputa. La ignorancia de este ignorante conduce a su negación. Pero para el inteligente que tiene luces de Allah en su corazón, esta voz es la misma significado y verdad.
Esto se parece a alguien que sabe árabe diciendo: “Sé árabe” en árabe; su decir que sabe árabe es una disputa, pero su forma de hablar es un significado, la prueba de la disputa. O si un escriba escribe en el papel: “Soy un escriba, puedo leer y escribir, soy una persona noble”, esta escritura es una disputa, pero lo escrito es testigo de la verdad de la disputa.
O si un sufí dice: “Anoche vi a alguien en un sueño; tenía una alfombra sobre sus hombros. Este discurso le recuerda el sueño. Es un oro viejo y nuevo. Estas palabras parecen una disputa, pero el que vio el sueño dice: ‘Sí’. Lo confirma. Como la sabiduría es la propiedad perdida del creyente, quienquiera que la escuche cree en ella y la acepta. Pero ¿cómo puede dudar o equivocarse alguien que se encuentra con la sabiduría?
Como le dirías a un hombre sediento: “Date prisa, date prisa, bebe el agua de la copa”, ¿diría el sediento: “Esta es una disputa”. ¡Vete, oh acusador, de mí!” O ¿diría: “Muéstrame evidencia de que esta agua es el agua hermosa y clara que bebo?”
Cada nación tiene un sabor de Allah en su corazón. La cara y la voz del profeta son un milagro. Cuando el profeta llama desde afuera, el alma de la ummah se inclina en adoración por dentro. Porque el oído del alma nunca ha escuchado una voz como esta en nadie en el mundo. Esta alma incomparable se deleita con este sonido incomparable y se acerca a Allah.