Otro ejemplo que podemos traer del Corán sobre el camino desviado es digno de ser escuchado. Los hipócritas también jugaron un juego de doblez, de duplicidad, con el Profeta. Dijeron: “Hagamos una mezquita para engrandecer la religión de Ahmad”. Sin embargo, esto no era otra cosa que apostasía. Emprendieron este tipo de juego desviado y construyeron una mezquita distinta a la del Profeta. Prepararon su suelo, su techo, su cúpula.
Pero con esto, deseaban dividir a la comunidad. Acudieron al Profeta suplicando, se postraron ante él como un camello. “¡Oh Profeta de Allah, si tuvieras la bondad de molestarte en ir hasta esa mezquita y la bendijeras con tus pasos! ¡Que tus días permanezcan frescos hasta el Día del Juicio! Esta es la mezquita de los días de polvo y nubes, de necesidad y pobreza. Queríamos que si un forastero llegaba allí, encontrara un lugar, y que en esta casa de servicio alcanzara la abundancia.
De este modo, el símbolo de la religión se multiplicaría, se difundiría por todas partes; incluso lo amargo es dulce cuando se está con amigos. Honra ese lugar por un momento, purifícanos, tú eres la luna y nosotros la noche. Quédate con nosotros aunque sea un instante, para que la noche se vuelva día con tu belleza, ¡oh sol que iluminas las noches con tu hermosura!” dijeron. ¡Ay, si hubieran pronunciado esas palabras de corazón y hubieran logrado su propósito! Las palabras amables que salen de la boca sin el corazón son como el verdor en el horno, amigos. Míralo de lejos y sigue tu camino. Hijo mío, ellos no valen ni para comer ni para oler.
No vayas con los desleales. Ellos, escucha bien, son como un puente derruido. Si una persona ignorante pone el pie allí, el puente se derrumba y también se rompe su pie. Cuando el ejército sufre una derrota, es por culpa de dos o tres hombres de naturaleza cobarde. Él se arma como un hombre y entra en la fila de batalla. Los demás confían en él como si fuera un verdadero amigo. Pero cuando ve las dificultades de la guerra, se vuelve atrás. Su huida debilita también tu fuerza espiritual. Este tema es largo. Cuanto más se extiende, más se oculta el propósito; pasemos a otra cosa.
La gente recitaba cuentos al Profeta; cabalgaban el caballo de la mentira y el engaño. Ese Profeta misericordioso y compasivo solo pudo sonreír y decir: “Está bien”. Comprendió las obras de esa comunidad que merecían agradecimiento, y alegró a quienes traían noticias diciendo que serían necesarias. Sus engaños se mostraban ante sus ojos, los veía uno a uno como si viera un pelo en la leche. Pero ese Profeta lleno de gracia hacía como si no viera el pelo, ese hombre delicado elogiaba la leche. Cerró los ojos en ese momento a cientos de miles de pelos de engaño y fraude.
Ese océano de generosidad dijo la verdad: “Os protejo más que vosotros mismos, soy como un hombre sentado al borde de un fuego encendido y ardiente. Vosotros, como polillas, corréis hacia allí. Yo, con ambas manos, os aparto como polillas”. Cuando el Profeta, a petición de los hipócritas, se dirigió hacia allí, la pasión de Allah clamó: “No escuches la voz del engañador, estos malvados han tramado engaños, todas sus palabras son contrarias a la verdad.
Sus intenciones no son más que la negrura del rostro. ¿Cómo podrían los cristianos y los judíos separarse de la mejor religión? Construyeron un puente sobre el puente del infierno, intentaron engañar a Allah en el tablero de juego”. Su objetivo era sembrar discordia entre los Compañeros (ṣaḥāba) del Profeta. ¿Cómo podría cualquier charlatán conocer la gracia y el favor de Allah? Pretendían traer un judío de Damasco. Los judíos estaban embriagados con el sermón de ese judío damasceno. El Profeta dijo: “Iré, pero ahora estamos de camino. Vamos a la guerra. Cuando regresemos de la guerra, iré a esa mezquita”; los rechazó y se fue a la guerra. Así consoló a esas personas malas y mentirosas. Cuando regresó, los hipócritas vinieron de nuevo y le recordaron su promesa anterior. Allah dijo: “Profeta, dilo abiertamente. Aunque el resultado sea la guerra, revela sus traiciones”. El Profeta dijo: “¡Oh pueblo engañador, callad para que no revele vuestros secretos!” y reveló algunos de sus secretos. Inmediatamente su situación empeoró. Los emisarios de los hipócritas comenzaron a decir: “¡Jamás, jamás!”
Cada hipócrita se puso un Mushaf bajo el brazo y corrió al Profeta con engaño; comenzaron a jurar. Porque el juramento es un escudo, y jurar es costumbre de los mentirosos. El mentiroso y tramposo, al no ser leal en la religión, rompe su juramento en cualquier momento. Los veraces no necesitan jurar. Sus ojos están iluminados. Romper el pacto y el compromiso es de necios.
Ser fiel al juramento y mantenerse en él es propio de la persona pura. El Profeta dijo: “¿He de creer en vuestro juramento o en el de Allah?” Los hipócritas, con el Mushaf en la mano, comenzaron a jurar como si ayunaran con la boca. “Por la verdad de esta palabra pura y limpia, hemos construido esa mezquita por la complacencia de Allah.
No hay en esto ningún engaño ni trampa. Allí solo recordaremos a Allah, adoraremos a Allah con un corazón sincero”, dijeron. El Profeta dijo: “La voz de Allah me llega como las demás voces. Allah ha sellado vuestros oídos y no escucháis Su voz. La voz de Allah me llega claramente al oído. Es como si estuviera separando la escoria de lo puro”. Así como, oh afortunado, la voz de la verdad llegó a Musa desde un árbol. Oyó la voz “Yo soy Allah” desde un árbol. Con esa voz, aparecieron y brillaron luces.
Al quedar impotentes ante la luz de la revelación, volvieron a jurar. Allah ha llamado al juramento un escudo. ¿Acaso el guerrero abandona su escudo? El Profeta, de nuevo, los desmintió claramente y les dijo de manera elocuente: “Sin duda, estáis mintiendo”.
Cuando el Profeta rompió su promesa, en el corazón de uno de los Compañeros (ṣaḥāba) surgió la duda. “El Profeta avergüenza a hombres ancianos, de barba blanca y perfectos. ¿Dónde está la generosidad, dónde el cubrir la vergüenza, dónde la modestia? ¿No era el Profeta quien cubría cientos de miles de defectos?” dijo; inmediatamente, para que esta objeción no nos avergüence y no caigamos en la humillación, pidió perdón en su corazón.
La mala influencia de relacionarse con hipócritas hizo que el creyente se volviera feo y vil como ellos. De nuevo dijo: “¡Oh Allah, que conoces todos los secretos con toda su sutileza, no me dejes persistir en mi kufr (la incredulidad)! Así como no tengo dominio sobre mi mirada, tampoco lo tengo sobre mi corazón. Si no, en este momento habría quemado mi corazón con ira”.
Con este pensamiento se quedó dormido y vio la mezquita de los hipócritas llena de estiércol. Las piedras de la mezquita estaban arruinadas por la suciedad. De ellas salían humos negros. El humo que salía entró en la garganta del hombre y le quemó la garganta. Se despertó por el olor amargo de ese humo. Inmediatamente se postró y comenzó a llorar. “¡Oh Allah, estos son signos de incredulidad!”
“La ira y el castigo son mejores que una compasión que me separe de la luz del iman (la fe)”, decía. Si examinas el esfuerzo de los que buscan lo figurado, verás que es como una cebolla, capa tras capa. Pero cada capa es más vacía que la anterior. Sin embargo, cada obra de los veraces es mejor y más apropiada que la anterior. Los hipócritas, con el adorno sobre sus ropas, se ciñeron cientos de cinturones de esfuerzo para destruir la mezquita de Quba. Se parecían a los Compañeros del Elefante. Habían construido una Kaaba en Abisinia y Allah incendió su Kaaba.
Entonces, para vengarse, intentaron destruir la Kaaba. ¿Qué les ocurrió? ¡Lee y comprende el Corán! Los que tienen el rostro ennegrecido en la religión no tienen más que engaño, trampa y guerra. Cada Compañero (ṣaḥāba) vio un sueño claro sobre la mezquita, y así se reveló el propósito de los hipócritas al construir esa mezquita. Si contara uno a uno esos sueños, hasta los que dudan comprenderían claramente la verdad. Pero temo revelar sus secretos. Porque los profetas son delicados, la delicadeza les conviene.
Ellos aceptaron la sharia (la ley sagrada) sin seguir la imitación, no aceptaron ese dinero al contado sin probarlo en la piedra de toque. La sabiduría del Corán es el bien perdido del creyente. Cada uno reconoce y conoce su pérdida.
Por ejemplo, si tuvieras un camello y lo perdieras, te pondrías a buscarlo y, al encontrarlo, ¿cómo no sabrías que es tu camello? En árabe, “dālle” se dice al camello perdido, que se ha escapado de tus manos y se ha escondido en algún lugar. La caravana ha llegado para cargar la mercancía. Pero tu camello está perdido, no está por ninguna parte. Con los labios resecos corres de un lado a otro, mientras la caravana se aleja. La noche también está cerca.
Te has quedado en un lugar maloliente, sobre la tierra, y tú, tras el camello, das vueltas por aquí y por allá. “¡Musulmanes! ¿Alguien ha visto un camello que se escapó del establo esta mañana? Quien lo vea, quien lo informe, le daré tal cantidad de dinero”, empiezas a decir; preguntas a todos. Cada hombre vil se ríe por lo bajo de ti. Uno dice: “Vimos un camello, iba hacia aquel lado, hacia el prado”. Otro dice: “Sí, sí, también tenía la oreja cortada”, otro dice: “Llevaba un saco bordado encima”. Otro dice: “Lo vi, era tuerto”, y otro más dice: “Por la sarna, ya no le quedaba pelo”. Para recibir la recompensa, cada hombre vil da cientos de señales.
Esto se parece a lo siguiente: cada uno elogia lo desconocido de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) con una cualidad. El filósofo lo describe de otra manera. El polemista refuta sus palabras. Otro critica a ambos. Otro más agoniza por la ostentación. El pueblo, para que los consideren del mismo pueblo, cada uno da pruebas sobre este camino. Sepas bien que no todo esto es verdad. Pero tampoco todo el rebaño está desviado. Porque si no hubiera verdad, no existiría lo falso. El necio reconoce el oro falso por el olor del oro.
Si en el mundo no existiera moneda sólida y válida, ¿cómo podrías gastar la falsa? Si no existiera la verdad, ¿podría haber mentira? Esa mentira se ilumina con la verdad. Por esperanza en la verdad, también aceptan lo torcido. Vierten veneno en el azúcar y así lo beben. Si no existiera el trigo bueno y dulce, ¿qué haría el que vende cebada haciéndola pasar por trigo?
Así pues, todas estas palabras son falsas. Los falsos son trampas para el corazón con la esperanza de la verdad. Pero tampoco digas que todo es ilusión y extravío. Porque en el mundo no hay ilusión sin realidad. Allah es la noche del decreto (Laylat al-Qadr). La noche del decreto está oculta entre las noches para que el hombre pase todas las noches en adoración; así también Allah está oculto.
Oh joven, no todas las noches son la noche del decreto, pero ninguna noche está desprovista de ella. Entre los que visten el manto hay un pobre de Allah. Si es la verdad, aférrate a él. ¿Dónde está el creyente inteligente que distinga al pobre del rey? Si en el mundo todo fuera perfecto, todos los comerciantes serían necios.
En ese caso, distinguir la tela sería muy fácil. Si no hay defecto, ¿qué sentido tiene el experto y el inexperto? Pero si todo tuviera defecto, ¿de qué serviría el conocimiento? Si todo es leña, entonces no hay madera de aloe. Decir que todo es verdad es necedad, pero quien dice que todo es falso también es desgraciado. Los comerciantes de los profetas obtuvieron ganancia, los comerciantes de color y aroma, pérdida.
La serpiente parece una mercancía hermosa. Frótate bien los ojos y mira con atención. No envidies ese comercio, mira la pérdida del faraón y del pueblo de Thamud.
Mira varias veces ese cielo. Porque Allah dijo: “Vuelve la vista una vez más” (Corán 67:4). No te contentes con mirar una vez ese techo luminoso, míralo varias veces: “¿Ves alguna fisura?” Allah te dijo: “Mira varias veces como quien busca defecto en este hermoso cielo”. Si esto es así respecto al cielo, ¡cuánto más deberías mirar y examinar esta tierra oscura para comprender y apreciar!
Para filtrar la escoria y revelar lo puro, cuántos esfuerzos debe hacer nuestra mente. Las pruebas del invierno y el otoño, el calor del verano, la primavera vivificante, los vientos, las nubes, los relámpagos, todos son para que se manifiesten los acontecimientos; para que en el dobladillo y el cuello de la tierra, que es de color tierra, se revele la piedra preciosa entre las piedras vulgares. Esta tierra de rostro adusto, lo que haya robado del tesoro de la verdad, del océano de la generosidad, el juez del destino le dice: “Habla con verdad”.
¡Cuenta hasta el último pelo lo que hayas tomado! El ladrón, es decir, la tierra, aunque diga: “No he tomado nada, nada”, el juez la arrastra sin cesar, la tuerce y retuerce. El juez a veces le dice palabras dulces como el azúcar; a veces la cuelga, la somete a los peores tormentos. Así, con rigor y con gracia, con miedo y con el fuego del alma, se esfuerza por revelar lo oculto.
Esas primaveras son la gracia del juez de la Majestad. El otoño es la amenaza y el temor de Allah. El invierno es una cruz espiritual que dice: “¡Oh ladrón oculto, sal a la luz!” El corazón del guerrero a veces se alegra, a veces se angustia, cae en la pena y la confusión. Porque estos cuerpos nuestros, hechos de agua y tierra, de barro, son incrédulos.
Son ladrones de la luz de las almas. El sublime Allah, oh valiente, ha encomendado el calor y el frío, la dificultad y la pena a nuestros cuerpos. Todo esto —el miedo, el hambre, la escasez de bienes, la enfermedad de nuestro cuerpo— es para que se manifieste la moneda del alma. Las amenazas y advertencias son para distinguir el bien del mal, que están mezclados.
Como lo verdadero y lo falso están mezclados, y han arrojado la moneda sólida y la falsa en este santuario, para distinguirlos se necesita una piedra de toque que haya probado y visto las capas de la verdad, para que distinga estos engaños y sea la base de estas precauciones. ¡Oh madre de Musa, da de mamar a Musa, no temas que caiga en desgracia, arrójalo al agua! Quien haya mamado esa leche en el día del pacto (alast), distinguirá la leche como Musa.
Si realmente deseas que el niño tenga discernimiento y distinción, oh madre de Musa, amamántalo ahora mismo, para que se comprenda el sabor de la leche materna y no se entregue a nodrizas de mala naturaleza.
Oh hombre digno de confianza, has perdido un camello, todos te dan una señal de tu camello. No sabes dónde está tu camello, pero sabes que las señales que te dan son erróneas. Quien no ha perdido su camello también busca un camello como quien lo ha perdido por imitación. “Yo también he perdido mi camello. Quien lo encuentre, le daré la recompensa”, dice. Te acompaña en la búsqueda del camello, y por codicia entra en ese juego.
Si le dices a alguien: “Eso que dices es falso”, él también te sigue y dice lo mismo. No puede distinguir lo correcto de lo incorrecto con esa señal falsa, pero tu palabra es el bastón de ese imitador, en ella se apoya. Si te dan una señal correcta y similar, crees y no tienes dudas. Esa señal es remedio para tu alma enferma, tu color vuelve, te curas y fortaleces.
Tu vista se ilumina, tus pies se afirman y caminas. Tu cuerpo se convierte en alma, y tu alma se convierte completamente en espíritu. “Has dicho la verdad, oh hombre de confianza, estas señales pertenecen completamente a mi camello. Estas señales son claras y creíbles. Estas señales indican que has visto mi camello, son como la absolución y la noche del decreto, son la salvación misma”, dices, y al que te da esas señales le dices: “Anda, ve delante. Es hora de caminar, tú ve delante y yo te sigo. Hombre veraz, has olido el rastro de mi camello, ahora muéstrame dónde está”, y lo pones al frente. Pero quien no es dueño del camello y sigue la investigación por imitación, no aumenta su certeza con estas señales, solo se le contagia la creencia del que realmente ha perdido su camello.
Capta el aroma de su seriedad y pesar, comprende que su búsqueda y afán no son en vano, que ciertamente hay una base. Esta búsqueda del camello no es verdadera, pero él también ha perdido un camello. La codicia por el camello ajeno le cubre el rostro y le hace olvidar su propia pérdida. Dondequiera que el que ha perdido su camello corre, él también corre, y por codicia se hace amigo y compañero del afligido.
Cuando el mentiroso se hace compañero del veraz, su mentira de repente se convierte en verdad. En el llano donde corre el camello, el mentiroso también encuentra su propio camello. Al verlo, recuerda su camello; deja de codiciar el camello de su amigo y lo ve pastando allí, y pasa de ser imitador a ser verificador. Aunque no buscaba el camello allí, al encontrarlo se convierte en un verdadero buscador del camello.
Estas señales son claras y creíbles. Estas señales indican que has visto mi camello, son como la absolución y la noche del decreto, son la salvación misma”, dices, y al que te da esas señales le dices: “Anda, ve delante. Es hora de caminar, tú ve delante y yo te sigo. Hombre veraz, has olido el rastro de mi camello, ahora muéstrame dónde está”, y lo pones al frente. Pero quien no es dueño del camello y sigue la investigación por imitación, no aumenta su certeza con estas señales, solo se le contagia la creencia del que realmente ha perdido su camello.
Capta el aroma de su seriedad y pesar, comprende que su búsqueda y afán no son en vano, que ciertamente hay una base. Esta búsqueda del camello no es verdadera, pero él también ha perdido un camello. La codicia por el camello ajeno le cubre el rostro y le hace olvidar su propia pérdida.
Dondequiera que el que ha perdido su camello corre, él también corre, y por codicia se hace amigo y compañero del afligido. Cuando el mentiroso se hace compañero del veraz, su mentira de repente se convierte en verdad. En el llano donde corre el camello, el mentiroso también encuentra su propio camello. Al verlo, recuerda su camello; deja de codiciar el camello de su amigo y lo ve pastando allí, y pasa de ser imitador a ser verificador. Aunque no buscaba el camello allí, al encontrarlo se convierte en un verdadero buscador del camello.
Después de eso, solo comienza a caminar, abre los ojos a su propio camello. El verdadero buscador del camello dice: “¿Me has dejado? ¡Pero hasta ahora hemos sido compañeros!” Él responde: “Hasta ahora estaba ocupado con algo vano, por codicia te adulaba. En esta búsqueda me he separado de ti en apariencia y cuerpo, pero ahora me he hecho tu verdadero compañero de dolor.
Hasta ahora robaba de ti las cualidades del camello. Pero ahora mi alma ha visto el mío, ya estoy satisfecho. No lo busqué ni lo quise hasta verlo. Pero ahora el cobre ha sido vencido, el oro ha prevalecido. Todas mis faltas, gracias a Dios, se han convertido en adoración, la burla ha desaparecido, la verdad ha quedado.
Mis faltas se han convertido en medio para Allah. No critiques más mis faltas, no las toques. La búsqueda de la verdad te hizo buscador. A mí, mi seriedad y mi investigación me abrieron la puerta de la verdad. A ti, la búsqueda te llevó a la verdad, a mí, mi búsqueda me atrajo a la verdad. Sembraba la semilla de la fortuna en la tierra por burla, por hacer algo. Pero resultó que tenía una base, era mi verdadera ganancia. Por cada grano que sembré, obtuve cientos de granos”, responde. El ladrón intenta entrar en una casa, y al entrar ve que es su propia casa. ¡Oh frío, caliéntate para que te prueben, acostúmbrate a la dureza para que te ablandes!
No son dos camellos, sino uno solo. Pero la palabra es estrecha, el significado es muy amplio. La palabra siempre es insuficiente para el significado. Por eso el Profeta dijo: “La lengua de quien conoce a Allah se queda muda”. La palabra es como un astrolabio en el cálculo. ¿Cuánto puede conocer el astrolabio el cielo y el sol? ¡Y más aún si se trata de este cielo! Este cielo es tal que el cielo visible es una gota en comparación con él. Este sol es una mota en comparación con ese sol.
Cuando se entendió que la mezquita construida por los hipócritas no era una verdadera mezquita, sino una morada de engaño, una trampa judía, el Profeta dijo: “¡Destruidla! Haced de ella un basurero, un muladar, un estercolero”. El dueño de la mezquita era como el corazón. Los granos que esparces en la trampa no cuentan como generosidad.
El trozo de carne en el anzuelo es para atrapar al pez. Tal bocado no es generosidad ni caridad. Aunque la mezquita de los de Quba era solo de piedra y tierra, no permitió la existencia de la mezquita de Dırar, que no tenía igual. Ni siquiera a la piedra y la tierra se les hizo tal injusticia y agravio. El emir de la justicia, el Mensajero de Allah (la paz sea con él), destruyó y quemó esa mezquita que no se parecía a la de Quba. Sepas que incluso entre las capas de la verdad, que son la raíz de las raíces, hay diferencias y separaciones.
Ni su vida se parece a la vida de la otra, ni su muerte a la muerte de la otra. Ni siquiera pienses que su tumba es como la tumba de la otra. ¿Cómo puedo expresar la diferencia de ese mundo? ¡Oh hombre de acción, prueba tu obra en la piedra de toque y no construyas tú también una mezquita de Dırar! Criticas y te burlas de quienes construyeron esa mezquita, pero si miraras bien, verías que tú también eres de los suyos.