BEŞİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Altıncı Madde
**Sexto Artículo**
El ejemplo del discurso directo de la Realidad en el mundo del simulacro indica las señales de purificación y rectitud del alma.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El viajero sincero (el sâlik-i sâdık) en el camino de la Verdad tiene un momento en que experimenta el discurso directo (el fahvaniyyet) de la Realidad en el mundo del simulacro, encontrando esos estados y siendo honrado al ser objeto de Su discurso. A veces, también sucede que Satanás trama esto para él, y el individuo cree haber alcanzado a Dios. Pero en realidad, ha visto a su propio Satanás.
Si, tras este estado, surgen en el sâlik sentimientos de adherencia al conocimiento de la sabiduría, devoción a la esencia de la religión y inclinación y sumisión al camino de la Verdad, que sepa que ese estado es un regalo de Allah, Exalted Sea, y los altos significados que siente son verdaderos. Si, en cambio, este estado termina con herejía, deseos satánicos, una inclinación a seguir pasiones y apetitos, que sepa que esos sentimientos le han sido dados por los bandidos del camino Rahmânî; ha venido solo para desviarlo de su camino. Que Allah lo proteja de su maldad; es un extraviador. El verdadero discurso divino lo anuncia el Noble Profeta (s.a.v.). Como en el noble hadiz mutashabih, dijo: “Vi a mi Señor en la forma más bella. Dijo: ‘¡Oh Muhammad! ¿Qué es lo que llena y abarca estos mundos materiales que he creado con Mi poder?’ Entonces dije dos veces: ‘Mi Señor, Tú lo sabes mejor’. Luego extendió Su mano poderosa entre mis hombros, sentí su frescura en mi pecho, y así conocí qué llenaba los cielos y la tierra.”
Luego volvió a decir: “¡Oh Muhammad! ¿Qué es lo que llena y abarca estos mundos espirituales?”
“Son las expiaciones,” dije.
"¿Y qué son esas, oh Muhammad?"
Dije: "Caminar a la mezquita para la oración congregacional, sentarse en la mezquita (con la intención de adorar) después de la oración, alcanzar todo el agua del ablución incluso en condiciones difíciles." Quien haga esto vivirá bien y morirá bien, purificándose del día en que nació su madre; y también algunas de las acciones que elevan los grados son alimentar a los pobres, difundir saludos y levantarse para adorar durante la noche mientras otros duermen.”
Luego dijo: "(¡Oh Profeta!) Di: ‘¡Oh Allah! Te pido que me concedas la capacidad de hacer el bien, evitar el mal y realizar toda clase de bondad. Hazme amar a los pobres y perdona mis pecados. Ten misericordia de mí y acepta mi arrepentimiento. Que me muera antes de llevar a cabo cualquier acto de maldad contra una comunidad.’"
Por lo tanto, el resultado del verdadero discurso divino es este tipo de conocimiento elevado. No es como las insinuaciones de Iblis, cuyo resultado es la sospecha. Quizás sean obras de Satanás. El propósito del camino sufí también es adquirir conocimientos espirituales e irfân, que son los resultados naturales de la purificación del corazón y la rectitud del alma. Como existen algunas señales de la purificación del corazón y la rectitud del alma: La señal de la purificación del corazón es la inspiración de las ciencias rabánicas, y que lo inspirado concuerde con el Libro y la Sunna.
La señal de que el alma ha sido rectificada es que se ha limpiado y liberado de todas las cualidades feas; en tal alma no permanece ni vanidad (ucb), ni orgullo (kibir), ni odio (buğz), ni estrechez, ni angustia (kedûret). No tiene ningún deseo de placeres, ni aborrece a nadie, ni anhela a nadie. Porque toda la creación es igual para él y encuentra paz y seguridad. Llega al círculo de amistad (üns) con un corazón completamente tranquilo y permanece solo con su Mevlâ. Porque el sâlik que se comporta así no ama a nadie como si lo alejara de su Mevlâ, ni aborrece a nadie de tal manera que su mundo interior se corrompa y se vuelva negligente de la Verdad. Por el contrario, su amor por la gente es por Allah, y su aversión hacia ellos también es solo por Allah.
En este segundo nivel, el mayor y más importante obstáculo que impide al sâlik desviarse del camino de la Verdad son los deseos, que consisten en pasiones relacionadas con comer, beber y vestir. Cuando el sâlik siente una mayor inclinación por ciertos alimentos y una mayor preferencia por ciertas prendas en sí mismo, debe continuar esforzándose hasta que todos los alimentos y prendas le parezcan iguales. Porque para el sâlik, toda comida y ropa es igual. Solo entonces su alma será rectificada y se liberará del mal de su alma; habrá alcanzado el primer grado que lleva a la madurez; habrá desviado sus sentidos y se dirigirá hacia el mundo kudsî.
Si el alma del sâlik todavía está inclinada hacia los deseos y es incapaz de luchar con su alma para obtener esta oportunidad, entonces no posee las condiciones mínimas para ser un viajero en el camino de Allah. Si afirma ser de la gente de la visita espiritual (seyr u sülûk) a pesar de esto, entonces se ha desviado del camino y es peligroso hasta el punto de extraviar a otros. Sentarse con él y conversar lo lleva al error y a la pérdida. Evitar su círculo y alejarse de él es una señal de la seguridad de la fe.
Los que pertenecen al camino de la visita espiritual deben evitar esto absolutamente para no desviarse del camino de Allah ni caer en el extravío siguiendo sus deseos. Porque el camino de Allah implica oponerse a todas las costumbres y hábitos en los que la gente se aferra. No se puede esperar que una persona adicta a los deseos y que no puede deshacerse de esta dependencia salga de esas costumbres; esto es contrario a la naturaleza (sünnetullah).
Bulaydım dilde dil-dârım bana mûnis kim olmazdı
Bana yâr olmasa yârim ana dil muhkem olmazdı
Dil ehli bulmasaydı dilde yüz bin zevk-i rûhânî
Komazdı şehveti ve cismi e‘azz ü a‘lem olmazdı
Tama‘sız âdemin halk-ı cihân hep akrabâsıdır
Kanâ‘at kılmasaydım hep bana hâl ü gam olmazdı
Gam ü derd ü belâ hep hubb-ı dünyâdan gelür kalbe
Kamuyı terk ideydim hoş gönülde mâtem olmazdı
Kamu dünyâ vü mâ-fîhâ hayâl ü hâbdır ammâ
Bileydi hufte kim düşdür anınçün pür-gam olmazdı
O cân kim gaflete dalmış hayâl ü hâb ile kalmış
Uyansa hâb-ı gafletden esamm ü ebkem olmazdı
Biri zindân-ı gam görmüş biri hoş gülşene irmiş
Dil âgâh olsa kendiden o gayra hem-dem olmazdı
Ko nâm u şânı dervîş ol seni sen görme bî-hîş ol
Olaydı pür derûnî dem-â-dem pür dem olmazdı
Eger terk itmese halkı ve zevk ü şehvet-i hulkı
O şâh-ı aşka bu Hakkı gönülde mahrem olmazdı