Se llama halcón (doğan) al halcón que, tras alejarse, regresa de nuevo al sultán. El halcón ciego es aquel que ha perdido su camino. Un halcón perdió su rumbo, cayó en una ruina y quedó entre los búhos. Él era de la luz del riḍā (la complacencia con el decreto divino), era luz de pies a cabeza; pero el sargento del qadar (destino) y del qaḍāʾ (decreto) le cegó los ojos; le arrojó tierra en los ojos, lo desvió del camino y lo hizo caer entre los búhos en la ruina.
No sólo lo separó del sultán, sino que lo hizo caer entre los búhos. No sólo lo separó del sultán, sino que los búhos comenzaron a golpearlo en la cabeza y a arrancarle sus hermosas alas. Entre los búhos, cundió el rumor: “¡Recobrad el sentido! El halcón ha venido a tomar vuestro lugar y vuestra patria”. Como perros del barrio, todos, furiosos y aterradores, se abalanzaron sobre el pobre halcón y comenzaron a tironear de su manto.
El halcón decía: “¿Soy yo digno de los búhos? He regalado a los búhos cientos de ruinas como esta. No quiero quedarme aquí, quiero regresar al sultán. No os aflijáis ni os hagáis daño. No me quedaré aquí, regresaré a mi patria. Esta ruina os parece agradable a vosotros, pero no a mí. El lugar que yo aprecio es el brazo del sultán”.
El búho, sin embargo, decía: “El halcón recurre al engaño para echaros de vuestra casa y hogar. Quiere separarnos de nuestra patria y nido con artimañas. Este embaucador aparenta estar saciado, pero por Dios, es peor que todos los codiciosos. De su avaricia, come el barro como si fuera miel. No dejéis que el oso os arranque la cola. Para extraviar a personas sencillas como nosotros, habla del sultán y de la mano del sultán.
¿Acaso un simple pajarillo puede alternar con el sultán? Si tenéis un poco de sentido, no escuchéis esas palabras. ¿Es acaso de la estirpe del sultán o del visir? ¿Acaso se come ajo con halva de almendras? Decir que el sultán y sus hombres me buscan es otra de sus tretas y engaños. Esto es una fantasía inaceptable, una palabra imposible, una trampa tendida para engañar a los necios. Quien crea esto, lo hace por necedad.
¿Qué relación puede tener un simple pajarillo con el sultán? Si el más insignificante de los búhos le golpea la cabeza, ¿acaso vendrá el sultán en su ayuda? ¿Dónde está eso?” decía. El halcón respondió: “Si me arrancan una sola pluma, el sultán arrasará la raíz del nido de los búhos. ¿Quién es el búho? Si hasta un halcón me hiere, me lastima el corazón o me causa sufrimiento,
el sultán, en cada subida y bajada, hace montones de cabezas de halcones y eleva colinas. Mi guardián son sus favores. Dondequiera que vaya, el sultán está detrás de mí. Mi imagen está en el corazón del sultán. Él no puede estar sin mí. Cuando el sultán me hace volar, vuelo en las alturas del corazón como su resplandor. Como la luna y el sol, vuelo y atravieso los velos del cielo.
La luz de las inteligencias proviene de mi pensamiento; la creación de los cielos es por mi causa. Soy un halcón tal que hasta el ḥumā (ave mítica) se maravilla de mí. ¿Quién es el búho para conocer mi secreto? El sultán abrió la prisión para mi liberación, liberó a cientos de miles de prisioneros. Por un tiempo me hizo compañía de los búhos, y por mí convirtió a los búhos en halcones. Bienaventurado el halcón que sigue mi vuelo, que la fortuna le favorece y comprende mi secreto. ¡Aférrate a mí y conviértete en halcón, aunque seas búho, halconízate! ¿Cómo puede ser extraño aquel que es amado por tal sultán, dondequiera que caiga?
Cuando el sultán es remedio para el dolor de alguien, éste clama como la flauta, no permanece en silencio. Yo soy dueño de mi propiedad, no me siento a la mesa ajena para comer mi comida. El sultán, desde lejos, hace sonar mi tambor con la voz de “Irjiʿī” (Regresa). Mi testigo, a pesar de quienes litigan conmigo, es Allah.
No soy de la estirpe del sultán, ¡Dios me libre de pretenderlo! Pero poseo su manifestación, su luz. La afinidad no es sólo en forma y esencia. El agua, en la planta, se considera de la estirpe de la tierra. El viento, al avivar el fuego y ayudarle a arder, se considera de su estirpe. Finalmente, el vino, al dar alegría a la naturaleza, es de su estirpe. Como nuestra estirpe no es la del sultán, nuestra existencia se ha revestido de la suya y ha desaparecido.
Cuando ya no queda nuestra existencia, sólo queda la suya, única. Yo soy como el polvo ante los pies de su caballo, ¡como el polvo! El alma y sus signos se han hecho tierra. En la tierra está la huella de su pie.” Para hallar esa huella, hazte tierra bajo su pie para que seas la corona de los de cabeza erguida. Para que no os engañe mi forma, bebed mi vino y comed mi aperitivo sin escuchar mis palabras. Hay muchos cuya apariencia les ha cortado el camino. Se aferraron a la forma y se enfrentaron a Allah.
Este alma también se ha unido al cuerpo. Pero ¿acaso el alma se parece al cuerpo? La luz del ojo se ha unido a la grasa, la luz del corazón está oculta en una gota de sangre. El gozo proviene del rojo del hígado, la tristeza de su negrura, la inteligencia es como una vela dentro de mi cerebro. Esta relación es de una manera sin cómo. Las inteligencias son incapaces de conocer este “sin cómo”. El alma universal se relacionó con el alma parcial; el alma tomó de ella una perla y la puso en su cuello. Así como María concibió al Mesías que cautivó los corazones, el alma, al acoger esa perla, quedó preñada de ella.
Pero ese Mesías no es el que viaja por la tierra, sobre lo seco y lo húmedo. La dignidad del Mesías está por encima de los viajes. El alma ha quedado preñada del alma de las almas. Así el mundo queda preñado de alma. El mundo da a luz a otro mundo. Este día del juicio muestra otro día del juicio. Aunque hablara y contara hasta el día del juicio, no podría describir este juicio.
Estas palabras, en cuanto a su sentido, se asemejan al clamor “¡Yā Rabb!” (¡Oh Señor!). Las letras son una trampa para captar el aliento de unos labios dulces. Después de que a la palabra “¡Yā Rabb!” del siervo le llega la respuesta de Allah: “Labbayk” (Aquí estoy), ¿cómo podría uno fallar en decir “¡Yā Rabb!”? Pero este “Labbayk” es tal que no puedes oírlo, pero puedes saborearlo con todo tu ser.
Había un muro alto junto a un río. Sobre el muro estaba un sediento afligido. El muro le impedía llegar al agua. El sediento se agitaba por el agua como un pez. De repente, arrojó un trozo de ladrillo al agua. El sonido del agua llegó a su oído como un ojo. Ese sonido era como la voz de un amado dulce. Ese sonido embriagó al hombre como el vino.
Aquel hombre atribulado, complacido con el sonido puro del agua, comenzó a arrancar ladrillos del muro y arrojarlos al agua. El agua parecía gritar: “¡Oh hombre! ¿Qué provecho obtienes arrojándome piedras?” El sediento respondió: “Oh agua, hay dos beneficios. Por eso no abandono esta acción. El primer beneficio es oír el sonido del agua, como escuchar el rabab para los sedientos.
El sonido del agua se asemeja al de Isrāfīl. Hasta los muertos cobran vida con ese sonido. O bien, ese sonido recuerda al trueno en los días de primavera. Por ese sonido, los huertos y jardines se embellecen y se llenan de flores. O bien, es como si al pobre le anunciaran la llegada del tiempo de zakāt, o al prisionero la buena nueva de la liberación. Como el aliento del Raḥmān (el Misericordioso) que llegó a Muḥammad desde Yemen, sin boca ni palabras.
O como la intercesión de Aḥmad (el Profeta) para los rebeldes, o el aroma bello y sutil de Yūsuf que llegó al alma del débil Yaʿqūb. El otro beneficio es que cada piedra o ladrillo que arranco del muro y arrojo al agua pura, hace que el muro se baje un poco más, y cada vez el muro desciende un poco más. Que el muro baje me acerca al agua. Arrancar esas piedras y ladrillos del muro es la prosternación que acerca, como en la aleya: “¡Prostérnate y acércate!” (Corán 96:19). Mientras el muro esté alto, impide inclinar la cabeza. Hasta que no me libre de este cuerpo de tierra, no puedo prosternarme ante el agua de la vida. El más sediento de los que están sobre el muro es quien más rápido arranca y arroja piedras.
Quien más ama el sonido del agua arranca y arroja la piedra más grande del muro. Ese hombre se alegra con el sonido del agua como si estuviera sumergido hasta la garganta en vino. El extraño sólo oye el sonido sordo del ladrillo al caer al agua. Bienaventurado aquel que considera su juventud un tesoro y paga su deuda. Quien logra esto en los días de fuerza, salud y vigor. Porque la juventud es como un jardín verde y fresco que da frutos sin escatimar. Las fuentes de fuerza y deseo del joven fluyen constantemente. Con ellas reverdece el suelo del cuerpo.
La juventud es como una casa próspera, con techo alto y cuatro paredes sólidas. Bienaventurado quien, antes de que lleguen los días de vejez, antes de que le aten el cuello con una cuerda de fibra, antes de que la tierra se vuelva estéril y se deslice, ha logrado su propósito. Porque de la tierra estéril nunca brotan buenas plantas. El anciano pierde fuerza y vigor, el agua del deseo ya no fluye. No se beneficia ni beneficia a otros.
Sus cejas caen como la cincha de la silla, sus ojos lagrimean y dejan de ver. Su rostro se arruga, se vuelve como el lomo de un lagarto. Ya no puede hablar ni saborear, sus dientes no cortan nada. El día ha pasado, la tarde ha llegado, el cuerpo cojea como un cadáver, y el camino es largo. El lugar de la acción está en ruinas, la ocasión ha pasado. Las raíces de los malos hábitos se han fortalecido, y la fuerza para arrancarlas de raíz ha disminuido.
Esto se parece a aquel hombre de dulces palabras pero malos hábitos que plantó espinas en el camino. Los transeúntes comenzaron a enfadarse con él y le dijeron muchas veces que arrancara las espinas, pero no sirvió de nada. Cada día las espinas aumentaban y la gente sangraba los pies por ellas.
La ropa de la gente se rasgaba por las espinas, los pies de los pobres quedaban destrozados. Cuando el gobernador le decía: “Debes arrancarlas”, él respondía: “Sí, algún día lo haré”. Durante un tiempo, prometió: “Mañana, mañana”, pero mientras tanto, las espinas echaron raíces y se fortalecieron. Un día el gobernador dijo: “¡Oh tú, que no cumples tus promesas, ven aquí, no demores más lo que te ordenamos!”. El hombre respondió: “Padre, hay muchos días, si no es hoy, será mañana”.
El gobernador dijo: “No, apresúrate, no lo demores. Dices que lo harás mañana, pero debes saber que, con el tiempo, esas espinas crecen más y quien debe arrancarlas envejece y se debilita. Las espinas se fortalecen y crecen, y quien debe arrancarlas envejece y pierde fuerza. Las espinas cada día se renuevan y reverdecen”.
Las espinas cada día se marchitan y se secan, pero tú envejeces más y ellas se rejuvenecen más. Date prisa, no pierdas el tiempo”. Considera cada mal hábito como una espina; cuántas veces esas espinas han herido tus pies. Cuántas veces has caído en la miseria por un mal hábito. Pero no tienes sensibilidad. Te has insensibilizado mucho.
Si eres inconsciente del daño que causas a otros con tus malos hábitos, al menos deberías saber que te hieres a ti mismo. Eres tormento para ti y para los demás. ¡Toma el hacha y golpéala con fuerza, arranca esta puerta de Jaybar como ʿAlī! O haz que esta espina se convierta en un rosal, que la luz del amado se una al fuego, para que su luz apague tu fuego y la unión convierta tu espina en un jardín de rosas.
Tú eres como el infierno, él es creyente. El creyente puede apagar el fuego. El Mustafa (el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él), transmitió que el infierno, por temor, suplica al creyente: “¡Oh mi señor, pasa rápido, tu luz apagará mi fuego!”.
Así pues, quien destruye el fuego es la luz del creyente. Porque sólo se puede eliminar algo con su contrario. En el Día del Juicio, el fuego es contrario a la luz, pues el fuego proviene de la ira, la luz de la generosidad y la virtud. Si quieres alejar el mal del fuego, rocía agua de misericordia en su corazón. La fuente de esa misericordia es el creyente.
El agua de la vida es el puro espíritu del generoso. El nafs (el ego) huye de él. Porque tú eres de fuego, él es agua de río. El fuego huye del agua porque se apaga con ella. Tus sentimientos y pensamientos son de fuego. Los sentimientos y pensamientos de tu shaykh son esa hermosa luz. Cuando el agua de su luz cae sobre el fuego, el fuego comienza a chisporrotear. Cuando chisporrotee, dile: “¡Muere, acaba!”, para que este infierno del nafs se apague. Que se apague para que no queme tu jardín de rosas, ni apague tu justicia y generosidad.
Después de que se apague, todo lo que plantes crecerá. Saldrán tulipanes, rosas blancas, narcisos. De nuevo avanzamos por el camino recto. Maestro, vuelve, ¿dónde está nuestro camino? Decíamos: El envidioso, tu asno es cojo y el lugar de descanso está muy lejos. El año ha pasado, no es tiempo de cosecha. No hay más fruto que la oscuridad del rostro y la mala acción.
El árbol del cuerpo ha sido atacado por el gusano. Hay que arrancarlo y arrojarlo al fuego. Viajero, recobra el sentido, el tiempo ha pasado, el sol de la vida se inclina hacia el pozo. Al menos en estos dos días, mientras tengas fuerza, gasta tu vejez en el camino de la verdad. Si te queda aunque sea un poco de semilla, siémbrala para que de este breve instante brote una vida larga. Antes de que se apague esta lámpara brillante, arréglale la mecha y renueva el aceite. No digas “lo haré mañana”. Cuántos mañanas han pasado.
No dejes que pase del todo el tiempo de la cosecha, ¡estate atento! Escucha mi consejo: el cuerpo es una atadura fuerte. Si quieres lo nuevo, deshazte de lo viejo. Cierra los labios, abre la mano llena de oro. Deja la avaricia del cuerpo, toma la generosidad. La generosidad es renunciar a los deseos y placeres. Quien cae por deseo no se levanta. Esta generosidad es una rama del ciprés del paraíso. ¡Ay de quien suelta tal rama! No abandones este deseo, es una cuerda firme.
Esta rama eleva el alma al cielo. ¡Oh hermosa rama de generosidad, cuando te eleve hasta tu origen! La belleza de Yūsuf, este mundo es como un pozo. Esta cuerda es la paciencia ante el mandato de Allah. ¡Oh Yūsuf, la cuerda ha sido arrojada, aférrate con ambas manos! No descuides la cuerda, el tiempo pasa. Alabado sea Allah que han arrojado esta cuerda, mezclando virtud y misericordia.
Aférrate a esta cuerda y verás un mundo nuevo del alma, manifiesto pero invisible. Este mundo, que en realidad no existe, parece existir; el mundo que realmente existe está bien oculto. Cuando sopla el viento, se ve el polvo, que vuela y se dispersa, pero el viento no se ve. El polvo se muestra y es velo para el viento. El que actúa exteriormente, en realidad no actúa, es sólo piel. Lo oculto es el interior; eso es lo esencial. La tierra es como un instrumento en manos del viento. Considera la verdadera tierra como elevada y de naturaleza sublime. La mirada del ojo que pertenece a la tierra cae sobre la tierra. El ojo que ve el viento es de otra clase. El caballo conoce al caballo, el caballo es igual al caballo.
El jinete conoce los estados del jinete. Aumenta el ojo de la percepción, el jinete es la luz de la Verdad. Sin jinete, el caballo no sirve de nada. Así pues, educa al caballo, hazle abandonar los malos hábitos. Si no, el sultán no lo aceptará. Quien guía el ojo del caballo es el ojo del sultán. Sin el ojo del sultán, el caballo no ve nada. Los ojos de los caballos no ven más allá del pasto y el prado. Si los llamas a otro lugar, dicen: “No voy, ¿por qué habría de ir?”
La luz de Allah se ha montado sobre la luz de la percepción, y entonces el alma se ha inclinado hacia Allah. Un caballo sin jinete no sabe recorrer el camino. Para conocer el camino recto y principal, se necesita al sultán. Dirige la luz hacia la percepción que es jinete. Esa luz es un excelente dueño para la percepción. La luz que se parece a la percepción es la luz de Allah. Así se manifiesta el sentido de la aleya “Luz sobre luz” (Corán 24:35).
La luz de la percepción atrae al hombre hacia la tierra, la luz de la Verdad lo lleva al río Kawthar. Porque el mundo percibido por los sentidos es muy bajo. La luz de Allah es un mar, la percepción es como una gota de rocío. Pero la percepción montada no es el campo, sólo se ven sus buenas obras y bellas palabras. Incluso la luz que pertenece a la percepción, aunque densa y corporal, está oculta en la negrura de los ojos.
Por tu ira, ni siquiera ves la luz de la percepción, ¿cómo verás la luz que pertenece a la religión? Si la luz de la percepción, con toda su densidad, está oculta, ¿cómo no va a estar oculta una luz completamente pura? Este mundo es como una brizna de paja en manos del viento del misterio, completamente impotente. El deseo del mundo invisible,
unas veces lo eleva, otras lo abate. Unas veces lo endereza, otras lo quiebra. Unas veces lo lleva a la derecha, otras a la izquierda; unas veces lo convierte en jardín de rosas, otras en espinas. La mano está oculta, mira la pluma que escribe. El caballo galopa y corre, pero el jinete no está en el campo. Mira la flecha que vuela, el arco está oculto. Las almas están en el campo, pero el alma de las almas no se ve. No rompas la flecha. Esa es la flecha del sultán. No es una flecha lanzada desde el arco, sino disparada por el que todo lo sabe.
Allah dijo: “No fuiste tú quien lanzó cuando lanzaste” (Corán 8:17). La obra de Allah es ejemplo para todas las obras. Rompe tu ira, no la flecha. Tus ojos airados te muestran la leche como sangre. Toma la flecha manchada de sangre, mojada en tu sangre, bésala y llévala al sultán. El que está en el campo es débil, está atado, es humilde. El que no se ve es muy fuerte y victorioso.
Somos sólo presas, ¿quién tiene tal trampa? No somos más que pelotas ante el mazo del polo, ¿dónde está el que maneja el mazo? Cose y descose, ¿dónde está el sastre? Sopla y quema, ¿dónde está el que enciende el fuego? En un instante convierte al veraz en incrédulo, al hereje en asceta. Por eso, quien posee ikhlas (la sinceridad) está en peligro de caer en la trampa hasta que se libere completamente de su existencia. Porque está en el camino y los salteadores son innumerables.
Sólo quien está bajo la protección de Allah se salva. Quien no ha purificado completamente su espejo, aún es poseedor de ikhlas. Quien no caza pájaros aún se ocupa de la caza. Pero si Allah lleva al poseedor de ikhlas a la estación de ikhlas, se salva y llega a la estación de seguridad. No hay espejo que, una vez convertido en espejo, vuelva a ser hierro. No hay pan que vuelva a ser trigo en la era.
Ninguna uva vuelve a ser agria. Ninguna fruta madura vuelve a ser verde. Madura, sé y sálvate de la corrupción. Camina, sé luz como Burhān al-Muḥaqqiq.
Cuando te liberes de ti mismo, serás completamente prueba. Cuando el siervo desaparece, se convierte en sultán. Si quieres ver esto claramente, Salahaddin lo mostró, hizo que los ojos vieran, los abrió. Todo ojo que posee la luz de Allah aprende la pobreza de su mirada. El shaykh actúa como Allah, sin instrumentos. Da lecciones sin palabras a los murīds (discípulos). El corazón es blando como la cera en su mano. Su sello imprime a veces la marca de la vergüenza, a veces la del honor en el corazón.
El sello en la cera es señal de un anillo. Lo recuerda, pero ¿de quién es la marca en ese anillo, a quién recuerda? Cada eslabón de sus pensamientos, encadenados unos a otros, expresa la idea de ese orfebre.
¿De quién es esta voz en las montañas del corazón? Esta montaña, a veces llena de voz, a veces vacía y silenciosa. Dondequiera que esté el dueño de casa, es soberano y maestro, y lo que hace está en su lugar. Que esta montaña del corazón no quede nunca sin su voz. Hay montañas que devuelven el eco doble, otras cien veces. De esa voz, de esa palabra, la montaña destila cientos de miles de fuentes puras y limpias. Pero si se corta la gracia de la montaña, las aguas de las fuentes se convierten en sangre.
Por el cáliz de ese bendito sultán de los sultanes, el monte Tur se volvió rubí. Sus partes se animaron y se hicieron sabias. ¡Oh gente! ¿Somos menos que una piedra, que no brota de nosotros una fuente viva, ni nuestro cuerpo se une a los espirituales vestidos de verde? No hay voz de un anhelante, ni alegría de una copa de vino del copero. ¿Dónde está el celo que derribe tal montaña con hacha, azada o lo que sea?
Quizá un rayo de luna toque alguna de sus partes, quizá la luz de la luna le encuentre camino. En el Día del Juicio, las montañas serán arrancadas de su lugar. ¿Cuándo harás tú tal generosidad en tu acción? ¿Cómo puede este juicio ser inferior al otro? Aquel juicio es herida, este es bálsamo. Quien ve este bálsamo se salva de la herida. Quien ve esta belleza, aunque sea malo, se vuelve generoso. Bienaventurado el feo que se hace compañero del bello, ¡ay del bello que tiene por compañero al invierno! El pan muerto, al unirse al alma, revive y se convierte en el alma misma.
La leña negra, al unirse al fuego, se vuelve luz de pies a cabeza. El asno muerto, al caer en la sal, pierde su asnidad y suciedad. El color del día de Allah es el tinte de Allah. En él todo se tiñe de un color. Si alguien cae en la tinaja y le dices que salga, de su alegría dirá: “No me reproches, la tinaja es mía”.
Decir “yo soy la tinaja” es decir “yo soy la Verdad”. El hierro es hierro, pero ha tomado el color del fuego, se ha teñido de ese color. El color del hierro ha desaparecido en el del fuego. Aunque parece callar, por ser fuego, habla. Cuando el oro en la mina se enrojece, su palabra, sin boca ni labios, es “soy fuego”.
Se ha ennoblecido con el color y la naturaleza del fuego y dice: “¡Soy fuego, soy fuego! Aunque dudes, soy fuego, pruébalo, toca con la mano. Soy fuego, si dudas, pon tu rostro sobre mí un instante”. Cuando el hijo de Adán se ilumina con la luz de Allah, es elegido y se convierte en objeto de prosternación de los ángeles. Quien, como los ángeles, se libra de la rebeldía y la duda, se postra en el mundo.
¿Qué es el fuego, qué es el hierro? Cierra los labios. No te burles de quien hace esta comparación. No pises mucho el mar, no hables mucho del mar, muérdete los labios y quédate en la orilla. Ni siquiera cientos como yo soportan el mar. Pero aun así, no temo ahogarme, no puedo dejar de sumergirme en él. Mi alma se sacrifica por el mar, mi razón también. El mar paga el precio de sangre de tu alma y de tu razón. Mientras tenga pies, caminaré en el mar; si no tengo pies, me sumergiré en el mar como las aves acuáticas. Quien está presente con mala educación es mejor que quien no está presente. Aunque sea torcido para la gente, ¿no está al menos en la puerta?
¡Oh tú, manchado y sucio, da vueltas junto a la piscina! ¿Cómo se limpia uno estando fuera de la piscina? ¿Cómo se limpia quien se aleja de la piscina? Ese hombre está lejos incluso de la limpieza interior. No hay límite para la limpieza de esta piscina. La limpieza de los cuerpos es muy limitada. Porque el corazón es una piscina, pero oculta. Esta piscina tiene un camino secreto hacia el mar. Tu limpieza limitada necesita ayuda. Si no, lo que es contado disminuye al gastarse. El agua dice al sucio: “Ven a mí”. El sucio dice: “Me avergüenzo del agua”.
El agua dice: “¿Cómo se irá esta vergüenza sin mí? ¿Cómo se limpiará esta suciedad sin mí?” Si el sucio se avergüenza y se oculta del agua, esto confirma el dicho: “La vergüenza impide el iman (la fe)”. El corazón se ha manchado en la piscina del cuerpo, pero el cuerpo se ha purificado en la piscina del corazón. Hijo, quien está cerca de la piscina del corazón, ¡cuídate de la piscina del cuerpo!
El mar del cuerpo y el mar del corazón están juntos, pero hay un istmo entre ellos, no se mezclan. Sé recto o torcido, acércate a la piscina del corazón, no te quedes atrás. En la presencia de los sultanes hay peligro para la vida, pero los de alta aspiración no temen al sultán por miedo a la vida. Cuando el sultán es más dulce que el azúcar, es más agradable y correcto que el alma se dirija a su dulzura.
Oh tú que me reprochas, que tengas salud. Oh tú que buscas la salvación, déjame. Mi alma es un hogar, le gusta el fuego, basta con que sea morada del fuego. Me corresponde arder de amor como el hogar. Quien no ve esto ya no es hogar. Si la falta de provisión te sirve de provisión, tu jardín eterno se llenará de rosas y lirios. Lo que otros temen, a ti te da seguridad. El ave acuática toma fuerza del mar, el ave doméstica se arruina.
Oh médico, he vuelto a estar loco. Amado, he vuelto a caer en amores negros. Cada eslabón de su cadena tiene diferentes locuras. Cada eslabón produce una locura distinta. Por eso tengo diferentes locuras en cada momento. Es un proverbio: las locuras son de muchas clases y variedades. ¡Y más si uno está atado a la cadena de una mente tan sublime! Una locura tal rompió mi atadura que todos los locos me dan consejos.
Este tipo de locura también le sucedió a Dhū’n-Nūn al-Miṣrī. En él surgían nuevos arrebatos y éxtasis. Su arrebato alcanzaba tal grado que parecía llegar al cielo, era un dolor de entrañas. ¡Oh tierra estéril, no compares tu arrebato con el de los puros que poseen este estado! La gente no podía soportar su locura.
Su fuego casi prendía la barba de la gente. Cuando el fuego tocó la barba del vulgo, lo ataron por su ceguera y terquedad. Aunque la gente sufre en este camino, no hay forma de tirar de la brida hacia atrás. Todos estos sultanes temieron por su vida ante la gente. Porque esta multitud es ciega y los sultanes no tienen distintivo. Cuando el poder cae en manos de los malvados, inevitablemente Dhū’n-Nūn cayó en prisión. Un solo gran sultán cabalga solo, no hay quien le siga. Una perla sin igual cae en manos de niños, nadie la valora ni la comprende. ¿Qué es la perla? Un mar oculto en una gota, un sol contenido en una partícula. Un sol tal que se mostró como una partícula y poco a poco reveló su rostro.
Todas las partículas desaparecieron en él. El mundo se embriagó por él, y por él recobró el sentido. Pero si la pluma cae en manos de un tirano, no hay duda: Manṣūr es ejecutado. Mientras el poder esté en manos de los malvados, es necesario matar a los profetas. El pueblo extraviado, por necedad, decía a los profetas: “Os consideramos de mal agüero, por vuestra causa nos viene el mal”.
¡Mira la ignorancia de los cristianos, que esperan ayuda de un Dios crucificado! Porque para ellos, los judíos crucificaron a ʿĪsā. Si es así, ¿quién le ayudará? Cuando el corazón de ese sultán se llenó de sangre por su causa, ¿cómo puede seguir el juicio: “Mientras estés entre ellos, Allah no les enviará castigo”? El orfebre teme más al falsificador traidor que al oro puro. Los Yūsuf temen a la envidia de los feos y se esconden. Los bellos viven en el fuego por temor al enemigo.
Los Yūsuf cayeron al pozo por la astucia de sus hermanos. Porque esos hermanos, por envidia, entregan a Yūsuf a los lobos. ¿Cuántas cosas le sucedieron al Yūsuf de Egipto por la envidia? Esta envidia es un gran lobo al acecho. En resumen, el paciente Yaʿqūb siempre temía que este lobo hiciera daño a Yūsuf. El lobo aparente no rondó a Yūsuf. Pero esta envidia, con sus actos, superó a los lobos.
Este lobo de la envidia hirió a Yūsuf y luego, con dulces palabras, se excusaron diciendo: “Lo dejamos a cargo de nuestras ropas y nos fuimos, el lobo lo devoró”. Tal astucia no la tienen ni cientos de miles de lobos. ¡Espera y verás cómo este lobo acaba avergonzado! Por eso, en el día en que todos sufran el daño de sus malas acciones, los envidiosos serán resucitados en forma de lobo.
El vil y codicioso que come lo prohibido resucitará como cerdo en ese día, los adúlteros con sus partes pudendas apestando, los bebedores de vino con la boca hedionda. El olor oculto que sienten los corazones se hará manifiesto en la resurrección. El ser humano es como un bosque. Si eres consciente, teme a este ser, ¡apártate de él! En nuestro cuerpo hay miles de lobos y cerdos. Hay miles de cualidades puras e impuras, bellas y feas.
La cualidad que predomine, esa es la que manda. Si en la mina hay más oro que cobre, se considera oro. Según la cualidad que predomine en tu cuerpo, así serás resucitado. Hay momentos en que el hombre es lobo, otros en que se convierte en un bello de rostro como la luna y Yūsuf. Las bondades y los odios viajan ocultos de corazón en corazón. Incluso los bueyes y los asnos aprenden y adquieren habilidades del hombre. El caballo rebelde se vuelve dócil y se acostumbra. El oso baila, la cabra saluda.
El perro adquiere las cualidades humanas, llega a ser pastor, caza o cuida el rebaño. Al perro de los Compañeros de la Cueva (aṣḥāb al-kahf) le llegó tal cualidad de ellos que finalmente buscó a Allah. En el corazón surgen cosas distintas a cada momento. A veces el hombre se vuelve demonio, a veces ángel. A veces es trampa, a veces fiera. De ese extraño bosque conocido por los leones, de ese encinar con camino oculto al lazo de los corazones, roba en secreto, ¡toma el coral del alma! ¡Oh tú, inferior al perro, toma esa perla de los corazones de los gnósticos! Ya que robas, roba la perla sutil. Ya que cargas, carga un peso sublime.
Los amigos reflexionaron sobre el caso de Dhū’n-Nūn, fueron a la prisión y comenzaron a hablar y expresar sus opiniones: Dijeron: “Seguro que lo hace a propósito. Hay una sabiduría en ello. Él es una qibla y una prueba para esta religión. ¿Cómo podría la locura dominarle y hacerle robar? Tal cosa está muy lejos de su inteligencia ilimitada como el mar. ¡Dios no lo quiera que la nube de la locura cubra su luna! Tal cosa no corresponde a la perfección de su alto maqām (estación espiritual).
Se refugió en un rincón por temor al mal de la gente. Se avergonzó de los inteligentes y se hizo pasar por loco. Se cansó de la razón de los necios adoradores del grano y por eso se mostró loco a propósito”. La mina dice: “¡Valiente, átame y golpéame con un látigo hecho de cola de buey en la cabeza y la espalda! Pero no me desgarres. Que de la herida del látigo obtenga vida.
Que reviva como el muerto resucitado por la vaca de Mūsā. Que sane de la herida hecha por el látigo de cola de buey, como el muerto resucitado por el milagro de Mūsā. Ese muerto revivió por la herida del látigo de cola de buey. Se convirtió en oro por la alquimia, como el cobre. Saltó, habló los secretos y señaló a los que derramaron su sangre.
Dijo abiertamente: “Estos me mataron, estos sembraron la semilla de la discordia”. Cuando este pesado cuerpo muere, el alma conocedora de los secretos revive. El alma de ese hombre ve el paraíso y el infierno, conoce todos los secretos. Muestra a los demonios sangrientos, las trampas de la astucia y la maldad. Matar al buey para que la herida de su cola salve el alma es una condición del camino. Mata pronto al buey del nafs para que el alma oculta reviva y se haga sabia.
Cuando se acercaron a Dhū’n-Nūn para comprender su estado, él les gritó: “¡Eh, quiénes sois! ¡Cuidado!”. Ellos, con respeto, dijeron: “Somos de los amigos. Hemos venido con todo el corazón a preguntar por tu estado. ¿Cómo estás, oh mar de inteligencia y maʿrifa (el conocimiento de Dios)? Siendo inteligente, ¿por qué te muestras loco, qué calumnia es esta? ¿Puede el humo de la chimenea alcanzar al sol? ¿Puede el fénix ser dominado por el cuervo? No temas de nosotros, cuéntanos esto.
Somos tus amantes. No nos hagas esto. No es propio de quien ama alejar a los suyos. No es correcto ocultarles el asunto y engañarlos con astucia. Oh sultán, revela el secreto. Oh rostro de luna, no ocultes tu rostro tras la nube. Te amamos, te somos fieles, te adoramos. En ambos mundos te hemos dado nuestro corazón”, dijeron. Dhū’n-Nūn comenzó a maldecir y a decir palabras sin sentido como un loco. Saltó y les arrojó piedras y palos. Todos huyeron por miedo a ser heridos y golpeados.
Dhū’n-Nūn se rió a carcajadas y sacudió la cabeza. Dijo: “¡Mira el deseo y la pasión de estos amigos! ¡Mira a los amigos! ¿Dónde está la señal de los verdaderos amigos? El sufrimiento del amigo es tan querido como el alma. ¿Acaso el sufrimiento del amigo le resulta pesado al amigo? El sufrimiento es el interior, el alma. La amistad es como su piel.
¿No es señal de amistad disfrutar de las calamidades, desgracias y tribulaciones? El amigo es como el oro. El sufrimiento es como el fuego. El oro puro se purifica en el fuego”.