En el sufismo (taṣawwuf), la fuente de los sentimientos, pensamientos, placeres, deseos, fines, etc., que arrastran al ser humano hacia actos y comportamientos que la religión considera reprobables, no recomienda realizar y que, cuando se hacen, no son conformes al riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah, suele denominarse "nafs" (nafs, el ego / alma inferior), y se ha señalado que es necesario luchar contra él durante toda la vida.
El nafs (nafs, el ego / alma inferior) aparece constantemente en el camino hacia el Señor y trata de obstaculizar al ser humano. En los círculos sufíes, la frase considerada como hadiz: “Quien conoce su nafs, conoce a su Señor” se menciona a menudo, en cierto sentido, para expresar esta realidad. En efecto, afirmar que “la vida sufí consiste en una lucha interminable con el nafs y en el esfuerzo por conformarlo al riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah” es una observación correcta y apropiada. Sin embargo, conviene señalar de inmediato que el nafs al que nos referimos aquí es el "nafs al-ʾammāra" (nafs al-ʾammāra, el que ordena todo mal), es decir, el nafs que incita a todo tipo de mal, y la mayoría de los nafs se encuentran en este grado. Es decir, la mayoría de las personas poseen un ‘nafs al-ʾammāra’ y no logran ir más allá de este estado. Como es sabido, en la jerarquización de los nafs en el sufismo, el nafs al-ʾammāra ocupa el nivel más bajo y ha sido censurado. Los que están por encima de él, según su grado, han sido considerados dignos de elogio. Así, ʿAbd al-Qādir al-Gīlānī también acepta al nafs como la fuente de todo mal y pone especial énfasis en la importancia de luchar constantemente contra él, oponerse a sus deseos y aspiraciones negativas y contradecirlo. Según él, “el nafs es el origen de la calamidad, la fuente de la vileza, el tesoro de Iblīs, el lugar de donde surge todo mal. Nadie salvo su Creador lo conoce. Es tal como Allah lo ha descrito. Temerle es estar seguro de él. Su fidelidad es mentira. Su ikhlas (ikhlas, la sinceridad) es, para la gente de la verdad, ostentación y vanidad. No hay calamidad mayor que relacionarse con él. El siervo debe prestar atención en todo aquello en lo que interviene el nafs al-ʾammāra y a lo que invita, debe oponerse a él, luchar contra él, no descuidar la contabilidad y la vigilancia sobre él. Jamás invita al Haqq (la Verdad, es decir, Allah)”. En otro lugar, lo describe así, subrayando la importancia de no confiar jamás en él: “El nafs es sucio, es impureza. Es el origen de toda pasión desviada, de deseos y placeres desenfrenados que se interponen entre el siervo y el Haqq. Aunque el siervo alcance el estado de badaliyya (abdālliyya, la estación espiritual de ser sustituto de un profeta) o de ṣiddīqiyya (la estación espiritual de ser veraz), mientras el ruh (el espíritu) permanezca en el cuerpo del hijo de Adán, no hay manera de estar a salvo del mal del nafs. Es un hecho que el ser humano llevará este nafs durante toda su vida y estará con él siempre. No es posible librarse de él mientras dure la vida. Por lo tanto, lo que le corresponde es conocer bien su nafs, privarlo de sus placeres y darle lo que le corresponde.
ʿAbd al-Qādir al-Gīlānī compara el nafs con un animal salvaje y dice: “No apartéis el bastón de la lucha del nafs, no os descuidéis de sus calamidades, no os confiéis en el sueño del animal salvaje”. Porque “ese animal salvaje parece dormir, pero en realidad acecha a su presa. Ese animal salvaje es el nafs. El nafs manifiesta tranquilidad, humildad, modestia y conformidad con el bien (cuando realiza una buena acción, quiere que se sepa). Oculta lo contrario (no quiere que se conozcan sus malas acciones)”.
La importancia de la lucha contra el nafs es grande. Porque “la recompensa de obedecer al nafs es el infierno, y la recompensa de luchar contra él y no obedecerle es el paraíso”. “Durante su ejecución, cuando Hallāj al-Manṣūr fue consultado por alguien que le pidió consejo, dijo: ‘Mi consejo es tu nafs. Porque si tú no lo montas, él te montará a ti’”.
ʿAbd al-Qādir al-Gīlānī cuenta entre las causas de la desobediencia el asociar el nafs a Allah (shirk, asociar copartícipes a Dios; es decir, el shirk oculto), y subraya especialmente que, en la oración, hay dos remedios para que la mente se libere de las ocupaciones cotidianas: el primero es comer alimentos halal, libres de duda, y el segundo es oponerse al nafs cuando se inclina a cometer actos prohibidos.
La salvación (felāḥ) y el maʿrifa (maʿrifa, el conocimiento de Dios) consisten en conocer el nafs y oponerse a sus deseos contrarios. “Si quieres la salvación, opónte a tu nafs y conforma tu voluntad a la de tu Señor. Si tu nafs obedece a Allah, síguelo; si desobedece, oponte a él. Tu nafs es un velo para conocer a la creación; la creación es un obstáculo para conocer al Creador. Mientras permanezcas con tu nafs, conocerás a la creación; mientras permanezcas con la creación, no podrás conocer al Haqq”. Así lo expresa ʿAbd al-Qādir al-Gīlānī, subrayando una vez más que no basta con el nafs, sino que también el entorno inadecuado constituye un obstáculo en este camino. El nafs y la creación son dos obstáculos que se ayudan mutuamente en el camino hacia el maʿrifa (el conocimiento de Dios). A veces el ser humano se libra del nafs y tropieza con el obstáculo de la creación; otras veces, al intentar librarse de la creación, se enfrenta al obstáculo del nafs. Por eso, el sālik (el caminante espiritual) debe considerar siempre ambos juntos y tomar precauciones en consecuencia. Cuando el ser humano abandona la creación, verá que su nafs es el enemigo de su Señor.
ʿAbd al-Qādir al-Gīlānī, que subraya especialmente la importancia de oponerse al nafs, también ha señalado en ocasiones algunos aspectos importantes de conocerlo y luchar contra él. En primer lugar, cometer pecados es una señal evidente de la existencia (dominancia) del nafs en la persona. Lo contrario, es decir, la obediencia, es prueba de la dominancia de las fuerzas espirituales sobre el nafs.
En otras palabras, satisfacer los deseos es señal de la existencia del nafs; abstenerse de ellos indica su desaparición, el fin de su dominio y que está bajo control. Por ello, el creyente debe evitar los deseos y beneficiarse de ellos no según su voluntad y deseo, sino en la medida en que Allah lo permita.
Uno de los caminos para conocer el nafs es el siguiente: “Desde su propia perspectiva, el nafs tiene dos estados. O está en bienestar, o en calamidad. Si está en calamidad, se impacienta, se queja, muestra descontento. Acusa y objeta al Haqq. En este estado, no conoce la sabr (sabr, la paciencia), el riḍā (la complacencia con el decreto divino) ni la conformidad. Al contrario, es de mala conducta, comete shirk (asociar copartícipes a Dios) y está en kufr (la incredulidad).
El estado de bienestar del nafs significa que es codicioso, arrogante, sigue los deseos y placeres. En este estado, cada vez que satisface un deseo, quiere otro. Sea lo que sea que posea de comida, bebida, ropa, pareja, casa o montura, los desprecia, les atribuye defectos y busca algo mejor y superior. Da la espalda a su propio destino. El ser humano está en un largo (vano) cansancio. El nafs nunca se conforma con lo que tiene. Siempre acumula preocupaciones y se sumerge en lugares destructivos en una larga fatiga. No hay límite ni fin para los deseos del nafs, ni en este mundo ni en el otro. Por eso se ha dicho: ‘El castigo más severo para el ser humano es desear lo que no le corresponde’”.
ʿAbd al-Qādir al-Gīlānī señala que hay dos caminos o grados para luchar contra el nafs, seguir la orden y no obedecer los deseos. Uno es beneficiarse del mundo lo suficiente como para no morir, que es el derecho del nafs, renunciar al placer, cumplir con las obligaciones y ocuparse de abandonar todo pecado, sea manifiesto u oculto. El otro es actuar según la orden interior. Esta es la orden del Haqq, porque Él ordena y prohíbe a Su siervo en asuntos sobre los que la sharia (la ley sagrada) no ha dado un juicio claro de aceptación o rechazo. Si la persona es sincera en su religión y se esfuerza por cumplir con diligencia sus órdenes y prohibiciones, Allah le inspirará soluciones a los problemas que encuentre en la vida cotidiana.
Por ello, la persona debe estar del lado de Allah contra su nafs, blandir la espada y luchar junto a los soldados de Allah contra este enemigo tan feroz.
En realidad, el nafs no ha sido creado únicamente para aceptar el mal y ocuparse de él. También ha sido dotado de la capacidad de aceptar el bien y la belleza. Allah ha inspirado al nafs tanto la taqwa (taqwa, la conciencia de Dios) como la corrupción. Toda la lucha consiste en purificarlo de los malos hábitos y costumbres adquiridos por la influencia del entorno y la vida negativa. Cuando el nafs se purifica y se encauza, se convierte en qalb (qalb, el corazón). Después, el qalb se transforma en sirr (el secreto), y en la base de todo ello está el nafs. Cuando el nafs se purifica de los malos hábitos, una voz interior le dice al ser humano: “No os matéis a vosotros mismos; en verdad, Allah es Misericordioso con vosotros” (sura al-Nisāʾ, 4:29), indicando que ha llegado el momento de cambiar la actitud hacia el nafs. Esta llamada proviene del lado del Haqq cuando el nafs se ha purificado de las impurezas y el qalb se alimenta con el dhikr (el recuerdo de Dios) de Allah.
En el sufismo, se trata de encauzar el nafs y beneficiarse de él, y no existe la idea de librarse de él para siempre o matarlo. Un ejemplo claro de ello es ʿAbd al-Qādir al-Gīlānī. Tras años de lucha con su nafs, se casó con cuatro mujeres, vivió entre la gente y se esforzó por encontrar soluciones a sus problemas. En resumen, después de la lucha espiritual, continuó con su vida social. Porque, según él, “la tarea de los sufíes es fundir el nafs, la naturaleza y los deseos, y alcanzar la muerte espiritual (mawt maʿnawī) y la aniquilación espiritual (fanāʾ maʿnawī)”.
Los sufíes saben que “hacer algo sin orden y por deseo es sólo obstinación, ostentación, hipocresía y destrucción. Lo contrario, es decir, hacer algo sin deseo ni nafs, es conformidad y generosidad”.
A quien le preguntó: “¿Cómo puedo matar mi nafs?”, respondió: “Muere dejando de seguir a tu nafs, deja de obedecerlo. Muere dejando de seguir a la gente. Pierde la esperanza en ellos. Cuando pidas algo, deja de asociar a la gente con Allah. Haz todas tus acciones por el riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah”. Así aclara nuestro tema. Matar el nafs se ha utilizado en este sentido en el sufismo. De lo contrario, no es posible librarse de él. Es la fuente de la vida humana. Sin él, no hay vida. Por eso, tratar de librarse de él no es correcto. Porque el nafs, como dijo Hallāj, es la montura del ser humano. La cuestión es hacer que se vuelva obediente.
ʿAbd al-Qādir al-Gīlānī también enfatiza que no se debe descuidar la educación del nafs por la preocupación de obtener bienes mundanos. Según él, si el nafs obedece a Allah, su sustento le llegará de manera abundante y fácil. Si es rebelde, se le cortarán los medios, sufrirá tormentos, será destruido y perderá tanto este mundo como el otro. Por lo tanto, el creyente debe buscar formas de luchar contra el nafs para ganar tanto este mundo como el otro.
Fuente: Abdulkadir Geylani – Su vida, obras, opiniones, /Dilaver Gürer http://www.zuhurdergisi.com/haber.php?haber_id=427