Historias del Masnavi · junio 28, 2026

El Elef en la Oscuridad: Una Alegoría Sufí

Los hindúes llevaron un elefante a un granero oscuro para mostrarlo al pueblo. Una multitud considerable se reunió en ese lugar sombrío para ver al animal, pero la oscuridad era tan densa que era imposible verlo con los …

Los hindúes llevaron un elefante a un granero oscuro para mostrarlo al pueblo. Una multitud considerable se reunió en ese lugar sombrío para ver al animal, pero la oscuridad era tan densa que era imposible verlo con los ojos. Comenzaron a palpar al elefante con las manos debido a esa oscuridad impenetrable.

Uno sintió su oreja y dijo: “El elefante es como una alfombra”. Otro tocó su pata y afirmó: “El elefante es como un pilar”. Un tercero palpó su lomo y declaró: “El elefante es como un trono”. Cada uno describía al elefante según la parte que había sentido, lo que llevó a sus relatos a ser contradictorios. Uno decía que era una rama, otro una letra árabe. Si todos tuvieran una vela, la contradicción en sus palabras desaparecería.

El ojo de la emoción solo se asemeja a la palma o a la espuma. La palma no puede sentir al elefante entero de una vez. El ojo que ve el mar es diferente del que ve la espuma. Deja la espuma y mira con los ojos del mar. Las espumas surgen del mar día y noche, son movidas por él. Pero tú, sorprendentemente, ves la espuma pero no el mar.

Nosotros somos como barcos. Estamos en el mar iluminado, pero nuestros ojos no ven, chocamos unos contra otros. Oh, hombre embarcado en el barco del cuerpo, duerme; pero mira al verdadero mar, que a su vez mira a otro mar. Ese segundo mar también se mueve. El alma tiene un alma propia, y la dirige hacia donde quiere. Cuando todo el rebaño es regado por el sol, ¿dónde estaba Moisés? ¿Dónde estaba Jesús? Cuando Allah colocó estos pilares en la Tierra, ¿dónde estaba Adán? ¿Y Eva? Estas palabras son incompletas; esta palabra también no tiene fin. La palabra que no es imperfecta pertenece al reino de la verdad.

Pero si te lo dijera, tropezarías con tus pies; si no te lo dijera, no entenderías nada, ¡ay de ti! Si se te contara con una parábola, te aferrarías a esa misma parábola y tomarías la imagen por la verdad, mi joven. Tus pies, atados al suelo en la verdad, solo sacudirían la cabeza con el viento. No tienes pies para ir de un lugar a otro.

O trabajas y te esfuerzas para liberar tus pies de esta arcilla. Pero para ti, dejar la vida es algo muy difícil. Pero oh, hombre pobre, si encuentras vida en Allah, te harás independiente de la tierra; entonces abandonarás esa arcilla.

Como los granos que crecen de la tierra, estás ligado a la leche de la tierra y acostumbrado a ella. ¡Acostúmbrate a cortar esta leche! Oh, persona sin velo, carente de la capacidad de aceptar las luces, al menos escucha las palabras de sabiduría ocultas en las letras; cómelas. Así, así adquirirás la capacidad de aceptar esa luz sin velo y verás la luz oculta.

De esta manera, viajarás por el cielo como una estrella e incluso te aventurarás en viajes más allá del cielo, sin forma ni medida. Viniste de la nada; ¡ven a ti mismo! Pero viniste ¿cómo? Estás completamente ebrio y no tienes idea de cómo llegaste. Pero aún así te diremos un enigma, te recordaremos algo. Abandona esta mente para alcanzar la verdadera mente.

¡Tapa este oído para convertirte en un oído verdadero! No, no; todavía eres un niño. Aún es primavera; ni siquiera has visto julio. Oh, nobles, este mundo es como un árbol; nosotros somos como frutos a medio madurar y maduros en este mundo. Los frutos a medio madurar están más firmemente adheridos y no se separan fácilmente.

Porque el fruto crudo no es digno de palacio ni de corte. Pero cuando se endulza, se vuelve tan irresistible que ya no se adhiere bien a la rama y cae. Cuando el hombre se dulcifica por dicha e ikbal (prosperidad), todo el reino del mundo le parece frío. Una cosa aferrarse a algo, mostrar prejuicio en algo es inmadurez.

Mientras eras un niño en el vientre de tu madre, tu trabajo y tus preocupaciones se limitaban a beber sangre. Aún queda algo que decir, pero no lo diré yo; que Ruhulkudüs (el Espíritu Santo) te lo diga sin mí. No, no es Ruhulkudüs; tú mismo te lo dices. Allí no estoy yo ni de mí ni nadie; ya eres tú mismo, mi señor.

Esto se parece a un sueño. Cuando te duermes, te pierdes, pero vuelves a ti mismo. Sientes y escuchas a alguien oculto que te habla en sueños. Oh, mi hermoso compañero, no eres una persona ordinaria; eres un universo, eres un océano profundo.

¿Acaso no es esa tu vasta existencia? Quizás tenga nuevecientos pisos. Es un mar sin fondo ni orilla. Cientos de universos se sumergen en él y desaparecen. De hecho, este no es un lugar para estar despierto ni para dormir. No hables de esto. Allah sabe mejor. No hables, sino que escucha a aquellos capaces de hablar sobre este universo; las palabras no pueden contenerlo.

No lo escribas en un libro del sol, no entre en el discurso. Que tu alma te hable de este universo. Deja la discusión sobre los remos en el Arca de Noé. Si entras en esta discusión, te parecerás a Kenan.

Noé le dijo: “¡Oye, entra en el barco de tu padre! ¡Oh, hijo despreciable, no te hunda en la inundación!”. Él respondió: “No, no; he aprendido a nadar”. Noé dijo: “Vuelve en tus pasos; llaman a esta ola una tormenta. El brazo y la pierna del que sabe nadar no sirven de nada hoy”.

Pero Kenan dijo: “No, no; subiré a esa montaña alta. Esa montaña me salvará de todo peligro”. Noé respondió: “Vuelve en tus pasos; ahora la montaña no es más que un montón de paja. Allah no concede gracia a nadie excepto a su amigo”. Pero Kenan dijo: “Nunca he escuchado el consejo de mi padre, y ni siquiera quiero ser uno de los que le obedecen”.

“Tus palabras nunca me han agradado; estuve lejos de ti en ambos mundos”, dijo. Noé respondió: “No digas eso, hoy no es un día de capricho. Allah no tiene padre ni hijo ni tío. ¿Dónde tomará el capricho de los hijos? ¿Dónde escuchará las súplicas de los padres?”

“Soy alguien que nunca ha nacido; ten poca paciencia conmigo, oh anciano. Soy joven; no te pavonees tanto. No soy un hombre maduro; no hay lujuria en mí. Deja el capricho de la esposa. En este asunto, nada tiene importancia excepto la servidumbre, la necesidad y la urgencia”, dijo.

Pero Kenan respondió: “Padre, has estado diciendo estas palabras durante años, y aún las digo. ¿Eres ignorante? ¿Cuántas veces se las has dicho a otros y qué frías respuestas has recibido, qué malas palabras has escuchado? Esas palabras frías no han entrado en mi oído, ¿entrarán ahora? Ahora soy un hombre sabio, he crecido”.

Noé dijo: “Por lo menos, obedece el consejo de tu padre una vez”. Él continuó dando estos hermosos y bellos consejos, mientras que Kenan respondía con estas palabras duras. No estaba cansado de darle consejos a este padre, ni la palabra del padre entró en el oído de este hijo desobediente. Mientras hablaban así, llegó una ola ágil.

La ola pasó por encima de la cabeza de Kenan y lo arrastró. Noé dijo: “¡Oh, noble soberano paciente! ¡Tu mula ha muerto; tu carga se ha perdido en la inundación! Me prometiste muchas veces que aquellos que te pertenecen serían salvados de la inundación. Pero ¿por qué fue llevada la alfombra de la inundación?

Allah dijo: “Él no es de tu familia, ni de tus allegados. ¿Acaso no lo viste? Tú eres el que se retuerce; una lombriz ha entrado en su muela azul y no tiene más remedio que sacarla para que tu cuerpo no sufra por ella. Él era tu hijo, pero lo abandonaste; él no es de nada mío”.

Noé dijo: “¡Oh, Señor! Nadie me pertenece excepto a ti. Los que se consideran otros que tú no cuentan. Ya sabes cómo estoy contigo, cuál es mi sinceridad. Como los prados y las hierbas son dependientes de la lluvia, como brotan y crecen de ella, así también yo soy dependiente de ti; crece conmigo; incluso mi dependencia es veinte veces mayor que la suya; el pobre vive de ti, se deleita en ti, se alimenta de ti sin intermediario ni impedimento; así soy yo”.

“¡Oh, Allah, dueño de la perfección! Ni estoy contigo ni separado de ti; estoy contigo sin causa, sin defecto. Somos peces; tú eres el mar, ¡oh, Allah, el mejor de los alabados! Vivimos por tu gracia”.

“Ni puedes caber en el pensamiento, ni puedes ser explicado con una razón. Has hablado conmigo antes de esta inundación y hablarás conmigo después de ella. Te estoy hablando a ti, oh Señor que concede palabras nuevas y conservas las antiguas”. El amor se dirige al mendigo que permanece en los lugares del campamento, al ermitaño.

Se dirige visiblemente a los mendigos y a los pobres, pero ¿a quién elogia? ¡Que se te dé gracias por enviar la inundación para destruir esos escombros; porque eran edificios malos y montones de basura! No nos hablan ni respondemos a nuestras palabras.

¡Quiero que me hablen para que mi voz les responda! ¡Quiero oír su nombre dos veces! Amo a quien es vida para mi alma, quien da descanso a mi espíritu. Cada profeta debe amar la montaña con tu nombre. Esa montaña baja y rocosa es el hogar del ratón; no es nuestro hogar.

¡Quiero hablar pero que no me sea útil! ¡Quiero que mis palabras queden sin respuesta, que nadie responda a mi voz! ¡Es mejor derribar esa montaña y aplastarla bajo los pies! Allah dijo: “Si quieres, puedo revivir a todos los ahogados y devolverlos a la tierra”.

“No romperé mi decreto por Kenan. Pero te informo de las circunstancias”. Noé respondió: “¡No, no! Si quisieras hundirme, estaría contento con tu decreto. Estoy dispuesto a ser hundido en cada momento. Me gusta eso; tu decreto es vida. Nadie me importa, aunque lo vea; veo solo a ti”.

“El que ama el decreto de Allah se ilumina; aquel que ama su creación se vuelve incrédulo”, respondió.