BEŞİNCİ BAB · SEKİZİNCİ FASIL · Dokuzuncu Madde
El Noveno Artículo
El venerable Gavs-i Azam, el sumo Sheikh Ismail Tillovî Fakîrullâh (que Allah tenga piedad de él), en la condición de su más devoto servidor y como si fuera su hijo, el Dervish Osman Hüsnü Hakîrullah (que Allah tenga piedad de él), un pozo de modestia y pudor, ha transitado al favor de la misericordia de Dios, alcanzando su deseo. Y que el Sheikh, tras su fallecimiento, consoló a este huérfano con una sola mirada y le ofreció sabias recomendaciones, educándolo con sus sentencias juiciosas, se informa.
¡Oh, amado! Debe saberse que nuestro difunto padre nació en Hasankale en el año 1081 de la Hégira (1670 d.C.). Estudió y escribió durante unos treinta años, dedicándose al conocimiento hasta alcanzar el rango de Çelebi efendi. En el año 1110 de la Hégira comenzó a sufrir una enfermedad febril. En 1115, sintió un desprecio por este mundo, lleno del anhelo de encontrar un guía perfecto (mürşid). Con este propósito, emigró a Erzurum y permaneció allí durante cuatro o cinco años.
En el año 1122 emprendió viaje con la intención de peregrinar durante diez años, y al llegar a una distancia de diez días de Erzurum, encontró precisamente allí a aquel amado e incomparable ser. Gracias a su sombra, permaneció feliz durante diez años, y toda su tristeza y dolor se transformaron en alegría y paz. Por la bendición de sus conversaciones, alcanzó el rango de los más selectos entre los santos (havaâss-ı evliyâ). Tuvo acceso al estado de los habitantes del Más Allá y disfrutó de descubrimientos sensoriales. Conocía lo que estaba en el interior de los corazones y lo que pasaba por la mente e imaginación. Es decir, la fantasía de aquellos que estaban presentes ante él surgía en su corazón.
Los animales salvajes y las aves no huían de él. Permaneció en este mundo durante cincuenta y dos años, alcanzando todos sus deseos. Sin embargo, con su sublime aspiración, permaneció anhelante de alcanzar el pináculo de todas las etapas de la perfección, que es Dios.
[Según los havaâss], quizás rechazó del pensamiento y apartó de su vista todos los demás rangos y milagros considerados como "no-Dios" (māsivâ). Este deseo solo se cumplió con la muerte, que fue su encuentro (visal).
Incluso uno de sus amigos, llamado Molla Ziyad, un imán en una aldea cercana, lo vio en soledad y le preguntó a mi difunto padre: "¿Mientras estás en compañía de este amado, como si fueras su hijo precioso, ¿no has alcanzado aún tu deseo durante diez años?".
Él respondió: "Aún no he llegado al objetivo más grande. Que tengamos una promesa mutua de que cuando alcance mi objetivo, te lo haré saber. Incluso si estás durmiendo, te despertaré".
Diez días después de esta declaración, mi amado padre enfermó y el mencionado imán sirvió a mi difunto padre durante cinco días y cinco noches. Durante este período, mi difunto padre no comió ni bebió nada, ni pronunció palabra alguna. Permaneció inconsciente por la fiebre. Su edad era de cincuenta y dos años y su plazo había terminado. En ese momento, el año hégira era 1132, a principios del mes de Receb (mayo de 1720).
Mi más cercano, mi madre, mi padre, mi confidente, mi compañero de aflicciones, mi compañero de habitación y mi extraño compañero en el camino, el Dervish Osman Efendi, transitó de este mundo al Más Allá a primera hora de la noche del viernes. Abandonó esta tierra de adversidad y sufrimiento para emigrar al reino de la unión. Alcanzó la cercanía de la muerte en el camino de Dios y se encontró con Allah.
Este huérfano pasó esa noche en otra habitación de invitados. Al despertar por la mañana y querer ver a mi enfermo padre, aquellos que me esperaban (para tranquilizarme) no dijeron la verdad (inmediatamente).
Dijo: "Ve primero a rezar el rezo. Luego ven aquí, ahora está en paz". Creí en estas palabras e iba a la mezquita cuando vi que toda la congregación (que estaban llorando hasta mi llegada) se habían secado los ojos. Aún así, no entendí la situación y pensé que la gente había contraído un resfriado.
Después de rezar, fui a nuestra habitación y descubrí que mi difunto padre se había ido. (Cuando se fue), ¿cómo me divertiría aquí? Mi trabajo ha terminado. El corazón de mi alma estaba cubierto como si fuera nubes oscuras de tristeza y dolor, y estaba destrozado por el anhelo de la separación del difunto.
Estaba a punto de soltar un lamento tan amargo que con un solo "¡ah!" el techo de la habitación se derrumbaría y mi lamento ascendería al cielo. Justo cuando me preparaba para esto, vi que una multitud se había abierto paso y nuestro venerable Sheikh había llegado. Su llegada disipó mi tristeza y dolor. Me levanté y dije en mi corazón: "Ahora es inapropiado llorar y lamentarse; seré paciente. Sé cómo lamentarme después de que el amado Sheikh se vaya".
El Sheikh saludó a todos y permaneció de pie junto a la cabecera del hijo extraño. Recitó una fatiha por el alma del difunto, que fue un mártir de su amor, y entró en contemplación (murakaba).
Este humilde servidor permaneció de pie frente al amado Sheikh, junto a los pies de mi difunto padre. Resulta que era justo en ese momento cuando llegó el tiempo y la hora de la gracia de Dios.
Inmediatamente vi que nuestro Sheikh levantó su bendita cabeza y, con una mirada química, miró mi rostro y sonrió; solo dijo las palabras "Molla Ibrahim, Molla Osman" para consolar a este huérfano. En ese momento, una luz como un rayo salió de su bendito pecho y permaneció allí brillando como el sol. En ese instante, mi corazón latió rápidamente en mi pecho; la tristeza y el dolor desaparecieron, reemplazados por alegría y deleite. El padre de aquel mundo revivió a este huérfano y se retiró a sus aposentos. Mi corazón estaba tan lleno de esa dicha que mis sentimientos se derramaban y rebosaban. (Con el favor del Sheikh) cuando me vistió con una nueva túnica verde para la fiesta, ese día de duelo y tristeza se convirtió en el mayor día de fiesta y ceremonia para este huérfano.
Mis amigos, que permanecieron en su pensamiento anterior y estaban afligidos por la pena, quedaron asombrados al ver mi estado de alegría. Que Allah sumerja a mi difunto padre en un mar de misericordia, para que ni en vida se haya entristecido por este hijo, ni por su muerte.
El rostro del difunto
El alma y la fe.
El amor es un anhelo. Quien lo tenga en su corazón, sin duda encontrará a su Señor. Porque Él está cerca del siervo e incluso con él.
Molla Ibrahim! Para el amante (muhib) de Allah, el ascetismo (riyazât) es la costumbre; disminuir la comida y bebida es salud y comodidad. Molla! El libro de tu padre dice que el caldo no impide el ascetismo. Él lo comía una vez cada cinco días y bebía agua con una taza así (que ves) una vez cada cinco días. Pero si alguien pasa un día sin beber y bebe una copa de agua, su ascetismo se arruina. Molla! Este pan es originalmente la fruta del árbol de arcilla fundida. Yo como lo que encuentro, una comida al día y a la noche.
Molla Ibrahim! Disminuir el sueño da paz y alegría al hombre. Molla! Las noches son el día de los amantes (muhib) de Allah; las noches son la confidente de los enamorados. Molla! Yo ya amaba las noches cuando estaba en las primeras etapas de este camino (seyr ü sülûk) y esperaba que amaneciera. Observaba cómo se extendía la luz. Ahora, después del rezo nocturno, me lavo nuevamente y duermo lo que Allah quiera. Molla Ibrahim! El silencio es una sabiduría manifiesta y un bello resumen. Molla! El silencio de la lengua ayuda al silencio del corazón. Y el silencio del corazón abre la puerta al conocimiento de tu Señor. Molla! La salvación del hombre reside en dominar su lengua. La pluma es una de las dos lenguas.
Molla! Guardar secretos es un amigo necesario; porque ocultarlos y guardarlos es una necesidad. No le cuentes tu secreto a nadie más que a un amigo. No digas toda la verdad. Molla! Exponer los estados del corazón (kalbî haller) públicamente disminuye el estado de uno y es una pérdida. Si se revela el secreto de una criatura, ¿cómo puede revelarse el secreto del Creador? Molla Ibrahim! El retiro tranquilo es buscado, la salvación está en la unidad. Molla! Los hombres no pueden dañar nuestro estado, nadie puede corromper las acciones de nadie. Molla! Te purificamos con tu corazón. Estate con tu Señor. Que no haya interés en nadie más en ti, que no haya inclinación hacia el enemigo. Molla! No tenemos tratos con las criaturas. No prestamos atención al universo. Porque la conversación con la gente es solo un dolor de cabeza. Por el contrario, la intimidad (üns) es cortar toda conexión excepto con Allah.
Molla! La gente es el mayor obstáculo para que tu perspicacia se abra y llegues a la estación de contemplación (mushâhade). Tú mismo eres un velo para que tu corazón contemple a su Señor. Porque estás oculto de Él por ellos. En resumen, Allah está velado de ti y tú estás velado de Allah. Molla! Estate con Allah y actúa como si la gente no existiera. Actúa como si tu ego no existiera en tus tratos con la gente. Si puedes estar con Allah como si la gente no existiera, esa es la unidad. Entonces te volverás nulo en todo. Si estás con la gente como si tu ego no existiera, esa es la justicia y la permanencia (beka). Molla! Solo existen la gente y el Creador. Si eliges al Creador de estos dos, entonces debes decir: "No hay nadie que me enemiste sino el Señor de los Mundos." (Corán 26:77)
Molla! Estás entre Allah y la gente. Si atadas tu corazón a ellos, te perderán; y si atadas tu corazón a Allah, ellos te servirán. Así que abandona a la gente y entra en tu propio corazón. En el secreto de la soledad, verás a tu amigo. Molla Ibrahim! La virtud más excelente del dhikr es decir: "No hay divinidad excepto Allah." La repetición del Nombre Sagrado aumenta el amor por Allah en el corazón. Allah menciona a quien lo menciona y ama. Molla! La verdad del dhikr de Allah es olvidar completamente todo lo demás (mâsivâyı). Si olvidas todo, te quedarás solo con Allah. Molla! Quien diga "No hay divinidad excepto Allah" quinientas veces al día y repita el Nombre Sagrado de Allah en secreto como Él quiera, habrá entrado en el camino de los santos (evliyâlar). Nuestro camino es el Üveysismo, y esto proviene de la instrucción de Allah Todopoderoso.
Molla! Zâkir! Es aquel que no tiene pensamientos más allá de Allah en su corazón, que nunca pierde el pensamiento de Él en su corazón y que no se inclina hacia nadie más que Él. El dhikr constante es el alimento de las almas. Molla Ibrahim! La integridad del pensamiento es la costumbre de los nobles santos (evliyân). Reflexionar durante una hora, dejando atrás tu propia existencia, es más beneficioso que adorar por un año para probar tu existencia. Molla! Los havâtır son discursos secretos que llegan al corazón. Si es un llamado de un ángel, su nombre es inspiración (ilham). Si es un susurro del diablo, su nombre es sugestión (vesvese). Si es un engaño del ego, su nombre es deseo (hevâ). Y si es un recordatorio directamente de Allah, entonces son los havâtır de Allah (pensamientos correctos). El signo de la inspiración es que regresa aumentando en consonancia con las realidades científicas. El signo de la sugestión es que regresa aumentando en contradicción con el conocimiento. El signo del deseo es que persiste fuertemente hasta lograr actos malos y feos. El signo de los havâtır de Allah es que llega al corazón con fuerza, placer, conocimiento, amor, afecto, sabiduría, humildad, entrega, satisfacción, misericordia, conocimiento, amor y sabiduría. Cuando uno encuentra esto, sabe inmediatamente que está haciendo el bien. Se llena de alegría; el conocimiento, la clemencia, la comodidad, la seguridad, la confianza, la rendición, la satisfacción, la misericordia, el conocimiento, el afecto y la sabiduría lo acompañan. Quien coma cosas prohibidas no puede distinguir los havâtır de Allah de la sugestión, el deseo y la inspiración. Ten en cuenta que el corazón es la posada de todo tipo de havâtır.
Molla Ibrahim! Confía en Allah y encarga tus asuntos a Él. Molla! Entrega tus asuntos a Allah. Molla! Tú eres como nosotros; entrega tus asuntos a Allah. Molla! Estás incluido en nuestra cuenta. También enviaremos de lo que comemos a tu familia y descendencia. Molla! El que confía tiene agua en el pozo, pan en lo oculto (gayb). Porque el corazón del que confía no tiene lugar para ellos ni dinero en su bolsillo. Molla Ibrahim! Cada uno de estos se convierte en una carga para quien se prefiere a sí mismo. Molla! Desear y querer algo es un desastre, pero confiar tus asuntos a Allah es alivio.
Molla! Ibrahim aleyhisselama bak. O, Rabbine tevekkül etti y yalnız
O’na güvendi. Her hâlinde Allah’a tevekkül etti. Nitekim ateşe atıldığı
sırada hiç kimseden yardım istemedi, Cebrâil aleyhisselâmdan bile.
Cebrâil ona; “Bir ihtiyacın var mı?” deyince şu cevabı verdi.
“Senden hayır, Allah’tan ise evet.”
Dedi ki; “O halde iste.”
Cevap verdi; “O’nun hâlimi biliyor olması, istememe engeldir.”
Yusuf (a.s) zindanda arkadaşından yardım istediği zaman Rabbi buyurdu
ki; “Âciz bir mahlûka güvenip de hikâyeni ona nasıl anlattın? İhtiyacını ona
arz ettin? Hâlbuki veren de, mâni olan da benim. Faydalandıran da, zarara
uğratan da benim.”
Molla! Tevekkül, tefvîz, teslimiyet, sabır ve rızâ kişiyi Allah tealaya
ulaştıran yolun esaslarıdır. Molla İbrahim! Sabır Allah tealanın ilhamı, acele
ise şeytanın tuzağıdır. Tahammül etmek emniyette olmak demektir. Molla!
Sabrın öncesi soğan gibi acı, sonrası bal gibi tatlıdır. Molla! Allah sabûrdur
ve sabredenleri sever. O, kulunu imtihan eder ve yardım eder. Molla! İlim,
öğrenmeye gayret etmekle, hilim ise halîm olmaya çaba sarf etmekle elde
edilir. Kalp sultândır; onun tahtı tevhid, tâcı hilimdir. (Çünkü) ilim yüksek
bir mertebe, hilim büyük bir ihsandır. Molla İbrahim! Kim Allah’tan râzı
olursa, Allah da ondan râzı olur. Molla! Kazaya râzı olmak, evliyânın
şânındandır. Molla! Sevgiliden gelen belâ bahşiş gibidir, bahşiş verene buğz
etmek büyük hatadır. Molla! Hayır Allah’ın dilediğindedir ve işlerin en
güzeli Allah’ın fiilleridir. Molla! Allah teala kulunun mârifete ulaşmasını dilerse,
-onunla yüce zâtını tanıması için-
nûrunu kalbine koyar. Molla! Ârifin kalbindeki mârifet nûru, âlemdeki
güneş gibidir; doğduğu vakit huzurundan ayrılanı, nûruyla giydirir. Molla!
Tâat ve marifet kulu sultân eder, bunların aksi sultânı esir eder.
Molla! Nefsini zelîl ve fakir bilirsen, Rabbini azîz ve kadir bilirsin. Eğer
Rabbinden cahil kalırsan telaş içinde olursun. O’nu bilirsen sükûnet ve
huzur içinde bulunursun. Çünkü Allah’ı tanımak (marifetullah) iki cihan
saadetini getirir. Muhabbetullah ise göz nûrudur.
Molla! Muhabbet [365/a] mârifetin meyvesidir, mârifet ise ezelî hidâyet
demektir. Molla! Gönül semâsında ilk doğan yıldız hikmet yıldızıdır. Sonra
ilim kameri, daha sonra da mârifet güneşi doğar. Hikmet yıldızının ziyâsıyla
eşyanın hakîkatini, ilim kamerinin ziyâsıyla mânâ âlemini ve mârifet
güneşinin ışığıyla da Hazret-i Mevlâ’yı müşâhade edersin. Molla İbrahim!
Allah teala gibi sevgilisi olan, başkasına nasıl meyledebilir? Allah teala gibi
tabîbi olan, başkasına nasıl güvenebilir? Allah teala gibi dostu olan, nasıl
olur da başkasından korkar? Allah teala gibi sahibi olan, başkasıyla nasıl
meşgul olabilir? Allah teala gibi güzeli olan, başkasını nasıl müşâhade
eder?
Nitekim Allah teala şöyle buyurur; “Beni sevdiğini iddia ettiği halde,
kalbinde başkasına alâka bulunan kimse yalancıdır . ” Molla! Allah tealayı
seven, O’nu başkalarına tercih eder. Allah’tan başkasını terk edenenin vakti,
sırf O’nunla olur. Allah tealayı seveni Allah da sever. Molla! Allah tealayı
seven, nefsine lakırdı kapılarını kapatır; kalbine her hâlükârda iki cihan
kapılarını kapatır.
Molla! Her kul zikretmeye ve her kalp de Cebbâr olan Allah’ın
muhabbetini taşımaya lâyık değildir. Molla! Allah’a müştâk olanların
kalpleri Allah’ın nûruyla aydınlanmış olur. Bu sebeple konuştukları zaman
nefeslerinden nûr saçılır. Molla! Şevk kulu gayba götürür; O yakındır,
(dualara) icâbet eder. O’na nasıl müştâk oluruz? Belki O’nu seveni severiz,
O’nun sevdiğini severiz. Molla! Ben Fakîrullâh’ım, Allah tealanın sevdiğini
severim. Molla! Göklerle yer yaratıldığı günden beri sen bizim
sevgilimizsin.
Molla! Sen ne cennet için ne de cehennem için yaratıldın. Belki sen Allah
yolunda muhabbetimiz için yaratıldın. Molla! Sen benim evlâdımızsın; tıpkı
Abdülkadir gibisin. Molla! Sen benim içinsin, hayâ etmeyi bırak. Hemen
bana dön; çünkü sen bendensin. Ne yaparsan kabûlümüzdür. Molla
İbrahim!
(Bazen
öyle
olur
ki)
yakınımızdaki
uzakta,
uzaktaki
yakınımızdadır. Sen, nerede olursan ol, yanımdasın. Seni denize atsam bile,
Allah bana iade eder. Molla! Biz burada seni terbiye ettiğimiz müddetçe,
Allah seninledir. O sana yardım eder ve seni korur. Allah sana uzun ömür,
hayırlı evlâdlar versin ve âkibetini hayreylesin.
Molla İbrahim! Tezkiye olunmuş nefis yıldız, selîm kalp ay ve temiz sır
güneştir. Nefsin makamı kapı, kalbin makamı Hazret ve sırrın makamı da
En el tiempo de la manifestación, en presencia, es permanecer con la Realidad. Así que toma la sabiduría y
primero entrégala al corazón. El corazón se la entrega al alma, el alma la proyecta al ojo. Desde el ojo
llega a la lengua y a la pluma. ¡Oh, Molla! A medida que el creyente realiza buenas obras, su alma
regresa al corazón. Mientras las buenas obras continúan, el corazón se transforma en espíritu, el espíritu en secreto, y
finalmente alcanza el estado de aniquilación (fanā). Luego, ese estado de aniquilación se transforma y encuentra la existencia (baqā).
En ese momento, tu Señor lo riega con su riego y lo cultiva como Él desea. ¡Oh, Molla! Cuando buscas esto con razón y entendimiento, entonces caes en
el extravío; cuando buscas esto con pobreza y asombro, entonces alcanzas la guía. Alcanzarás el secreto de “Estás con él dondequiera que estés” (Hadid 57/4) en
este mundo y en el más allá. ¡Oh, Molla! Cuando estás con Él, Él se convierte en un velo entre tú y tú mismo; cuando estás con Él, te aleja de Él. Así pues, la aniquilación es tu salida de ti mismo, y la permanencia es tu unión con Él. ¡Oh, Molla!
Mientras eres tú mismo, eres un discípulo (murid). Cuando te anulas a ti mismo, eres el objeto deseado (murad). Así que la mayor felicidad es trascenderte a ti mismo, y la mayor prosperidad es existir en Él.
¡Oh, Molla! El conocimiento (ma'rifa) es el camino de la aniquilación; la aniquilación es el camino de la unidad (tawhid). La unidad se realiza cuando estás libre de lo demás y te unes a nosotros; cuando te anulas a ti mismo, te encuentras en el mismo punto que nosotros. En ese momento, te revelamos nuestro secreto y te hacemos eterno (bāqī). ¡Oh, Molla! Si te familiarizas con tu yo, te has alejado de Él; si te desapegas de tu yo, te has familiarizado con Él.
Cuando te entregas a Él, te acerca; cuando discutes con Él, te aleja. Así pues, la cercanía proviene de Él, el alejamiento es de ti. Y sobre ti está Él. ¡Oh, Molla! Si vienes sin ti mismo, serás aceptado; y si vienes con tu yo, serás rechazado. Así que desaprégate de ti mismo, observa a Él en tu corazón, permanece eterno con Él. En el espejo de la existencia, solo contempla Su rostro (wajh).
Las palabras del Shayj Hazrat Ibrahim terminaron aquí. [365/b]
Molla Ibrahim es su hijo; que Allah esté complacido con él y lo lleve a su propia satisfacción, y que su lugar sea entre los verdaderos (mak'ad-ı sıdk).
Verso:
Del aliento de los hombres toma el conocimiento
Con un corazón, no con una mente litigante.
El regalo que el Hazrat Pīr le dio a este humilde es esta composición, cuyo recitado deseamos.
[182] . Zār: Llorando.
[183] . Meh: Luna, de rostro lunar.
[184] . Esta composición difiere en versos y palabras en las copias impresas y manuscritas. En la simplificación, nos basamos en la copia impresa.
[185] . En la copia impresa, "y hermoso".
[186] . Nusret: Ayuda.
[187] . Aquí se refiere al famoso versículo que anuncia la victoria (feth-i mübîn) del primer versículo de la Sura Al-Fath.
[188] . İn: Cueva, refugio.
[189] . Necât: Salvación.
[190] . Suyuti, Jami'u's-Sağir , II, 161/9295; Ver Tirmizi, Zühd, 17.
Manzuma
1-Esclavos de Allah, hombres de Allah
Ayúdanos con la ayuda de Allah
Y sé nuestra ayuda para Allah
Que podamos lograrlo por la gracia de Allah
Por el derecho de Allah, hombres de Allah
Ayúdanos con la ayuda de Allah
2-Oh nobles, oh humildes
Oh siervos, oh poderosos
Respondan, oh aquellos que pueden ayudar
Y en la mejor forma de Allah desaparezcamos
Por el derecho de Allah, hombres de Allah
Ayúdanos con la ayuda de Allah
3-A quién más aparte de ustedes es el buscador?
Y de quién más obtenemos nuestro camino?
Y de ustedes se logra el objetivo
Y ustedes son el mejor grupo de Allah
Por el derecho de Allah, hombres de Allah
Ayúdanos con la ayuda de Allah
4-Elevemos y veamos a Allah
Elevemos y apoyemos a Allah
Por el derecho de Allah y por la autoridad de Allah
Con el amor de Allah, con la ayuda de Allah
Por el derecho de Allah, hombres de Allah
Ayúdanos con la ayuda de Allah
5-Respondan, oh nobles de mi gente
Y despiértense del sueño
Y levántense y ayúdennos hoy
Y sé nuestra ayuda para Allah
Por el derecho de Allah, hombres de Allah
Ayúdanos con la ayuda de Allah
6-Buscamos a los nobles de la Bienaventuranza
Y la llama de la gente de la desobediencia aumenta
Y ustedes son la puerta del Señor de la Bienaventuranza
Y aparte de la puerta de Allah, no hay nadie
Por el derecho de Allah, hombres de Allah
Ayúdanos con la ayuda de Allah
7-Oh mi Señor, oh mi Señor
Y oh nuestro protector, oh nuestro suficiente
Elimina, oh mi señor, mi cercanía
Que mis anhelos se cumplan
Por el derecho de Allah, hombres de Allah
Ayúdanos con la ayuda de Allah
8-Oh mi Señor, oh mi Señor
Y oh nuestro protector, oh nuestro suficiente
1- Los siervos de Alá, los guerreros de Alá. Ayúdennos con la gracia de Alá.
Ayuden por el derecho de Alá, hombres de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
2- ¡Oh, polos! Y oh, sólidos pilares! ¡Oh, abdales! Y oh, seydids! Respondan, oh solicitantes de ayuda. Por Alá, intercedan por nosotros. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
3- ¿A quién más acudir si no a ustedes? No tengo otro lugar al que ir. Los deseos se satisfacen solo de ustedes. Ustedes son los mejores del pueblo de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
4- Vengan y miren por Alá. Vengan y ayuden por Alá. Por la dignidad de Alá. Por el amor a Alá, ayúdennos con la gracia de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
5- Respondan, oh gente generosa! Desechen la renuencia de sus corazones! Preparense, ayúdennos hoy. Ayuden por Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
6- Nuestro objetivo es la gente generosa. Pero los descarriados han aumentado el fuego del odio. Ustedes son las puertas del Rab Hayy. No tengo otra puerta más que la de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
7- ¡Oh, Señor! Haz que mis deseos se cumplan con mis amados. Quizás sea anunciado con buenas noticias. Nuestro tiempo será puro con Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
8- ¡Oh, mi Señor! ¡Oh, Gavs mío! ¡Oh, quien me basta! ¡Oh, mi señor! Disipa mis dificultades. Inclíneme entre el pueblo de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
9- Por la reverencia de Taha y Tasin. Por la reverencia de Hamim y Yasin. Soy un siervo, soy un pobre. No tengo nada más que el recuerdo de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
10- Lo escuchamos de ti, oh amado! La pregunta y lo solicitado llegaron de ti. Tu nombre está escrito en nuestros corazones. Tu descripción es la ornamentación del pueblo de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
11- Les pedimos, les pedimos. A las puertas, vinimos a ustedes. En cada asunto, los buscamos. Por Alá, que su determinación sea fuerte. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
12- Con el Corán y Cibril, con el Tawrat y el Evangelio, con los versos revelados. Por Alá, ayúdennos. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
13- Con nombres, atributos. Con la esencia del poseedor de atributos. Con los buenos, con los nobles. Con los virtuosos, con los enviados de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
14- Por Taha, señor de los dos mundos. Por el señor de los dos jóvenes. Ustedes son la luz del ojo del ojo. Concédenme mi objetivo por Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
15- Por tu Señor que los ha favorecido y les ha dado y les ha precedido en los mundos. Ayúdennos con la dignidad de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
16- Entonces, envíen su espada, oh gente! Levántense y ayúdennos hoy. Porque el sueño los sobrevendrá. Del que regresa por Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
17- Levántense, oh dotados de entendimiento! Asciendan y abran la puerta para mí. Ustedes son los portadores de las llaves. Ustedes son los mejores del pueblo de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
18- La ornamentación de los adoradores está de pie. En sus puertas, permanece vigilante. Y de su temor, se esconde. Y no se queja más que a Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
19- Ustedes son su puerta, oh Hu! Entonces, ¡oh intercesor, ten piedad! El pueblo del extravío lo ha rechazado. Y no conocen al pueblo de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
20- En el nombre de Alá, abran la puerta. Rezemos con los portadores de las llaves. Que gire entre los mundos. Bebamos de ella con el nombre de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
21- Nos fatigamos y luego nos cumplimos. Hicimos peregrinaje y dijimos "Aquí estamos". En las puertas, encontramos salvación. Encontramos a todo el pueblo de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
22- Y un anunciador nos llamó, el anuncio del Viviente. Les respondemos y el extravío se desvanece. Y viene en su reunión, el Viviente. Coman mil cosas de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
23- No éramos de los semejantes. Pero las almas se regocijan. Del que abre para el que abre. Con esto viene el secreto de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
24- ¡Oh, pilares de la casa de Alá! ¡Oh, vecinos del refugio de Alá! Nos apoyamos en ustedes y por el derecho de Alá. Y esto es el asunto del pueblo de Alá. Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
25- La ornamentación de los adoradores es mi reino. Sobre sus puertas, con justicia. Entonces, después, se pregunta: ¿Hay algo por Alá? Por el derecho de Alá, guerreros de Alá, ayúdennos con la gracia de Alá.
A usted, luz de mis ojos. Por Dios, ayúdame a alcanzar mi propósito. Por la verdad de Dios,
Ayúdennos, guerreros de Dios, con la gracia de Dios.
15- A través del Señor al que te diriges. Con aquel que te da y te protege. Aquel que te hace soberano en el universo. Ayúdennos, con la magnificencia de Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.
16- ¡Oh, pueblo mío! Desenvainen sus espadas. Prepárense, ayuden a este día. ¡Dios me libre!, que el sueño no os alcance. Por aquel que te ruega por Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.
17- ¡Oh, gente sensata! Prepárense. Vengan y abran la puerta para mí. Todos vosotros sois mis amigos. Vosotros sois los mejores de los amigos de Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.
18- Zeynelâbidîn (está aquí) detenido. Esperando, humillado en vuestra puerta. Temiendo sus defectos. No se queja a nadie más que a Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.
19- Vosotros estáis ante su puerta. ¡Oh, interceded por nosotros! La banda de los descarriados se ha jactado de nosotros. No comprendieron al pueblo de Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.
20- Abrimos la puerta con "En el nombre de Dios". Rezamos con los amigos. Copas giraron entre nosotros. Bebimos eso, en el nombre de Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.
21- Hicimos la tawaf y completamos (la vuelta). Hicimos el peregrinaje y dijimos "¡Labbaik!". Buscamos salvación en las puertas. En todas encontramos al pueblo de Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.
22- El anunciador del pueblo nos llamó. Respondemos y la descarazón se fue. El pueblo vino a protegeros. Decid miles por Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.
23- No somos solo carne. Quizás nos regocijamos con nuestro espíritu. Para aquel que abre las puertas, para el que abre las puertas. Con esto vino el secreto de Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.
24- ¡Oh, dignatarios de la Casa de Dios! Y oh, vecinos de la Casa de Dios. Nos embellecimos con vosotros, por el derecho de Dios. Y esto es obra del pueblo de Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.
25- Zeynelâbidîn ha sido arrojado. Ciertamente a vuestras puertas. ¡Dios me libre!, que no se exceda más en esto. ¡Oh, señores! Algo por Dios. Por la verdad de Dios, guerreros de Dios, con la gracia de Dios, ayúdennos.