Primer Tomo
ʿAlī dijo: “Yo blando la espada por Allah. ¡Soy siervo de Allah, no funcionario de la carne! Soy el león de Allah, no el león del capricho y el deseo... Mi obra es testigo de mi religión. Soy depositario del secreto: ‘No fuiste tú quien lanzó cuando lanzaste, sino que fue Allah quien lanzó’ (Corán, 8:17). Soy como una espada, pero quien golpea es ese sol.
He apartado mis pertenencias del camino; he considerado inexistente todo salvo Allah. Soy una sombra, mi dueño es el sol... Soy su portero, no un velo. Estoy lleno de perlas de unión como una espada; en la guerra doy vida, no mato. La esencia de mi espada no la cubre la sangre. ¿Cómo podría el viento hacer temblar mi nube? No soy una paja; soy una montaña de clemencia, sabr (la paciencia) y justicia. ¿Puede una tempestad mover una montaña? Una paja que se arranca con el viento no es más que eso. ¡Cuántos vientos contrarios soplan!
El viento de la ira, la pasión y la codicia arrastra a quien no es de los que rezan. Yo soy montaña; mi existencia es su edificio. Incluso si me pareciera a una paja, mi viento es su viento. Mi movimiento solo es por su viento.
El comandante de mi ejército es solo el amor al Único Allah. La ira reina incluso sobre los reyes, pero para nosotros es esclava. Yo he domado la ira, la he montado. La clemencia es mi espada, ha decapitado mi furia. La ira de Allah para mí es misericordia. Mi techo y mi casa se derrumbaron, pero quedé sumergido en la luz.
Aunque me llamen ‘padre de la tierra’ (Abū Turāb), me he convertido en un jardín. Mientras luchaba, sentí una duda, un ego; consideré conveniente ocultar la espada. Así quise que se dijera: ‘Su amor es por Allah’; solo por Allah se debe enemistar a alguien.
Quise que mi generosidad fuera en el camino de Allah, y que mi abstención también fuera solo por Allah. Mi abstención es solo por Allah. Dar también... Todo es de Allah, no de otro. Lo que hago por Allah no es imitación; tampoco es por ilusión o duda.
Lo que hago, lo hago viendo, actuando con visión. Me he librado de buscar y escudriñar sin emitir juicios. Con mi mano me he aferrado al manto de Allah. Si vuelo, veo adónde vuelo; si giro, sé adónde giro. Si llevo una carga, sé adónde la llevo.
Soy la luna, delante de mí está el sol, soy su guía. No es posible decir más al pueblo; el mar no cabe en el río. Hablo desde un nivel bajo, tanto como las mentes pueden captar. Esto no es vergüenza, es obra del Profeta. Estoy libre de rencor; escucha el testimonio del hombre libre. El testimonio de los esclavos no vale ni dos granos de cebada.
En la sharia (la ley sagrada), el testimonio de un siervo no tiene valor en litigio y juicio. Aunque miles de esclavos testifiquen contra ti, la sharia no toma en cuenta su testimonio ni como una paja. Quien es esclavo de la pasión es peor ante Allah que los esclavos y cautivos.
Pues el esclavo se libera con una palabra de la servidumbre a su dueño. Pero quien es esclavo de la pasión revive dulcemente, muere amargamente. El esclavo de la pasión no puede liberarse de la servidumbre salvo por la misericordia, favor y gracia especial de Allah. Ha caído en un pozo que es su propio pecado. No es coacción ni violencia sobre él.
Él mismo se ha arrojado a un pozo tan profundo que no hallo cuerda que llegue al fondo. Basta ya... Si sigo hablando, ¿qué será del corazón? Incluso el mármol sangraría. Que estos corazones no sangren es por dureza, confusión, preocupación mundana y mala fortuna.
Un día sangrarán, pero ese día no servirá de nada. Sangra mientras el sangrar es útil.
Puesto que el testimonio de siervos y esclavos no es aceptado, el verdaderamente justo es aquel que no es esclavo de un demonio. En el Corán se dice al Profeta: ‘Te hemos enviado como testigo’ (Corán, 33:45). Porque él es libre, hijo de libres, de la existencia.
Siendo yo libre, ¿cómo podría atarme la ira, cómo podría servirme a ella? Aquí no hay atributos salvo los de Allah, ¡ven! Ven para que el favor de Allah te libere. Porque su misericordia es superior y más pura que su ira.
Ven, que ahora te has salvado del peligro, has huido, la alquimia te ha convertido en esencia. Te has salvado del kufr (la incredulidad) y de mi aspereza, ¡florece como una rosa en el jardín de Allah! Oh gran hombre, tú eres yo, yo soy tú. Tú eras ʿAlī, ¿cómo podría matar a ʿAlī?
Has cometido tal falta que, en un instante, has cruzado los cielos de un extremo a otro, mejor que cualquier adoración. ¡Qué bendita falta la de ese hombre! ¿No brotan las hojas de rosa de las espinas? ¿No fue el intento de ʿUmar contra el Profeta lo que lo llevó hasta la puerta de la aceptación?
¿No llamó el Faraón a los magos por sus hechizos? ¿No les ayudó la fortuna y alcanzaron el poder por ello? Si no fuera por su hechicería y negación, ¿los habría recibido el testarudo Faraón? ¿De dónde habrían visto el bastón y los milagros?
¡Oh pueblo rebelde! El pecado se ha convertido en adoración. Allah ha decapitado la desesperanza. Porque el pecado y la falta se han hecho adoración. Allah convierte los pecados de los demonios en adoración y recompensa. Por eso Satanás es apedreado; de su envidia se parte en dos.
Satanás quiere causar un pecado y hacernos caer en un pozo. Cuando ve que ese pecado se ha convertido en adoración, ese es un momento amargo para Satanás. Ven; yo te abrí la puerta, tú me escupiste en la cara y yo te ofrecí un regalo.
Si así trato incluso al que me hace daño, si así corono los pies de quienes se oponen a mí, ¿qué no daré a quien me es leal? ¡Comprende! En los paraísos concedo reinos eternos.
Soy tal hombre que incluso a mi enemigo, a mi asesino, mi néctar es de favor, no veneno de ira. El Profeta anunció a mi siervo que separaría mi cabeza de mi cuello. El Profeta, por revelación del Amado, anunció que mi muerte sería por su mano.
Él siempre decía: ‘Mátame primero para que no surja de mí este mal y error’; yo decía: ‘Si mi muerte será por ti, ¿cómo podría yo oponerme al destino y decreto?’
Él, postrándose ante mí, decía: ‘¡Oh generoso, párteme en dos por Allah para que no sufra este mal destino, para que no me duela el alma!’ Yo siempre decía: ‘Vete. La pluma del destino ya lo escribió, la tinta se secó. Lo hecho, hecho está. De la pluma del destino muchas banderas caen de cabeza.’
No tengo enemistad en mi corazón hacia ti. Porque no lo atribuyo a ti. Eres instrumento de Allah; quien actúa es la mano de Allah. ¿Cómo podría reprochar al instrumento de la Verdad, cómo objetar al instrumento de la Verdad?”
Él preguntó: “¿Entonces por qué el talión?” ʿAlī respondió: “Eso también es de la Verdad, es un secreto oculto. Si Allah objetara a su propia obra, de esa objeción haría brotar jardines y campos. Solo Él puede objetar a su obra. Porque es único en rigor y en favor.
En la ciudad de estos sucesos, el rey es Él, la administración es suya en los países. Si rompe su instrumento, puede repararlo de nuevo.” Oh gran hombre, conoce el símbolo: ‘No abrogamos ningún versículo sin traer uno mejor’ (Corán, 2:106).
Cada vez que Allah abrogó una norma de la sharia, arrancó la hierba y plantó una rosa en su lugar. La noche elimina la ocupación del día. ¡Mira este sueño incomprensible! Luego, con la luz del día, la noche desaparece, y así, por ese fuego llameante, la frialdad y el sueño se consumen.
Ese sueño, esa insensibilidad es tiniebla, pero ¿no está el agua de la vida en la tiniebla? ¿No se renuevan las mentes con esa tiniebla? ¿No fortalece la pausa del músico la melodía?
Los opuestos surgen de los opuestos... Allah ha creado una luz constante en la parte más oscura del qalb (el corazón).
La guerra del Profeta trajo la paz. Esta paz del fin de los tiempos es por aquella guerra. Ese amado que conquista corazones (el Profeta) decapitó a cientos de miles para que los pueblos encontraran seguridad. El jardinero poda las ramas dañinas para que el árbol crezca y dé fruto.
El jardinero experto arranca las malas hierbas para que el jardín y el fruto prosperen. El médico extrae el diente podrido para que el amado se cure del dolor y la enfermedad. En las carencias hay muchas virtudes. La vida de los mártires está en la ausencia. Cuando se corta la garganta del que come, se digiere el favor: ‘Se regocijan por la provisión que reciben de su Señor’ (Corán, 3:169-170). Cuando se corta la garganta del animal, la del hombre se desarrolla. Ese animal entra en el cuerpo humano, se hace humano, aumenta su virtud.
¿Qué sucede si se corta la garganta del hombre, a qué grado llega su virtud? Reflexiona y compáralo. Nace una tercera garganta que se alimenta y crece con el néctar y la luz de Allah. La garganta cortada bebe este néctar, pero es una garganta que ha escapado del ‘No’ y ha muerto en el ‘Sí’.
¡Oh tú de dedos cortos, de escasa aspiración! ¿Hasta cuándo la vida de tu alma será el pan? Por mendigar pan blanco no das fruto como el sauce. Si el alma de los sentidos no puede soportar este pan, consigue la alquimia y convierte el cobre en oro.
Si quieres lavar la ropa, no te apartes del barrio de los que lavan telas. Si rompiste el ayuno por pan, aférrate al sanador y elévate. Si su mano cura fracturas, entonces romper también es hacer. Pero si tú rompes, te dirán: ‘Ven, hazlo tú’. No tienes manos ni pies para hacerlo.
Por tanto, romper es derecho de quien sabe curar y sanar. Quien sabe coser, sabe rasgar. Lo que vende, lo reemplaza por algo mejor. Derriba la casa y la nivela, pero en un instante la vuelve más próspera.
Si corta una cabeza de un cuerpo, de inmediato hace aparecer cientos de miles de cabezas. Si no hubiera ordenado el talión a los criminales, o dicho ‘En el talión hay vida’ (Corán, 2:179), ¿quién se atrevería a blandir la espada contra quien está sometido al juicio de Allah?
Pues quien Allah ha iluminado sabe que el asesino es prisionero del decreto. Quien lleva ese decreto en el cuello, incluso cortaría la cabeza de su propio hijo. Anda, teme y reprende poco a los malvados; reconoce tu impotencia ante la trampa del decreto.
El Profeta Ādam, de repente, despreció a Iblīs, que era esencialmente desgraciado. Se ensoberbeció y se burló de la obra del maldito demonio. Allah exclamó con celo: ‘¡Oh hombre puro! No conoces los secretos ocultos. Si Allah se pone el manto al revés, arranca la montaña de raíz.’
Entonces, rasga el velo de cientos de Ādam y crea cientos de Iblīs recién convertidos, inocentes y sin pecado. Ādam dijo: ‘Me arrepiento de este desprecio. No volveré a caer en tal arrogancia.’
¡Oh auxiliador de los que buscan ayuda, concédenos hudā (la guía)! No hay motivo para enorgullecerse de conocimientos o riquezas. No extravíes el qalb (el corazón) al que has guiado por tu generosidad; aparta de nosotros los males que has decretado; líbranos de los malos destinos; no nos separes de los hermanos complacidos con Allah.
No hay nada más amargo que tu separación... Si no nos refugiamos en ti, si no nos proteges, nuestro destino es el caos. Ya nuestras posesiones y bienes nos despojan... Ya nuestro cuerpo nos deja desnudos.
Si nuestras propias manos y pies se vuelven contra nosotros, ¿quién podrá salvar su alma sin tu favor? Incluso si se salva de estos grandes peligros, lo que salva se convierte en capital de infortunio y peligro.
Pues el alma es ciega hasta que alcanza al Amado... está eternamente triste. Si no es por tu gracia, el alma es casi una prisionera; considera muerta el alma que no vive contigo. Si te enojas con los siervos, si los reprendes, ¡oh Allah, es tu derecho, lo haces!
Si llamas a la luna y al sol defectuosos y sin luz... Si llamas al ciprés encorvado, al cielo y al trono despreciados y bajos... Si llamas a la mina y al mar pobres, es apropiado en comparación con tu perfección. Porque solo tú puedes dar perfección a la nada y hacerlos alcanzar. Porque en ti no hay carencia ni necesidad; eres quien crea la nada y los libera de la necesidad.
Quien cría, sabe también quemar; quien rasga, sabe coser. Cada otoño quema y destruye jardines y huertos. Luego, de nuevo, cultiva jardines y rosas rojas que los tiñen de colores.
‘¡Oh tú que has sido quemado y destruido, reaparece, renueva; embellece de nuevo, conviértete en una voz hermosa!’ Así los crea de nuevo. El ojo del narciso se ciega, luego se abre de nuevo... Se corta la garganta de la caña, luego se acaricia y de ella surgen melodías. Ya que somos criaturas, no creadores... Por tanto, solo somos humildes, solo conformes.
Todos decimos ‘Mi nafs (el ego / alma inferior), mi nafs’, todos pensamos solo en nosotros mismos. Si no tienes favor con esto, somos demonios. Nos has salvado de Satanás porque salvaste nuestra alma de la ceguera y abriste nuestros ojos.
Quien está vivo, tú eres su bastón y guía. Sin bastón ni guía, ¿qué puede hacer el ciego? Todo, agradable o no, salvo tú, quema al hombre, es igual que el fuego.
Quien soporta el fuego y le da la espalda, es tanto mago como zoroastriano. Todo salvo Allah es falso, sin fundamento. El favor de Allah es una nube cuya lluvia no cesa.
Volvamos a la historia de ʿAlī y su asesino; narremos la generosidad y nobleza que mostró a su asesino. ʿAlī dijo: “Veo a mi enemigo con mis propios ojos, lo observo día y noche. Aun así, no me enojo. Porque la muerte me es tan dulce como la vida; mi resurrección y mi muerte son una sola cosa.
La muerte inmortal nos es lícita; la falta de provisión es nuestro sustento y bendición. La muerte en apariencia es muerte, en realidad es vida; la muerte en apariencia no tiene fin, en verdad es eternidad. El nacimiento del niño del vientre es una partida; pero en el mundo le espera una vida nueva.
Nuestra inclinación y amor por el destino es tal que la prohibición ‘No os arrojéis con vuestras propias manos a la destrucción’ (Corán, 2:195) es principalmente para nosotros. Porque la prohibición es sobre lo dulce, no hay necesidad de prohibir lo amargo.
Si algo es amargo por dentro y por fuera, su amargura ya es prohibición. Para mí, la muerte es dulce. ‘No están muertos, sino que están vivos junto a su Señor’ (Corán, 3:169) es para mí. ¡Oh vosotros en quienes creo y confío! Reprochadme y matadme. Sin duda, mi vida eterna está en ser asesinado.
¡Oh valiente! Mi vida está ciertamente en la muerte. ¿Hasta cuándo estaré separado de mi patria? Si mi permanencia en este mundo no fuera separación, no se diría al morir: ‘Ciertamente, somos de Allah y a Él retornamos’ (Corán, 2:156). El que retorna es quien vuelve a la ciudad de la que partió; quien se libra de la separación del tiempo y alcanza la unidad.
El mozo volvió diciendo: ‘¡Oh ʿAlī, mátame pronto para que no vea ese mal momento, ese tiempo funesto! Te lo permito, derrama mi sangre para que mis ojos no vean ese día final’. Yo dije: Aunque cada partícula fuera un asesino con puñal y se lanzara contra ti, no podría cortar ni un solo cabello tuyo. Porque la pluma del destino así lo ha escrito; tú me matarás.
Pero no temas, yo seré tu intercesor. Soy el hombre y sultán del espíritu, no siervo del cuerpo. Para mí, este cuerpo no tiene valor; soy un hombre que no se apega al cuerpo. El puñal y la espada son mi flor; la muerte es mi asamblea... mi viña y mi jardín.”
¿Cómo podría alguien que ha matado así su cuerpo y lo ha pisoteado desear el poder y el califato? Solo se ocupa exteriormente de los asuntos del cargo y el juicio para guiar a los gobernantes y enseñar el mando; se ocupa de esto para dar nueva vida al cargo de emir y hacer fructificar el retoño del califato.
¿Cómo podría acusarse al Profeta de amor mundano porque luchó por conquistar La Meca? Era tal que, en el día de la prueba (es decir, en el Miʿrāj), cerró tanto sus ojos como su corazón ante los tesoros de los siete cielos.
Los siete cielos estaban llenos de huríes y ángeles engalanados para verlo. Todos se adornaron para él, pero en él no había más deseo ni amor que el del Amado.
Estaba tan colmado de la grandeza y majestad de Allah que ni siquiera la gente de Allah puede alcanzar ese grado, esa estación. Dijo: ‘A nuestra estación no puede llegar ningún profeta con sharia, ni ángel, ni siquiera el espíritu’. ¡Reflexionad y comprended!
‘La mirada no se desvió ni se extravió’ (Corán, 53:17) es el secreto que hemos alcanzado; no somos cuervos; somos ebrios de Allah, que tiñe el mundo de colores, no ebrios de viñas y jardines.” Si incluso los tesoros y las inteligencias de los cielos parecen a los ojos del Profeta tan insignificantes como una paja, ¿qué son La Meca, Siria e Irak para que luche por ellos o los anhele?
Solo quien tiene el corazón corrompido y compara sus obras con su propia ignorancia y codicia cae en tal duda sobre él. Si miras el sol a través de un cristal amarillo, verás su luz amarilla. Rompe ese cristal y ve el hombre y el polvo.
Un hombre a caballo, al galopar, levanta polvo por doquier. Tú crees que el polvo es el hombre de Allah. Iblīs también vio el polvo y dijo: ‘Es de la tierra. ¿Cómo puede ser superior a mí, que soy de fuego?’ Si ves a los santos como hombres, sabe que esa visión es herencia de Iblīs.
¡Oh terco! Si no fueras hijo de Iblīs, ¿cómo te correspondería la herencia de ese perro? Yo no soy perro, soy el león de Allah. El león de Allah es quien se libera de la forma. El león mundano busca presa y sustento, el león de Allah busca libertad y muerte. Porque en la muerte ve cientos de vidas y quema su existencia como una polilla.
El deseo de la muerte es un collar en el cuello de los justos. Porque este deseo fue una prueba para los judíos. Allah dice en el Corán: ‘¡Oh judíos! Si sois veraces, desead la muerte’ (Corán, 62:6). El deseo de capital y comercio existe; desear la muerte es mejor que eso.
‘¡Oh judíos! Si queréis preservar vuestro honor entre la gente, expresad este deseo, este anhelo de muerte’, dijo. Cuando Muḥammad levantó esta bandera, ni un solo judío se atrevió a desearlo.
El Profeta dijo: ‘Si lo pronuncian, no quedará un solo judío en la tierra’. Entonces los judíos dijeron: ‘¡Oh luz de la religión, no nos avergüences!’, y ofrecieron bienes y tributo. El final de esta palabra no se ve. Ya que tus ojos han visto al Amado, ¡dame tu mano!
El Amīr al-Muʾminīn dijo al joven: ‘¡Oh valiente! Mientras luchábamos, cuando escupiste en mi cara, mi nafs (el ego / alma inferior) se agitó, me enojé, mi carácter se corrompió. Llegué a tal estado que la mitad de mi lucha era por Allah, la otra mitad por mi nafs. En la obra de Allah no cabe asociación.
Eres la obra de Allah: Él te creó y adornó con su mano de poder. Eres suyo, no mío.
Que la obra de Allah la rompa la mano de Allah; que la piedra del Amado golpee el cristal del Amado.” El incrédulo oyó esto y en su corazón surgió tal luz que cortó su zunnar (cinturón de infiel). ‘Yo había sembrado la semilla de la crueldad, te creía de otra manera.
Pero eres una balanza de carácter divino, incluso eres el fiel de toda balanza. Resulta que eres de mi linaje; que la luz de mi lámpara eres tú, la luz de mi religión eres tú. Yo soy siervo y esclavo de esa lámpara que busca el ojo que ve, y tu lámpara se ha iluminado con ella...
Soy siervo y sacrificio de ese mar de luz que produce tal perla. Dime la palabra del testimonio, y yo la diré, pues te he visto como el más excelso de la época’, dijo. Junto con él, cerca de cincuenta de sus parientes y tribu se volvieron al islam con amor y se hicieron musulmanes. ʿAlī, con la espada del conocimiento, salvó así a tantas gargantas y gentes de la espada.
La espada del conocimiento es más afilada que la de hierro, incluso más victoriosa y superior que cientos de ejércitos. ¡Ay, que por dos bocados se apagó el fervor del pensamiento!
Un grano de trigo causó el eclipse del sol de Ādam, el oscurecimiento de la luna llena al interponerse la tierra entre el sol y la luna. ¡He aquí la delicadeza del corazón! ¡Cómo se convierte en una masa de barro por un puñado de lodo (por uno o dos bocados de pan)!
Si el pan es espiritual, es provechoso comerlo. Pero el pan común no es útil, estrecha el corazón. El pan espiritual es como un cardo verde... cuando lo come el camello, halla cien beneficios y cientos de placeres.
Pero si se seca y pierde su verdor, cuando el camello lo come en el desierto, le desgarra la boca y las encías. ¡Ay, que la rosa cultivada se convirtió en espada cortante! Mientras el pan era espiritual, era ese cardo verde. Pero ahora que es pan material, se ha vuelto seco y duro.
¡Oh delicada y mimada existencia (oh Ḥusām al-Dīn), antes estabas acostumbrado a comerlo. Por costumbre, quieres comer también este pan seco, pero el significado se ha mezclado con la tierra; mezclado con polvo, duro, que desgarra la lengua y el paladar. Oh camello, ahora no comas esa hierba, apártate de ella.
La palabra se mezcla mucho con la tierra, el agua se enturbia... Cierra la boca del pozo para que Allah lo vuelva puro y agradable. Quien lo enturbia, lo puede aclarar. Se alcanza el objetivo con sabr (la paciencia), no con prisa. Sé paciente, Allah sabe mejor la verdad.