BEŞİNCİ BAB · ALTINCI FASIL · İkinci Madde
**Segundo Artículo**
Sobre algunos estados, dichos y secretos del perfecto que se encuentra en el sexto rango.
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Al comienzo del sexto rango, al perfecto le comienzan a aparecer signos de una gran califato (califato mayor). Y al final de este rango, se otorgan las vestiduras (hil’at) de ese califato mencionado. Esas vestiduras son: “Yo seré el oído que escucha, el ojo que ve, la lengua que habla, la mano que toma y el pie que camina de mi siervo de gran poderío”. [144] Este es el significado del hadiz sacro, que es el resultado del acercamiento del siervo a Dios (kurb-i nevâfil) [145] mediante actos devotos.
*Kurb-i nevâfil*: Es que la influencia y el efecto pertenezcan a ese siervo con la ayuda de Dios.
Observa bien que el significado de esta expresión es muy delicado y oculto. ¡Dios me prohíba! No es como lo creen aquellos que, sin reflexionar sobre los libros de los santos, se desvían de la religión (melâhide) al decir: “el siervo es Dios mismo”. La verdad es totalmente diferente. Porque todos los libros de los santos están en concordancia con la esencia de la religión. Especialmente los libros de Muhiddîn ibn-i Arabî (que la paz esté con él) se ajustan a los principios fundamentales (usûl; akaid) y a las reglas de las prescripciones detalladas (fürû’). Sin embargo, debido a la comprensión defectuosa o la ignorancia del lector, esto puede generar dudas en el pueblo común.
La realidad de este rango es que el perfecto que se encuentra en el estado del alma complaciente (nafs-i râziya), al alcanzar la segunda aniquilación (fenâ), elimina las feas cualidades humanas, fuente de maldad y aflicción, debido a su esfuerzo (mücâhedah) en el kurb-i nevâfil. Entonces Dios actúa de tal manera –con su favor– que otorga al siervo las bellas cualidades correspondientes a esas cualidades eliminadas. Y él puede influir y actuar con la permisón de Aquel que las concede. Este es el conocimiento cierto (hakka’l-yakîn) que se explica arriba, a lo cual nada es comparable. Porque el Exalted está libre de habitar en una cosa o de que una cosa le habite. La verdad del asunto es que solo puede conocerse mediante la experiencia sensorial, pues estas cuestiones son incomprensibles para la razón. Quien intente comprender estas elevadas verdades con la razón se equivoca y se desvía del camino recto. Por lo tanto, estos asuntos solo pueden entenderse a través de la experiencia (hâl). Es sabido que aquellos que no son personas de experiencia (hâl ehli) no pueden comprender tales sutilezas. Porque esta aniquilación (fenâ) y subsistencia (beka) en este rango no tienen un equivalente externo con el cual compararlas.
Tampoco existe una forma similar de acercamiento a Dios (kurb-i ferâiz) obtenida mediante la realización de actos devotos y obligatorios (farz ibadetleri), que pueda ser conocida por medio de ejemplos. El propósito de mencionar esto en este capítulo y sección es dirigirse al perfecto que se encuentra en el sexto rango, e informarle que todo lo anterior es su estado, y él lo ha experimentado con deleite. Él sabe que está en este rango a través de estas acciones.
Porque el último y más elevado rango del viajero por el camino recto es alcanzar la forma de Adán, que es la qibla de los ángeles. Esta es una forma cuya realidad es la verdad muhammedana [146] y la delicadeza divina (latîfe rabbânî). El mayor secreto es la palabra “hu”, que es el grado más elevado de cercanía espiritual a Aquel que es el Señor. Cuando el buscador asciende a este rango, alcanza la perfección con una devoción sincera, humildad, pobreza y desesperación. Si él conoce su alma con estas cualidades, entonces conoce a su Señor con las características de la divinidad (rubûbiyet). Porque el perfecto que se encuentra en este rango, al encontrar su alma en un estado de humildad y aniquilación, encuentra a su Señor en gloria e inmortalidad. El espejo del siervo se opone al espejo de la divinidad. Lo que hay en un espejo se refleja en el otro. Así como el Exalted ha dicho: “Por Mi Majestad y Mi Gloria, los cielos y la tierra no Me pueden contener, pero caben en el corazón de Mi siervo creyente”. [147] Por lo tanto, el siervo puro que se encuentra en el sexto rango conoce los delicados secretos contenidos en la realidad de todas las cosas a través del conocimiento divino. Así como el Exalted dijo: “Él enseñó a Adán todos los nombres” (Corán 2:31) y anunció estos secretos a Sus siervos por medio de señales.
Hay algunos secretos ocultos [345/a] en este rango que no pueden ser expresados con palabras.
“Aquel que es libre de toda semejanza y comparación, lejos de ser comparado o asociado, Dios está libre de todo defecto”. Cuando al perfecto que se encuentra en el sexto rango se le revela esta forma de Adán, él sabe que este es el deseo más ferviente de aquellos que inician el camino del esfuerzo espiritual (seyru sülûk), el rango más elevado que los perfectos pueden alcanzar y el grado más alto entre todas las existencias. Por lo tanto, al desear esta forma mencionada, se esfuerza por aferrarse firmemente a las medidas de la religión, caminar en rectitud en el camino de Dios y continuar con la remembranza del sexto nombre: “kayyûm”.
De esta manera, los justos consideran sus buenas obras como una expiación de sus pecados, permanecen firmes en las costumbres de la ley islámica (shari’at), el sendero místico (tarîkat) y las medidas de la verdad (hakîkat), cumpliendo con ellas en abundancia. La realidad muhammedana se manifiesta a través de la forma de Adán, alcanzando así el séptimo rango.
**Versos**
1- Con la belleza del origen no había señal de otra cosa que destrucción
Ahora, si lo reconoces, está sobre lo que era
2- Esto fue un amor que se manifestó en la multiplicidad de formas
En verdad, todo es una manifestación en cada estado
3- Esa luz pura se reveló con estas cualidades
El nombre de las multiplicidades de manifestaciones es el mundo
4- Aunque el amor no es oculto ni manifiesto
En la esencia del Ser, nada es oculto ni manifiesto
5- Con su generosidad, él es el dador a los humanos y a los genios
Con su gracia, se extiende a todos los miembros del cuerpo y del alma
6- El ama con el corazón, lo siente en el cuerpo, lo expresa
Por lo tanto, amar, escuchar, ver y hablar son todo amor
7- Escúchalo, díle, mírale, con él conoce
No reveles el secreto del amor, ¡oh razón, protégelo!
8- El castigo del alma es por la ignorancia del ego y la ilusión de los deseos
Conoce al ego y a lo demás como amor, para obtener una vida eterna
9- El origen del origen es el amor, oh, no te preocupes por Dios
Deja que el placer del ego se dirija a su origen, ¡y dale fluidez!
Aquí está la traducción al español, buscando fidelidad al significado original y preservando el tono de los textos sufíes:
1-Fue un amor este que se manifiesta en la multiplicidad de formas. En cada manifestación existe una dignidad propia.
2-Es un amor que, a través de esta abundancia de apariencias, revela su esencia. Cada manifestación tiene su propio esplendor.
3-Él, que es totalmente luz, emergió con estas cualidades, y el mundo se manifestó por sus diversas reflexiones.
4-En lo oculto y en lo manifiesto, si no hay otro que el amor, entonces esencialmente Él ni se revela completamente ni permanece totalmente oculto.
5-Por su generosidad, la gracia fluye a los humanos y a los genios. Con su misericordia, se extiende por las actitudes del cuerpo y del alma.
6-El alma ama, el corazón conoce, el cuerpo siente. En resumen, el amor es lo que ve, oye y dice.
7-Escucha de Él, habla con Él, mírale, concédele conocimiento a través de Él. ¡No reveles el secreto del amor a esta razón! ¡Cuidado! ¡Por favor!
8-La ignorancia del ego, la ilusión del anhelo; esto es el tormento del alma. Considera al ego y a todo lo demás como amor, encuentra placer eterno con el Amado.
9-¡Verdad! El origen y fundamento de toda cosa es el amor, no te lamentes. Abandona los placeres del ego, regresa a tu esencia; dirígete a Él inmediatamente.