El creyente es una persona extraña entre aquellos que buscan los placeres mundanos. Aquel que se dedica al ascetismo puede parecer un pobre hombre en la otra vida; pues su deseo no es la belleza de la otra vida, sino su Señor. Quien posee conocimiento (irfan) abandona todo excepto la Esencia Divina (Zât-i İlâhî). Algunos creyentes viven una vida de prisión en el mundo. Su sustento no es escaso. Sus hijos nadan en riquezas; ríen y juegan a su alrededor. Pero su mundo interior está lleno de tristeza. Sonríe como ellos por fuera, pero su interior está lleno de dolor.
Ese ser humano conoce el mundo con su corazón y comprende lo que es. Por eso le indica un camino. No indica un camino a todo el mundo de una vez, sino gradualmente. Primero indica un camino; espera, y si puede superar algunas de sus dificultades, también abandona la segunda parte. Cuando se da cuenta de esto, pasa a la tercera y le indica un camino para no volver a colocarla en su corazón. Transforma toda su existencia en el mundo espiritual (öz âlem). En este estado es sincero. Gracias a su sinceridad, la luz de Allah Teâlâ envuelve instantáneamente su ser. El mundo le pregunta:
“¿Por qué me abandonaste?”
“Es muy simple, encontré algo mejor que tú”, responde él, y el mundo vuelve a preguntar:
“¿Por qué me abandonaste?” Él repite:
“Fuiste creado después; eres transitorio, tu vida es limitada. Se te ha dado una forma. Tu exterior es adornado, pero tu interior está podrido. Tu mundo interior es diferente. Lo entiendo. La única razón para abandonar el mundo es esta.”
Con esta comprensión, aquel irfan (conocimiento espiritual) encuentra la esencia del conocimiento (marifa), se libera. Camina por el mundo mientras aparta su corazón de él; camina como una persona extraña. A veces abandona también la otra vida, abandona todo.
Ahora el mundo le sirve a ese ser. Ve que lo sirve con toda su gente, y se alegra. No desea un servicio mayor que este. Utiliza el mundo para hacer buenas obras. No se deja llevar por los adornos superficiales. Nunca va a nadie de forma adornada. La razón es no llamar la atención de nadie. Su único objetivo es agradar al Creador. Los grandes hombres, cuando aman a una persona, le mandan regalos; él lo sabe. Pero el verdadero propósito no son los regalos, sino su Señor. Cuando su Señor lo ama, todo es suyo. Elige para su propia existencia, todo se convierte en eso. Elige para su propia existencia, no lo da a otros… Ese creyente ha aprendido bien esto.
Regresa a tu Señor. Corre hacia Él con todo tu corazón. Deja el día de mañana al pasado. No pienses en la llegada del mañana. Termina tus asuntos hoy. Mañana, cuando amanezca, podrías haber dicho adiós a esta vida.
Oh rico, que tu riqueza no te engañe. Mañana, toda tu riqueza podría desaparecer; podrías ser un pobre necesitado.
Abandona todo y sé con el Creador de aquello a lo que estás unido. Nadie se le asemeja. No intentes consolarte con cosas vacías. Nada más que Él puede alegrarte. El Profeta (s.a.v.) dice:
“El creyente no verá su rostro radiante hasta que conozca a su Creador.”
Cuando tus relaciones con los siervos se interrumpen, busca complacer a Aquel con quien debes estar en buenos términos; no te opones a lo que Él ha elegido para ti. Al mirar con paciencia las sabias bendiciones de Allah Teâlâ, verás. Todo se resuelve con paciencia. El pobre se hará rico un día con la paciencia en su pobreza. La paciencia en la pobreza es soportar los trabajos difíciles que surgen en el camino a ganar dinero. Si se piensa bien, la mayoría de los profetas fueron pastores. Y la mayoría de los siervos santos fueron esclavos.
Cuando cualquier siervo ensancha su corazón para Allah, él se eleva. Quien es humilde por la verdad crece. Aquel que santifica (azîz) es Él. Aquel que degrada (zelil) es Él. Aquel que eleva y hunde es Él. Aquel que da el éxito y muestra facilidad en los asuntos es Él. Ay, no podemos alcanzar Su majestad para poseer conocimiento.
Oh aquellos que les gusta lo que hacen, ¡qué ignorantes son! Sin Su ayuda para tener éxito, ¿cómo podrían hacer esos trabajos? Si no te hubiera ayudado, ni siquiera podrías haber ayunado ni orado. Ahora, el estado en el que te encuentras es un estado de gratitud; no es un estado de autoelogio. La mayoría de los siervos ven la adoración que hacen. Esperan ser alabados por los siervos; hacen la adoración para acumular riquezas mundanas. Esto se debe a que lo hacen con su ego y sus sentimientos vacíos.
El mundo es el amante del alma. La otra vida es los corazones… El Aziz y Majestuoso Allah es el amante de los mundos secretos.
Después de que se dan los decretos, se asientan en tu corazón. Primero se dicta un decreto para algo. Luego sucede. Nada es aceptable sin un decreto. La ley da cada decreto. Hacer cosas que no están en ella es apartarse de la religión. Vuela hacia Allah con las alas del Libro y la Sunnah, extiende tu mano al Profeta, entra por la puerta de la verdad. Que tu intelecto sea tu consejero y tu maestro Él. No toques su mano; déjalo peinar su cabello. Déjale el taarruz (súplica). Él es el educador del mundo de las almas. Allah educa a aquellos que desean el camino. Todos los viajeros dedican su primer viaje a Él. Él es el rey de los siervos virtuosos.
Todo estado, rango y estados espirituales son divididos por este gran Profeta (s.a.v.) entre los siervos. Allah Teâlâ le ha dado esta tarea.
Es como un caso en el que los regalos enviados por un sultán se distribuyen a los soldados por un comandante.
El tawhid de Allah es una forma de adoración. Que los siervos asocien socios a Allah se ha convertido en la costumbre de todos. Abandona la costumbre y continúa con la adoración. Cuando destruyes la costumbre, cosas superiores a ella aparecerán para ti. Esfuérzate. No nutras buenos sentimientos hacia las acciones incorrectas; Allah Teâlâ también te protegerá de esas cosas malas.
Toma tu mundo interior de un estado malo. Transforma tu estado miserable actual en uno bueno. Si no deseas hacer esto, Allah Teâlâ te rescatará de tu estado actual.
En un versículo, se dice:
“Allah no cambia el estado de una comunidad a menos que cambien lo que está en sus corazones.” (er-Ra’d, 13/11)
Expulsa de tu corazón al alma y a las criaturas. Llena su lugar con la presencia de Allah. De esta manera, la cualidad de la creación se manifestará en ti. Este estado no llega con el oración nocturna y el ayuno diurno. Llega con la pureza del corazón y la claridad del secreto.
Algunos grandes dicen: El ayuno y la oración son como vinagre y verduras necesarios para usar en algunos alimentos; no se consideran alimento completo. La verdadera comida es otra cosa, que es ‘la verdad’. El ayuno y la oración deben existir primero. Pero el hecho de que solo ellos existan no se considera suficiente. Nunca abandones la verdad. Si oras y ayunas con verdad, será beneficioso. Come tu comida. Para comerla con gusto, colócala en colores. Si preparas tu mesa hermosamente, comerás con apetito.
Sé veraz. Ora y ayuna. Estos son tus alimentos principales. Después de obtener tu alimento, lava cada parte de ti con luz. Porque el período para llegar a Allah está comenzando. Prepárate para eso; limpia tu corazón, es decir, tu mundo interior. Entonces comenzará un largo viaje. Viajarás por países. Se te darán tareas muy difíciles. Las regiones se te someterán. Para ningún siervo no habrá nada que no se le dé si tiene un corazón puro y limpio. Aquel que siente la cercanía de Allah en su ser, se convierte en sultán de la tierra. Ese siervo ha sido nombrado para invitar a la gente a Allah. Es su deber soportar con paciencia el sufrimiento de ellos. Aquel que conoce la verdad y la realidad se esfuerza por convertir los trabajos falsos existentes en la tierra en la verdad.
Ese siervo enriquece a la gente distribuyendo riqueza. Cuando hace una bondad a alguien, se vuelve infinitamente rico.
Su corazón está lleno de sabiduría. La manifestación de Allah equipa el corazón de los siervos virtuosos. En los mundos interiores de los siervos conocedores (irfan), brotan cascadas de sabiduría. Manantiales que fluyen del mar de la Arsh y el conocimiento pasan por ellos. Esas cascadas y ríos reviven los corazones muertos. Revitaliza.
Oh hijo! La comida prohibida mata el corazón. La comida halal le da vida a tu existencia. Hay una comida que oscurece tu corazón. Hay una comida que esparce luces en tus profundidades. Hay una comida que, cuando la comes, te sumerge en el mundo. Hay una comida que, cuando la comes, te transporta más allá de este mundo. Pero hay una comida superior a estas; aquel que come eso abandona el mundo y el otro mundo. Así es como Él te lleva al Creador de la naturaleza.
La comida prohibida te hace preocuparte por el mundo, te hace amar los errores. Comer cosas permisibles impulsa el corazón hacia el más allá y lo ocupa con la obediencia. La comida halal acerca a Allah. Estos alimentos se conocen con un sentimiento de conocimiento (irfan). Aquellos que llevan este sentimiento de conocimiento en sus corazones lo sienten en su ser.
El conocimiento está en el corazón. No está en los libros ni en los registros. Este sentimiento de conocimiento es dado por Allah. Los siervos no pueden darlo. Para que este sentimiento se establezca en el corazón, es necesario adorar a Allah. Ser veraz y hacer que otros confirmen la verdad es muy importante para aquellos que desean el sentimiento de conocimiento. Además, sacar las creaciones del corazón es una tarea muy necesaria.
Estás pensando solo en satisfacer tus malos deseos como comer y beber. ¿Cómo puede ser posible que te conviertas en alguien con conocimiento en esta situación? Además, no te das cuenta de dónde obtienes lo que comes y bebes.
Nuestro Profeta (s.a.v.) dice en un hadiz:
“Un hombre que no piensa sobre cómo obtiene su comida y bebida, Allah no le mira con misericordia. Entrará al infierno por la puerta que sea.”
No te aferres a ninguna cosa en el universo. Ni siquiera deja que tu corazón sonría ante ellos. Que no te alejen de Allah. Que la gente no te haga escapar de Allah. No te mezcles mucho con la gente. Solo habla tanto como puedas para llamar a la gente al bien y tanto como puedan entender. Si hay pequeños errores, no te objetas, adminístralos. Llénalos bien. El Profeta (s.a.v.) dice:
“Convivir en paz con la gente es caridad.”
Enseña a los demás las buenas cualidades que Allah te ha dado. Comparte con ellos las cosas bellas que se te han dado. Sé un buen amigo de ellos. Sé suave. No seas hosco con los siervos de Allah.
Siempre embellece tus costumbres. Que todas tus acciones estén en consonancia con el decreto de Allah.
Hay dos líderes para la gente: uno que posee conocimiento y otro que posee sabiduría.
Cualquier líder que salga entre la gente puede llevarlos solo a la puerta de la verdad.
Hay dos puertas para ti; debes pasar por ambas: la puerta de la verdad y la puerta de la gente. Estos no pueden ser separados el uno del otro. Primero viene la puerta de la verdad, luego la puerta de la gente. Si pasas por la primera puerta, la segunda se abre automáticamente. Cuando apartes el mundo de tu corazón, puedes llegar al mundo espiritual.
Si sigues a un líder que posee sabiduría, te llevarás al mar del conocimiento. Si quieres tener conocimiento, no pongas las posesiones transitorias en tu corazón.
Las cosas contadas son por grado. Uno es el opuesto del otro y los dos opuestos no pueden unirse. No intentes unir el espacio entre estos opuestos. Te fatigarás innecesariamente; no obtendrás nada con eso.
El corazón es la manifestación de Allah. No introduzcas nada más que Su presencia allí. Deja de pensar en las cosas que te alejan de Él. Que no te impidan acercarte a Allah. Que la gente no te haga escapar de Allah. No te mezcles mucho con la gente. Solo habla tanto como puedas para llamar a la gente al bien y tanto como puedan entender. Si hay pequeños errores, no te objetas, adminístralos. Llénalos bien. El Profeta (s.a.v.) dice:
“Convivir en paz con la gente es caridad.”
Enseña a los demás las buenas cualidades que Allah te ha dado. Comparte con ellos las cosas bellas que se te han dado. Sé un buen amigo de ellos. Sé suave. No seas hosco con los siervos de Allah.
Siempre embellece tus costumbres. Que todas tus acciones estén en consonancia con el decreto de Allah.
Hay dos líderes para la gente: uno que posee conocimiento y otro que posee sabiduría.
Cualquier líder que salga entre la gente puede llevarlos solo a la puerta de la verdad.
Hay dos puertas para ti; debes pasar por ambas: la puerta de la verdad y la puerta de la gente. Estos no pueden ser separados el uno del otro. Primero viene la puerta de la verdad, luego la puerta de la gente. Si pasas por la primera puerta, la segunda se abre automáticamente. Cuando apartes el mundo de tu corazón, puedes llegar al mundo espiritual.
Si sigues a un líder que posee sabiduría, te llevarás al mar del conocimiento. Si quieres tener conocimiento, no pongas las posesiones transitorias en tu corazón.
Las cosas contadas son por grado. Uno es el opuesto del otro y los dos opuestos no pueden unirse. No intentes unir el espacio entre estos opuestos. Te fatigarás innecesariamente; no obtendrás nada con eso.
El corazón es la manifestación de Allah. No introduzcas nada más que Su presencia allí. Deja de pensar en las cosas que te alejan de Él. Que no te impidan acercarte a Allah. Que la gente no te haga escapar de Allah. No te mezcles mucho con la gente. Solo habla tanto como puedas para llamar a la gente al bien y tanto como puedan entender. Si hay pequeños errores, no te objetas, adminístralos. Llénalos bien. El Profeta (s.a.v.) dice:
“Convivir en paz con la gente es caridad.”
Enseña a los demás las buenas cualidades que Allah te ha dado. Comparte con ellos las cosas bellas que se te han dado. Sé un buen amigo de ellos. Sé suave. No seas hosco con los siervos de Allah.
Siempre embellece tus costumbres. Que todas tus acciones estén en consonancia con el decreto de Allah.
Hay dos líderes para la gente: uno que posee conocimiento y otro que posee sabiduría.
Cualquier líder que salga entre la gente puede llevarlos solo a la puerta de la verdad.
Hay dos puertas para ti; debes pasar por ambas: la puerta de la verdad y la puerta de la gente. Estos no pueden ser separados el uno del otro. Primero viene la puerta de la verdad, luego la puerta de la gente. Si pasas por la primera puerta, la segunda se abre automáticamente. Cuando apartes el mundo de tu corazón, puedes llegar al mundo espiritual.
Si sigues a un líder que posee sabiduría, te llevarás al mar del conocimiento. Si quieres tener conocimiento, no pongas las posesiones transitorias en tu corazón.
Las cosas contadas son por grado. Uno es el opuesto del otro y los dos opuestos no pueden unirse. No intentes unir el espacio entre estos opuestos. Te fatigarás innecesariamente; no obtendrás nada con eso.
El corazón es la manifestación de Allah. No introduzcas nada más que Su presencia allí. Deja de pensar en las cosas que te alejan de Él. Que no te impidan acercarte a Allah. Que la gente no te haga escapar de Allah. No te mezcles mucho con la gente. Solo habla tanto como puedas para llamar a la gente al bien y tanto como puedan entender. Si hay pequeños errores, no te objetas, adminístralos. Llénalos bien. El Profeta (s.a.v.) dice:
“Convivir en paz con la gente es caridad.”
Enseña a los demás las buenas cualidades que Allah te ha dado. Comparte con ellos las cosas bellas que se te han dado. Sé un buen amigo de ellos. Sé suave. No seas hosco con los siervos de Allah.
Siempre embellece tus costumbres. Que todas tus acciones estén en consonancia con el decreto de Allah.
Hay dos líderes para la gente: uno que posee conocimiento y otro que posee sabiduría.
Cualquier líder que salga entre la gente puede llevarlos solo a la puerta de la verdad.
Hay dos puertas para ti; debes pasar por ambas: la puerta de la verdad y la puerta de la gente. Estos no pueden ser separados el uno del otro. Primero viene la puerta de la verdad, luego la puerta de la gente. Si pasas por la primera puerta, la segunda se abre automáticamente. Cuando apartes el mundo de tu corazón, puedes llegar al mundo espiritual.
Si sigues a un líder que posee sabiduría, te llevarás al mar del conocimiento. Si quieres tener conocimiento, no pongas las posesiones transitorias en tu corazón.
Las cosas contadas son por grado. Uno es el opuesto del otro y los dos opuestos no pueden unirse. No intentes unir el espacio entre estos opuestos. Te fatigarás innecesariamente; no obtendrás nada con eso.
El corazón es la manifestación de Allah. No introduzcas nada más que Su presencia allí. Deja de pensar en las cosas que te alejan de Él. Que no te impidan acercarte a Allah. Que la gente no te haga escapar de Allah. No te mezcles mucho con la gente. Solo habla tanto como puedas para llamar a la gente al bien y tanto como puedan entender. Si hay pequeños errores, no te objetas, adminístralos. Llénalos bien. El Profeta (s.a.v.) dice:
“Convivir en paz con la gente es caridad.”
Enseña a los demás las buenas cualidades que Allah te ha dado. Comparte con ellos las cosas bellas que se te han dado. Sé un buen amigo de ellos. Sé suave. No seas hosco con los siervos de Allah.
Siempre embellece tus costumbres. Que todas tus acciones estén en consonancia con el decreto de Allah.
Hay dos líderes para la gente: uno que posee conocimiento y otro que posee sabiduría.
Cualquier líder que salga entre la gente puede llevarlos solo a la puerta de la verdad.
Hay dos puertas para ti; debes pasar por ambas: la puerta de la verdad y la puerta de la gente. Estos no pueden ser separados el uno del otro. Primero viene la puerta de la verdad, luego la puerta de la gente. Si pasas por la primera puerta, la segunda se abre automáticamente. Cuando apartes el mundo de tu corazón, puedes llegar al mundo espiritual.
Si sigues a un líder que posee sabiduría, te llevarás al mar del conocimiento. Si quieres tener conocimiento, no pongas las posesiones transitorias en tu corazón.
Las cosas contadas son por grado. Uno es el opuesto del otro y los dos opuestos no pueden unirse. No intentes unir el espacio entre estos opuestos. Te fatigarás innecesariamente; no obtendrás nada con eso.
El corazón es la manifestación de Allah. No introduzcas nada más que Su presencia allí. Deja de pensar en las cosas que te alejan de Él. Que no te impidan acercarte a Allah. Que la gente no te haga escapar de Allah. No te mezcles mucho con la gente. Solo habla tanto como puedas para llamar a la gente al bien y tanto como puedan entender. Si hay pequeños errores, no te objetas, adminístralos. Llénalos bien. El Profeta (s.a.v.) dice:
“Convivir en paz con la gente es caridad.”
Enseña a los demás las buenas cualidades que Allah te ha dado. Comparte con ellos las cosas bellas que se te han dado. Sé un buen amigo de ellos. Sé suave. No seas hosco con los siervos de Allah.
Siempre embellece tus costumbres. Que todas tus acciones estén en consonancia con el decreto de Allah.
Hay dos líderes para la gente: uno que posee conocimiento y otro que posee sabiduría.
Cualquier líder que salga entre la gente puede llevarlos solo a la puerta de la verdad.
Hay dos puertas para ti; debes pasar por ambas: la puerta de la verdad y la puerta de la gente. Estos no pueden ser separados el uno del otro. Primero viene la puerta de la verdad, luego la puerta de la gente. Si pasas por la primera puerta, la segunda se abre automáticamente. Cuando apartes el mundo de tu corazón, puedes llegar al mundo espiritual.
Si sigues a un líder que posee sabiduría, te llevarás al mar del conocimiento. Si quieres tener conocimiento, no pongas las posesiones transitorias en tu corazón.
Las cosas contadas son por grado. Uno es el opuesto del otro y los dos opuestos no pueden unirse. No intentes unir el espacio entre estos opuestos. Te fatigarás innecesariamente; no obtendrás nada con eso.
El corazón es la manifestación de Allah. No introduzcas nada más que Su presencia allí. Deja de pensar en las cosas que te alejan de Él. Que no te impidan acercarte a Allah. Que la gente no te haga escapar de Allah. No te mezcles mucho con la gente. Solo habla tanto como puedas para llamar a la gente al bien y tanto como puedan entender. Si hay pequeños errores, no te objetas, adminístralos. Llénalos bien. El Profeta (s.a.v.) dice:
“Convivir en paz con la gente es caridad.”
Enseña a los demás las buenas cualidades que Allah te ha dado. Comparte con ellos las cosas bellas que se te han dado. Sé un buen amigo de ellos. Sé suave. No seas hosco con los siervos de Allah.
Siempre embellece tus costumbres. Que todas tus acciones estén en consonancia con el decreto de Allah.
Hay dos líderes para la gente: uno que posee conocimiento y otro que posee sabiduría.
Cualquier líder que salga entre la gente puede llevarlos solo a la puerta de la verdad.
Hay dos puertas para ti; debes pasar por ambas: la puerta de la verdad y la puerta de la gente. Estos no pueden ser separados el uno del otro. Primero viene la puerta de la verdad, luego la puerta de la gente. Si pasas por la primera puerta, la segunda se abre automáticamente. Cuando apartes el mundo de tu corazón, puedes llegar al mundo espiritual.
Si sigues a un líder que posee sabiduría, te llevarás al mar del conocimiento. Si quieres tener conocimiento, no pongas las posesiones transitorias en tu corazón.
Las cosas contadas son por grado. Uno es el opuesto del otro y los dos opuestos no pueden unirse. No intentes unir el espacio entre estos opuestos. Te fatigarás innecesariamente; no obtendrás nada con eso.
El corazón es la manifestación de Allah. No introduzcas nada más que Su presencia allí. Deja de pensar en las cosas que te alejan de Él. Que no te impidan acercarte a Allah. Que la gente no te haga escapar de Allah. No te mezcles mucho con la gente. Solo habla tanto como puedas para llamar a la gente al bien y tanto como puedan entender. Si hay pequeños errores, no te objetas, adminístralos. Llénalos bien. El Profeta (s.a.v.) dice:
“Convivir en paz con la gente es caridad.”
Enseña a los demás las buenas cualidades que Allah te ha dado. Comparte con ellos las cosas bellas que se te han dado. Sé un buen amigo de ellos. Sé suave. No seas hosco con los siervos de Allah.
Siempre embellece tus costumbres. Que todas tus acciones estén en consonancia con el decreto de Allah.