QUINTO CAPÍTULO · OCTAVA SECCIÓN · Octavo Artículo
Octavo Artículo
Gavs-ı a’zam, el excelso shaykh Ismail Tillovî Fakîrullâh (que Allah tenga misericordia de él),
relata una milésima parte de los descubrimientos y karāma (el prodigio de un santo) extraordinarios que le ocurrieron espontáneamente, sin quererlo ni saberlo.
¡Oh querido! Debe saberse que mi difunto tío, el shaykh Ali, fue a Tillo y, al ver a mi venerado padre, Osman Efendi, tuve el honor de contemplar el rostro bendito del Hazret-i Shaykh. En ese momento, una noche soñó que el cielo estaba lleno de gorriones blancos, y todos ellos se abalanzaban sobre la gente. Los que venían hacia mí, mi padre los apartaba de encima de mí. Sin embargo, uno de esos gorriones [359/b] aprovechó la ocasión y se metió bajo mi axila derecha. Por la mañana, cuando se lo conté a mi padre, vio que bajo mi axila había señales de peste (taun) y se entristeció mucho por ello.
Durante cinco días estuve acostado sin saber nada de lo que ocurría; al sexto día abrí los ojos y vi que mi venerado padre lloraba. El Hazret-i Shaykh había venido a mi cabecera. Como el profeta Khidr, acudió en mi auxilio, levantó la mano y suplicó (dua) por mi curación. En ese mismo instante, mi alma halló vida, mi cuerpo sanó y mi qalb (el corazón) encontró serenidad. Cuando pasó sus manos benditas por su rostro, miró a mi padre con alegría y le dio esta buena noticia: “Cuando el asunto de Ibrahim estaba terminado, Allah Altísimo lo revivió de nuevo.”
En nuestro segundo año junto a él, uno de los karāma (el prodigio de un santo) que se manifestaron fue el siguiente: en uno de los días de invierno, mi padre, junto al Hazret-i Shaykh, rezó la oración de la tarde y se dirigía conmigo a nuestra habitación. En el hogar de la habitación se había acumulado mucho carbón de encina. El manantial de misericordia, nuestro Shaykh, mostró su compasión por este discípulo suyo. Dijo: “Que Molla Ibrahim no pase frío, lleva brasas a su celda.” Mi venerado padre, obedeciendo su orden por la complacencia de Allah, fue al hogar, extendió el borde de su manto en el suelo y metió ambas manos en el fuego. Pero el Hazret-i Shaykh, al verlo, le indicó que lo hiciera con una sartén de hierro. Vi que mi padre retiró sus manos y el borde de su manto del fuego y tomó las brasas con la sartén de hierro.
Cuando llegó a la celda y se quedó a solas conmigo, llegó el momento de resolver la duda que me rondaba la mente. Le pregunté: “¿No se te queman las manos al meterlas en el fuego?”
Respondió: “Todo mi cuerpo, cinco años antes de que tú nacieras, fue quemado por el fuego de hielo.”
Dije: “Ojalá ese frío se haya transmitido de padre a hijo como herencia.”
Le agradó esto y comparó el cuerpo de la gente común con una jarra de madera seca vacía sobre el fuego, y el cuerpo de los selectos (havâss) con una jarra llena de agua y congelada.
Le pregunté de nuevo: “Entonces, ¿por qué se te ordenó tomar el fuego con la sartén de hierro?”
Respondió: “El Hazret supo que tú estabas allí. Porque mostrar ante la gente cosas que ellos no pueden hacer es como venderse a sí mismo. Por eso, no respetar esta discreción ante el Shaykh sería abandonar el decoro. En verdad, se nos ha advertido y señalado que debemos ocultar y disimular los hechos extraordinarios.”
En nuestro tercer año junto a él, uno de los karāma (el prodigio de un santo) que se manifestaron fue el siguiente: en tiempo de la vendimia, en los días de otoño, el bey de Şirvan, con mil soldados y un cañón, vino desde la dirección noreste del pueblo del Hazret-i Shaykh, a cuatro horas de distancia, y sitió la fortaleza. Al quinto día del asedio, el Hazret-i Shaykh le escribió una carta: “Ten misericordia de los pobres de la comunidad de Muhammad. Antes de que los viñedos sean saqueados, retira a tus soldados cuanto antes. El castigo para ese bey rebelde lo darás en otro momento y de otra manera.” Esta bendita carta le llegó a media mañana. Lamentablemente, el paşa no escuchó el consejo divino y cometió un gran error al no retirarse de inmediato.
Dijo: “He venido por orden del Sultán” y persistió en tomar la fortaleza, continuando con el fuego de cañón. En ese momento, el proyectil golpeó la fortaleza, se partió en dos y regresó, matando al caballo del comandante. Después, una nube negra rodeó al ejército y durante dos horas cayeron grandes granizos, y así se acabó su empresa [360/a]. Los caballos y otros animales de carga huyeron por los alrededores, y mientras sus dueños los buscaban, bajaron riadas de las montañas que arrasaron todas las tiendas.
Entonces el paşa, al darse cuenta, montó un caballo y, junto con ocho soldados de infantería, sólo después de la oración de la tarde, llegó a nuestra habitación. Fue con mi difunto padre a ver al Hazret-i Shaykh, se presentó ante él con gran respeto y quedó empapado en sudor. El Hazret-i Shaykh no le prestó atención, sino que le reprendió diciendo: “¡Oh opresor! ¿No temes al Señor del Trono?”
Aquel huésped, temblando como si tuviera fiebre, comenzó a pedir perdón y arrepentirse (tawba). Por indicación de mi padre, salió de la habitación. Luego vino a nuestra habitación, se secó el sudor y, por el temor que le inspiró el Hazret-i Shaykh, quedó completamente sobrecogido. Juró diciendo: “Yo era amigo del poderoso Sultán Ahmed. Hasta hoy, nunca vi a nadie tan imponente como este shaykh bendito.” Aquella noche, junto a mi difunto padre, no durmieron y pasaron la noche en vela; al amanecer, se marchó.
En nuestro cuarto año junto a él, uno de los karāma (el prodigio de un santo) que se manifestaron fue el siguiente: en los días de otoño, habíamos extendido hasta trescientos kile (medida) de bulgur en los tejados de las casas. Era la noche doce del mes lunar y la luna brillaba. Cuando llegó la noche del viernes y la hora de la oración nocturna, subí al minarete para llamar a la oración. Vi que las nubes cubrían el lado este de nuestro pueblo. Hombres y mujeres recogían apresuradamente sus provisiones de los tejados para protegerlas de la lluvia que se avecinaba. Yo también, tras llamar a la oración, me apresuré a ayudar a recoger nuestro bulgur. Vi que los hijos, nietos y sirvientes del Hazret-i Shaykh se habían reunido en la puerta de la mezquita. Les dije que en el barrio alto la gente recogía sus provisiones por temor a la lluvia. Ellos respondieron: nosotros también estábamos recogiendo nuestras provisiones, pero nuestro Maestro nos lo prohibió. Nos dijo: “Dejad el bulgur y la lluvia. Id a la mezquita y respetad la noche del viernes.” Después de esto, todos fuimos al pórtico de la mezquita y realizamos la oración nocturna al aire libre.
Al terminar la oración, alzamos la vista al cielo y vimos que las nubes se habían dividido en dos y la luna se dirigía hacia la qibla. Sobre el pueblo no había ni una nube, pero alrededor del pueblo lo cubrían nubes negras. Llovió tan intensamente que de los pueblos vecinos bajaron riadas. Allah Altísimo iluminó a la gente del pueblo donde estaba el Hazret-i Shaykh y honró a ese siervo suyo.
En nuestro quinto año junto a él, uno de los karāma (el prodigio de un santo) que se manifestaron fue el siguiente: en una noche de viernes de verano, mi venerado padre estaba en meditación (murāqaba) y yo me había acostado a dormir. En mi sueño vi que más de mil jinetes y soldados de infantería llegaban al lugar de la trilla. Bajaron de sus caballos y se reunieron en la explanada. Algunos de ellos tenían aspecto de shaykhs, otros vestían como ulemas. Su estatura era de dos hombres de alto. Dejaron sus ornamentos y caballos en el lugar de la trilla y ellos mismos se alinearon en filas ante la puerta del Hazret-i Shaykh.
Mientras contemplaba esta magnífica multitud, uno que estaba junto a la derecha de la puerta de la habitación se inclinó y me tomó en brazos. Sonriendo, me abrazó y besó, y me pasó al que estaba a su izquierda. Éste también me tomó, me besó con afecto y me pasó al siguiente a su izquierda. Así continuó hasta llegar al octavo espíritu, quien, tras abrazarme y besarme con cariño, al estar ya junto a la puerta de la habitación, se inclinó y me depositó suavemente en el suelo con misericordia.
En ese momento, encontré la puerta abierta y entré de inmediato. Vi que en la celda del Hazret-i Shaykh habían entrado ocho ancianos nobles [360/b]. Ese Hazret, que en el mundo de las apariencias no se levantaba por nadie, se puso de pie en honor a ellos, les estrechó la mano y los abrazó uno por uno. Mientras estaba asombrado por esta escena, desperté y sentí que el placer de ese sueño me había dado nueva vida.
Con alegría, conté este sueño a mi compasivo padre, que estaba sentado sobre la alfombra de oración. Resultó que él, despierto y con visión interior, conocía el significado de este sueño. Este sueño se le había presentado como una visión y fue testigo de lo que ocurrió, escuchando personalmente las palabras pronunciadas en esa asamblea. Mi difunto padre me advirtió: “Aunque este sueño, para ti, pertenece al mundo invisible, no digas en ningún lugar que tu padre lo ha presenciado, pues revelar esto es considerado inapropiado entre los seres espirituales.”
Cuando llegó la mañana, tras la oración del viernes, mientras estaba de pie ante la puerta, vi que desde Siirt venía un sayyid de barba blanca montado en un caballo gris. No lo vi hasta que bajó de su caballo y besó mi mano. Sin embargo, él me reconoció y conocía la puerta del dergāh (convento). Cuando, con su regalo, me envió al interior para pedir permiso de visita desde la puerta del harén, se le abrieron las puertas para la visita. Entró conmigo, saludó al Hazret-i Shaykh y éste le respondió con la cortesía: “Wa alaykum as-salām wa rahmatullāh, bienvenido.”
Le indicó que se sentara y sus primeras palabras fueron: “Oh Sayyid Hamza, esta noche de viernes hemos tenido muchos invitados.” Ante estas palabras amables y corteses, Sayyid Hamza quedó asombrado. Tras sentarse un rato llorando, besó la alfombra de oración del Shaykh y se levantó, viniendo conmigo a nuestra habitación.
Contó a mi difunto padre lo que le había sucedido y dijo: “Soy Sayyid Hamza, de los notables de Siirt. He llegado a esta edad y nunca antes había visto este pueblo ni había tenido la oportunidad de visitar a este Shaykh. Hasta esta noche, cuando, entre unos quinientos jinetes de rostros luminosos y otros quinientos soldados de infantería awliyāʾ (amigos de Dios), me uní a ellos en los alrededores de Siirt. Esta noche, mezclándome entre ellos, vine a visitar a este noble. Conocí el camino de este pueblo porque lo vi en sueños.
Cuando los soldados awliyāʾ llegaron al lugar de la trilla, todos bajaron de sus caballos y entraron en el patio del dergāh. Se alinearon en filas frente a las puertas. Por turno, todos entraron en la celda de este noble y le visitaron. A mí también me llegó el turno de visita junto con los de infantería. Vi a este niño en brazos del awliyāʾ que hacía guardia a la derecha de la puerta de la celda, y lo pasaban de uno a otro. Cuando el último awliyāʾ, junto a la puerta, lo bajó de sus brazos y lo puso en el suelo, él entró por la puerta abierta al dergāh. Justo cuando yo iba a entrar por la puerta, desperté y mi corazón se llenó del placer del iman (la fe).
Así fue; después de este sueño, hoy, tras la oración del viernes, monté mi caballo y tomé el camino que vi en el sueño, y sin preguntar a nadie encontré este pueblo y el dergāh, os reconocí y vine ante el Hazret-i Shaykh para contarle este sueño. Desde hoy, quiero ser su murīd (el discípulo) y amarlo. Sin embargo, antes de que yo le contara lo que me había sucedido, él ya me informó de lo ocurrido diciendo: “Oh Sayyid Hamza, esta noche de viernes hemos tenido muchos invitados.”
“Al decir esto, me quedé asombrado. ¡Subhanallah! ¿Cómo puede este hombre saber mi nombre y quién soy? ¿Cómo se le han hecho evidentes las cosas que vi en sueños?”
Ante el asombro de Sayyid Hamza, nuestro difunto padre respondió: “El mismo sueño que tú has visto, también lo ha visto mi hijo. Pero lo que la gente común ve en sueños, los awliyāʾ selectos lo alcanzan por visión directa. Porque Allah Altísimo ha concedido a cada siervo un favor.”
En nuestro sexto año [361/a], uno de los karāma (el prodigio de un santo) que se manifestaron fue el siguiente: un bey loco, con unos treinta hombres, vino a visitar a mi venerado shaykh en un día de primavera, a media mañana. Entró sin reparos por la puerta del dergāh, permaneció de pie y, sonriendo con alegría, saludó al Hazret-i Shaykh. Sin temer su imponente presencia, le dijo al noble: “¡Oh alma hermosa! Me preguntaba dónde podría encontrarte. Resulta que estabas aquí. ¿Cómo podría quedarme quieto? Por Allah, levántate para que vea tu estatura. Después, entregaré esta dulce alma mía por ti.” Ante estas palabras, el sultán de la generosidad se levantó de inmediato. El bey loco se postró a los pies del Shaykh y quedó extasiado.
El Hazret-i Shaykh indicó a sus hombres: “Llevad a este huésped a su habitación y cubridlo bien. Que duerma un rato para que recupere el sentido.”
Aquel loco, que no había dormido en sesenta días, durmió seis horas bajo seis mantas. Cuando su sueño llegó a seis horas, me llamaron desde la parte privada del dergāh. Fui y vi que nuestra venerada madre traía un plato de uvas secas, grandes y rojas. El Hazret-i Shaykh giró las uvas secas con su mano bendita, recitó y sopló sobre ellas. El noble me ordenó: “Ve, siéntate junto a la cabecera del huésped dormido. Cuando despierte, lo que pida, ven y lo traeremos. Llévaselo de inmediato.”
Cuando llegué, despertó y dijo: “Quiero de las uvas rojas que están en el plato en manos del Hazret-i Shaykh.” Fui enseguida y le informé al Hazret-i Shaykh. Tomé el plato de uvas y se lo llevé al huésped. Al ver las uvas, las tomó de mi mano, las llenó en su boca, las masticó bien y las comió. Cuando terminó las uvas, se levantó, hizo la ablución y sanó.
Aquel loco, que no había rezado en sesenta días, comenzó a rezar con tal fervor que esa noche permaneció con mi difunto padre y pasó la noche en vela. Al llegar la hora de la oración del duha, quiso marcharse y, para despedirse, fue a ver al Hazret-i Shaykh. Pero no se atrevió a entrar en su habitación, y su corazón se llenó de respeto por la imponente presencia del noble. Por respeto, ni siquiera se atrevió a mirar dentro, y permaneció de pie en la puerta. Besó con reverencia el umbral de la puerta del dergāh y, con alegría, se marchó. Porque había recobrado el juicio y comprendió quién era aquel a quien el día anterior había llamado “alma hermosa”.
En nuestro séptimo año junto a él, uno de los karāma (el prodigio de un santo) que se manifestaron fue el siguiente: en los días de verano, un anciano llamado Shaykh Ali Efendi de Sıhrânî, junto con cincuenta y dos murīd (el discípulo), sin emir de la peregrinación, vino de la Kaaba y se encontró con el Hazret-i Shaykh a la hora de la oración del duha.
No saludó, no dijo palabra ni estrechó la mano. Se acercó con respeto y se sentó en presencia del Hazret-i Shaykh, guardando silencio y bajando la cabeza hasta la oración del mediodía. Tras realizar la oración, se despidió y, sin saludar, se retiró a nuestra habitación. De nuevo, sin saludar ni decir palabra, se sentó con la cabeza baja, con las piernas cruzadas, en estado de meditación (murāqaba) junto a mi difunto padre hasta la oración de la tarde. Mi difunto padre mostró respeto y le sirvió con deferencia.
Al anochecer, cuando el anciano se sentó a la mesa para romper el ayuno, de cada comida tomó sólo un bocado o una muestra con el dedo. Esa noche, permaneció en nuestra habitación en silencio, y a la luz de la luna llena, estuvo a solas con mi difunto padre. Seguramente, hasta el amanecer, se sumergieron en el océano de la revelación espiritual (mukāshafa). Al amanecer, ese anciano huésped fue a ver al Shaykh Efendi, se sentó en silencio ante él durante un rato y, al levantarse, el Hazret-i Shaykh se puso de pie para orar por él.
Después de la oración, besó la mano bendita del Shaykh y, retrocediendo, salió de su presencia. Por respeto a que el Hazret-i Shaykh se levantara en su honor, todos nosotros también besamos la mano de ese anciano. Lo montamos en su caballo y lo acompañamos con respeto hasta el final del lugar de la trilla. Luego, el anciano se despidió de nosotros y partió con sus murīd (el discípulo) a pie. Al regresar de la despedida, le pregunté a mi padre: “¿Qué clase de huésped es este que ha recibido más honor y respeto que nadie?”
Respondió: “Este huésped no puede compararse con los demás. Es perfecto y es de los corazones selectos de los awliyāʾ (amigos de Dios). Su ḥāl (el estado espiritual) es cercano al de nuestro Maestro, el más selecto de los selectos. Es una persona capaz de alcanzar la perfección en el mundo espiritual.”
Porque él dijo: “Durante mucho tiempo he viajado y recorrido el mundo. He visto muchos asentamientos, pueblos y ciudades. Durante cincuenta años he visitado a los awliyāʾ vivos de la época. He visto en la asamblea espiritual a awliyāʾ que la gente no conoce externamente. He visto que este noble es más cercano a Allah, generoso y uno de los polos espirituales que todos ellos. Ahora he visto que el cuerpo bendito de este noble arde con el fuego del amor. Porque cuando vine a su dergāh y vi su rostro bendito, vi mi corazón claramente con mis propios ojos. Así, mi viaje de cincuenta años ha terminado y he alcanzado mi deseo.”
Le pregunté a mi difunto padre: “¿Cuándo dijo ese huésped, que no hablaba, palabras tan profundas y hermosas?”
Me respondió: “Nosotros hemos conversado con la luz que brilla cuando nuestros corazones se encuentran cara a cara. Además, ha dicho muchas otras palabras de sabiduría.”
En nuestro octavo año junto a él, uno de los karāma (el prodigio de un santo) que se manifestaron fue el siguiente: un amigo suyo, habitante de un pueblo situado en un valle a tres horas del pueblo del Hazret-i Shaykh, cultivaba en su viñedo una variedad de uva negra llamada misbak, que maduraba veinte días antes que las uvas de otros viñedos. Cuando las uvas empezaban a madurar, ese amigo fiel solía llevar cada año la primera cesta de uvas al Hazret-i Shaykh, pero ese año llegó una semana más tarde de lo habitual.
Por su retraso, se disculpó ante esa fuente de generosidad diciendo: “Shaykh mío, perdóneme. Como es mi costumbre, cuando iba a traerle las primeras uvas de nuestro viñedo, el pastor del pueblo, que es mi amigo, se cruzó en mi camino. Me encontró y supo que venía hacia usted. Me dijo: ‘Descansemos una hora junto al arroyo y charlemos. Por el bien de tus padres, dame dos racimos de uvas para comer.’ Puse muchas excusas para no aceptar su propuesta, pero insistió mucho en lo que decía. Al final, no tuve más remedio que ceder. (Nuestra charla se prolongó y) comió hasta la mitad de las uvas de la cesta. Luego, se volvió hacia mí y me reprochó: ‘Dios te ha dado bienes, pero no inteligencia. No es sensato dejar a tus propios hijos de lado y dar tus bienes, con tanto esfuerzo, a personas que no lo merecen.
Ser shaykh no es fácil, es un asunto difícil. ¿Cómo sabes si no tiene uvas?
Oh, mi querido, escucha mis palabras y regálale el resto de las uvas a este pobre, para que la recompensa llegue a las almas de tus padres.’ Así, tomó todas las uvas restantes. Yo tomé la cesta vacía y regresé. Cuando iba subiendo la cuesta desde el arroyo, a mitad de camino, oí gritos de ‘¡Socorro! ¡Socorro!’. Vi que su propio perro había derribado al pastor y lo tenía bajo él, mordiéndole el cuello con los colmillos [362/a]. Corrí y salvé al pastor de su perro. Pero después, el perro se volvió rabioso y recibió su castigo. Fui a informar a la gente del pueblo y preparé algunos remedios, y finalmente recuperó la salud. Sin embargo, esto me impidió cumplir con mi servicio durante una semana.
El Hazret-i Shaykh aceptó la disculpa de su amigo y le hizo la siguiente dua (la súplica): “Que Allah te conceda bienes y bendiciones. Quien actúa por Allah, sólo Allah es su ayudante.”
En nuestro noveno año junto a él, uno de los karāma (el prodigio de un santo) que se manifestaron fue el siguiente: un anciano llamado Abbas, pariente del Hazret-i Shaykh, vino a su presencia. Vi que su boca estaba torcida hasta la oreja izquierda. La piel del lado izquierdo de su rostro estaba tan arrugada que entre el labio y la oreja no se distinguía nada. La piel del lado derecho de su rostro estaba tan tensa y lisa que parecía un tambor expuesto al sol. Hablaba, pero no se le entendía.
Nuestro Shaykh, fuente de misericordia, al ver su estado, lloró de tristeza y le frotó el rostro con su mano bendita. Luego, alzó las manos y suplicó (dua) a Allah. Así, tras recitar la Fātiḥa, la torcedura de su boca se corrigió y volvió completamente a su estado anterior. Entonces, esa persona dijo: “Oh shaykh mío, perdóname, pues he cometido una falta contigo. Esta noche, en tu ausencia, dije palabras inapropiadas sobre ti. Al dormir, recibí una bofetada invisible que me dejó la boca en este estado.” Tras decir esto, exclamó: “¡Arrepentimiento!” y se postró en el suelo.
Aquel poseedor de sabiduría divina, perdonó ese gran error y dijo: “Te perdonamos por tu falta hacia nosotros y que Allah te conceda hudā (la guía). No hables mal de nadie, pues la calumnia entre los creyentes está prohibida por pruebas concluyentes. Tampoco hables mal de nosotros, pues el dueño de este siervo débil es Allah, ‘el Poderoso, el Vengador de los culpables’ (cf. Āl-i ‘Imrān 3:4).”
El décimo de los karāma (el prodigio de un santo) relatados del Hazret-i Shaykh es el siguiente: un día, un hombre piadoso, jurista y conocedor de las ciencias religiosas, proveniente de un pueblo a una hora de distancia de su lugar de culto, vino a debatir con el Hazret-i Shaykh. Primero le preguntó: “Oh Shaykh, ¿por qué no vas a la mezquita?”
Aquel océano de cortesía respondió: “Oh ḥāfiẓ, este dergāh fue construido con la intención de ser una mezquita, y aquí también consideramos reprobable hablar de asuntos mundanos, como en las mezquitas.”
Le preguntó de nuevo: “¿Por qué no buscas la recompensa de la oración en congregación?”
De nuevo, respondió con dulzura: “En cada una de las cinco oraciones, rezamos en congregación con mis hijos y amigos, cumpliendo con las obligaciones.”
Le preguntó otra vez: “¿Por qué no respondes al adhan de Muhammad?”
Respondió con amabilidad: “El minarete de esta mezquita es de piedra, del tamaño de un ladrillo, y en él se llama al adhan cinco veces al día y respondemos a él. Para la oración del viernes, vamos a la mezquita.”
Le preguntó de nuevo: “No puedes obtener la recompensa de la gran congregación.”
Respondió sonriendo: “Si no fuera porque, como antes del incidente del pozo, salir fuera me está impedido, consideraría una bendición y un honor participar en la gran congregación. Tengo una excusa; espero que Allah Altísimo no me prive de esa recompensa. Porque ‘la intención del creyente es mejor que su acción’, como se relata en el hadiz [190].”
Así, el ḥāfiẓ, al no conocer su lugar, recibió su respuesta y se marchó. Aquella noche, al llegar a su casa y acostarse, por la mañana descubrió que había olvidado todo el Corán y los conocimientos de fiqh que tenía memorizados. La segunda noche, olvidó completamente cómo hacer la ablución y rezar. La tercera noche, perdió la vista y su luz se apagó por completo. Al cuarto día, asombrado, montó su caballo con dos o tres hombres y fue apresuradamente a la puerta del Hazret-i Shaykh.
Aquel manantial de misericordia, al ver que el ḥāfiẓ estaba ciego, lloró de tristeza y suplicó (dua) por él. Cuando pasó su mano bendita por sus ojos [362/b], la luz de sus ojos volvió y la oscuridad desapareció. El ḥāfiẓ, avergonzado, pidió disculpas.
Aquel manantial de misericordia, sin reprocharle, lo elogió: “En realidad, dijiste la verdad. Dijiste lo correcto, ordenaste el bien, tu esfuerzo es digno de agradecimiento, que tus esfuerzos sean bendecidos”, consolándolo y reconfortando su corazón.
El ḥāfiẓ, arrepentido de lo que había hecho, hizo tawba (el arrepentimiento) y esa noche se quedó en nuestra habitación. Al despertar por la mañana, fue devuelto a su estado anterior y sanó. Vio que había recordado todo lo que había olvidado. Así, se alegró y dio gracias y alabanzas a Allah, oró por el Shaykh Efendi y besó el umbral del dergāh. Luego regresó a su pueblo a pie.
Aunque el Hazret-i Fakīrullâh es una fuente de rectitud y ha alcanzado la estación de la sucesión (hilāfa) como origen de muchos karāma (el prodigio de un santo), los karāma mencionados arriba han bastado para conquistar el corazón de los amantes. Porque el murīd (el discípulo) que se aniquila en el amor a su shaykh, alcanza la luz muhammadiana y llega al grado de fanāʾ (la aniquilación en Dios) en Allah.
Poesía
1-El pobre aniquilado dice: soy el Jam de todo el mundo,
El emir dice: soy el siervo pastor de ese Jam.
2-El pobre dice: soy el sol brillante en el mundo,
El sultán dice: soy la sombra oculta de ese sol.
3-El sultán dice: en este tiempo gobierno la tierra y el mar,
El pobre dice: soy el rey de la morada eterna.
4-El sultán dice: entre toda la gente soy aceptado,
El pobre dice: soy el sultán de los corazones, mi alma dulce.
5-El pobre dice: estoy libre de las aflicciones del mundo,
El sultán dice: soy el blanco de las flechas de la desgracia.
6-El pobre dice: la muerte para mí es miel y azúcar,
El sultán dice: temo absolutamente a la muerte.
7-El pobre dice: ¿qué cuenta tendré en el Día del Juicio?
El emir y Haqq dicen: estoy en dudas y penas por ello.
En turco actual
1-Quien se aniquila en el “faqr” dice: soy el Jam del mundo. El emir dice: soy el siervo pastor de ese Jam.
2-El pobre dice: soy el sol brillante en el mundo. El sultán dice: soy la sombra oculta de ese sol.
3-El sultán dice: en este tiempo gobierno la tierra y el mar. El pobre dice: soy el rey de la morada eterna.
4-El sultán dice: entre toda la gente soy aceptado. El pobre dice: soy el sultán de los corazones, mi alma dulce.
5-El pobre dice: estoy libre de las aflicciones del mundo. El sultán dice: soy el blanco de las flechas de la desgracia.
6-El pobre dice: la muerte para mí es miel y azúcar. El sultán dice: temo absolutamente a la muerte.
7-El pobre dice: ¿qué cuenta tendré en el Día del Juicio? El emir y Haqq dicen: estoy en dudas y penas por ello.