Primer Tomo
La persona que huye de la razón de la razón y no sigue a los profetas ni a los walī (amigos de Dios), se asemeja a los famosos Hārūt y Mārūt. Ellos también, por su orgullo, comieron una flecha envenenada. Confiaron en su naturaleza sagrada, en ser ángeles. Pero esa confianza es como la confianza del búfalo de agua en el león. ¿Cuánto puede confiar el búfalo en el león?
Aunque tuviera cien cuernos y tratara de protegerse con ellos, el león no solo destrozaría sus cuernos, sino que incluso haría pedazos los cuernos de sus cuernos. Aunque estuviera cubierto de espinas como un erizo, el león igualmente lo mataría sin remedio.
El huracán arranca muchos árboles de raíz, pero es generoso con una simple hierba. Ese viento fuerte se apiada de la debilidad de la hierba. Corazón, no presumas ya de tu fuerza. ¿Acaso el hacha teme la abundancia o densidad de los árboles y sus ramas? Los hace pedazos a todos, los corta y tala. Pero no ataca a una hierba. El bisturí no se aplica sino a la herida. ¿Qué importa al fuego la cantidad de leña? ¿Acaso el carnicero huye del rebaño de ovejas?
¿Qué es la forma en comparación con el significado? Muy débil, muy impotente. Lo que mantiene al mal boca abajo es el significado que hay en él. Toma como ejemplo el cielo que gira como una noria. ¿Por qué gira? Por el intelecto que lo gobierna. Hijo, el giro y movimiento de este cuerpo, que es como un escudo, también proviene del ruh (el espíritu) oculto.
El movimiento de este viento proviene de su significado (de ese significado que se manifiesta en la forma, del poder de Allah); es como la rueda del molino, que es prisionera del agua del río. ¿Quién, sino el alma entusiasta, es responsable de la inhalación y exhalación de este aliento? El alma, a veces convierte ese aliento, esa palabra que sale con el aliento, en la letra "cim"; a veces en "ha" y "dal" (y así también niega). A veces convierte esa palabra en palabra de paz, a veces en palabra de guerra.
El alma a veces lleva ese aliento a la derecha, a veces a la izquierda... A veces lo pone en el jardín de rosas, a veces lo convierte en espinas. Así también, nuestro Allah, aunque hizo de este viento un dragón para el pueblo de ʿĀd, el mismo viento lo convirtió en misericordia, vida y seguridad para los creyentes.
El shaykh de los significados, que es el mar de los significados del Señor de los mundos, dijo: "El significado es Allah". Todos los lugares y cielos son como paja y basura en ese mar que camina, en ese océano de almas. El ataque y el juego de la paja en el agua se deben a las olas del agua. Si se obstina y quiere dejarlos inmóviles, los arroja a la orilla. Cuando los atrae de la orilla al lugar donde las olas se levantan... el mar les hace lo que el fuego hace a la hierba (los borra, los barre, los aniquila). Este discurso no tiene fin. Joven, vuelve de nuevo a la historia de Hārūt y Mārūt.
Estos dos ángeles, al ver los pecados y maldades de la gente del mundo, se mordían las manos de ira. Pero no veían sus propios defectos con sus ojos. Un feo, al verse en el espejo, apartó el rostro y se enojó. Quien se ve y se gusta a sí mismo, si ve una falta en otro... dentro de sí arde un fuego más intenso que el infierno. A ese orgullo le pone el nombre de celo religioso; no ve su propio nafs (el ego / alma inferior) incrédulo.
El celo religioso tiene otros signos. De ese fuego brota y cobra vida todo un mundo. Allah dijo a Hārūt y Mārūt: "Si sois ángeles inocentes creados de luz, no veáis los pecados engañosos y dañinos.
¡Oh soldados del cielo, mis siervos! Agradeced que estáis libres de la lujuria y del deseo sexual. Si os diera lujuria, el cielo ya no os aceptaría. La inocencia que tenéis es el reflejo de mi protección, de mi infalibilidad. Reconoced esa inocencia como proveniente de Mí, no de vosotros mismos. Volveos a vosotros mismos... Que el Maldito Shayṭān no os venza".
Así también, el escriba de la revelación del Profeta vio la sabiduría en sí mismo y pensó que también recibía revelación.
Creyó que la voz de los pájaros de Allah estaba en él, cayó en la ilusión de que ese mal silbido era tan bello como la voz de esos pájaros. Mientras elogias el canto de los pájaros, ¿cómo vas a comprender la intención del pájaro? Aunque aprendas y reconozcas el canto del ruiseñor, ¿cómo sabrás qué hace con la rosa, qué relación tiene con ella?
Supongamos que sabes algo por medio de la analogía y la duda... Ese conocimiento es como la comprensión que los sordos obtienen al leer el movimiento de los labios.
Una persona comprensiva, que conoce las costumbres y el trato, le dijo a un sordo: "Tu vecino está enfermo". El sordo pensó para sí: "¿Cómo voy a entender lo que dice con este oído sordo? Y si está enfermo, apenas hablará... Pero tengo que ir. Cuando vea que mueve los labios, deduciré por analogía lo que dice.
Le diré: 'Amigo mío, afligido, ¿cómo estás?'. Él, por supuesto, dirá: 'Estoy bien' o 'estoy a gusto'. Responderá: 'Gracias a Dios', y le preguntaré qué sopa ha comido. Por ejemplo, responderá: 'Sopa de lentejas'. Le diré: 'Que aproveche', y le preguntaré qué médico viene a tratarlo.
Cuando diga el nombre, diré: 'Tiene un pie muy afortunado. Si ha venido, significa que todo va bien. Nosotros también hemos experimentado su presencia. Dondequiera que estuvo, se cumplió el deseo'. Ese buen hombre, tras imaginar estas respuestas por analogía, fue corriendo a visitar al enfermo.
Le preguntó: "¿Cómo estás?". El enfermo respondió: "Estoy muerto". El sordo dijo: "¡Muchas gracias!". El enfermo se enfadó mucho por estas palabras. Pensó: "¿Qué clase de agradecimiento es este? Resulta que deseaba nuestro mal". El sordo, aunque lo planeó, se equivocó. Luego, cuando preguntó: "¿Qué comiste?", el enfermo respondió:
"Veneno". El sordo dijo: "Que aproveche", y el enfado del enfermo aumentó aún más.
Después, el sordo preguntó: "¿Qué médico viene a tratarte?". El enfermo respondió: "¡Vete, lárgate, viene Azrāʾīl!". El sordo dijo: "¡Tiene un pie muy afortunado, alégrate, regocíjate!". El sordo salió contento, pensando que había cumplido con el deber de la vecindad al preguntar por el estado del enfermo en un momento así.
Por su necedad, el sordo pensó lo contrario, creyó que esa acción, que era pura pérdida, era ganancia. El enfermo, en cambio, pensaba: "Este es enemigo de nuestra vida, no sabíamos que era una mina de sufrimiento". Se le ocurrían todo tipo de malas ideas y planeaba enviarle todo tipo de mensajes.
Quien come una mala comida, hasta que la vomita, su corazón se turba. Así es como se vence la ira; vomítala para que recibas palabras dulces a cambio. Como no estaba enfermo, el enfermo se retorcía, diciendo: "¿Dónde está ese perro de malas palabras para responderle a todo lo que dijo? En ese momento estaba completamente enfermo, mi razón, que era como un león, dormía, no se me ocurrió nada. Preguntar por el estado, consolar y reconfortar es para dar ánimo. Pero esto no es preguntar por el estado, ¡es enemistad!
Quería alegrarse al ver a su enemigo débil y agotado", pensaba. Hay muchos que han abandonado la adoración y el servicio, pero en sus corazones esperan obtener la complacencia de Allah y alcanzar la recompensa. Sin embargo, esto en realidad es un pecado oculto.
Hay muchas cosas turbias que crees puras y claras. Como el sordo... El sordo pensó que había hecho el bien, pero ocurrió lo contrario. Se sentó tranquilo pensando que había hecho el bien a un enfermo, que había cumplido con el deber de la vecindad. Pero en el corazón del enfermo se encendió un fuego que también lo quemó a él. Temed el fuego que encendéis. Lo habéis aumentado con vuestros pecados, ardéis a causa de vuestros pecados.
El Profeta dijo a un hipócrita que rezaba: "¡Levántate, valiente, reza, porque lo que has hecho no es oración". Por estos temores, en cada oración se dice: "ihdinā ṣ-ṣirāṭ al-mustaqīm (guíanos por el camino recto)".
Es decir: "¡Oh Allah! No mezcles mi oración con la de los extraviados y los hipócritas". Por la analogía elegida por ese sordo, diez años de conversación se perdieron. ¡Oh noble!, si esa analogía es la analogía de la bajeza en la revelación indescriptible... Aunque tu oído físico entienda las letras, sabe que tu oído para lo oculto es sordo.
El primero que presentó tales analogías ante las luces de Allah fue Iblīs. Dijo: "Sin duda, el fuego es mejor que la tierra. Yo fui creado de fuego, Adán de tierra negra. Por tanto, comparemos el derivado con el origen: él es de tinieblas, nosotros de luz brillante".
Allah dijo: "No, no hay linaje. La abstinencia y evitar las cosas dudosas es el mihrab de la virtud. No es herencia de este mundo efímero que puedas obtener por linaje. Es herencia del alma. Incluso es herencia de los profetas. Su heredero es el alma de los creyentes que evitan las cosas dudosas.
El hijo de Abū Jahl se hizo musulmán abiertamente; el hijo del Profeta Nūḥ fue de los extraviados. El creado de tierra brilló como la luna. Tú, creado de fuego, quedaste con el rostro ennegrecido, ¡lárgate!".
Estas analogías, estas investigaciones, son para encontrar la qibla en un día nublado o de noche. Pero cuando el sol ha salido y la Kaʿba está delante, deja la analogía y la investigación, ¡no busques! No ignores la Kaʿba por la analogía, no le des la espalda.
Allah sabe mejor la verdad. Cuando oyes el canto del pájaro de Allah, solo memorizas su apariencia como si aprendieras una lección, lo recuerdas. Luego haces analogías por ti mismo, y tomas la imaginación por realidad. Los abdal tienen términos que las palabras desconocen. Has aprendido el lenguaje de los pájaros solo en cuanto a sonido; has encendido cientos de analogías y deseos.
Pero así como el enfermo se sintió herido, también los corazones se han herido y entristecido por ti. Sin embargo, el sordo, engañado por su propia suposición, creyó haber acertado y se embriagó de alegría. El escriba de la revelación también, al oír el canto del pájaro, se creyó igual que el pájaro. Pero el pájaro batió un ala y lo dejó ciego... Lo llevó hasta el fondo de la muerte y el dolor.
Recapacitad, no sea que por un reflejo o una suposición caigáis de vuestras estaciones celestiales. Aunque seáis Hārūt y Mārūt, aunque estéis por encima de todos en el tejado de "Te adoramos con pureza", compadeceos de los malvados. No giréis en torno al yo y la autocomplacencia. Recapacitad. Que el celo de Allah vea salir de la emboscada; de lo contrario, caeréis de cabeza en la tierra.
Ambos dijeron: "Allah, si no es por tu favor y tu protección, ¿dónde hay favor, dónde hay protector?". Y mientras decían esto, sus corazones latían por descender a la tierra y gobernar. Decían: "¿Puede venirnos el mal? ¡Qué buenos siervos somos!".
Este orgullo y deseo no les dejó en paz: finalmente los llevó a la autocomplacencia.
"¡Oh gentes de la tierra, del agua, del suelo, del fuego, oh ignorantes de la pureza de los seres espirituales! Nosotros tejemos velos sobre el cielo, descendemos a la tierra y construimos fuentes. Hacemos justicia, adoramos; cada noche volamos de nuevo a los cielos. Así nos convertimos en los grandes asombrosos de esta época, difundimos justicia y seguridad en la tierra", decían. Compararon las condiciones del cielo con las de la tierra, pero esa analogía no es correcta... ¡Hay una gran diferencia!
Escucha la palabra del Sabio que está bajo el velo: Pon la cabeza donde has bebido vino, acuéstate. Quien sale de la taberna y toma el camino, se convierte en el hazmerreír y juguete de los niños extraviados y borrachos. Cae en todos lados, en todos los caminos, en el barro, y todos los necios se ríen de él. Mientras está así, los niños que no saben nada de su embriaguez ni del placer del vino que ha bebido lo siguen.
Todos son niños salvo el borracho de Allah. No hay adulto salvo quien se ha liberado del deseo y la pasión. Allah dijo: "La vida mundanal no es sino un deseo seco, un juguete inútil, y vosotros sois niños". Allah dice la verdad. Mientras no abandones el juguete, eres un niño. ¿Cómo puedes ser puro si el ruh (el espíritu) no se ha purificado?
Ese deseo que siempre se busca y persigue en el mundo, que nunca se abandona, es como el juego sexual de los niños. ¿Qué es el juego sexual de un niño? En comparación con el de un Rustam, de un valiente, es solo un juego. La guerra de la gente también es como la guerra de los niños. Completamente sin sentido, sin fundamento y despreciable. Todos luchan con espadas de palo.
Todos se ocupan de cosas inútiles. Todos montan un palo diciendo: "Este es nuestro Burāq, nuestro caballo de paso Düldül". Llevan una carga en la espalda, pero por ignorancia se creen altos, piensan que cabalgan y avanzan.
Espera... que los jinetes del pueblo un día cabalguen sus caballos y crucen los nueve cielos, ¡y verás! Ese día el ruh (el espíritu) y los ángeles se elevarán a Allah. ¡El cielo tiembla ante la elevación del espíritu! Pero vosotros, en general, como niños, os habéis montado en vuestros faldones... ¡Sostenéis la punta del faldón como si montarais a caballo!
De Allah ha venido el juicio: "Sin duda, la suposición no sirve de nada". ¿Dónde va a correr el asno de la suposición por los cielos? Si hay dos suposiciones, se prefiere la que tiene fuerza. Pero cuando sale el sol... no se puede insistir en su existencia y brillo. Entonces veréis en qué montabais; comprenderéis que solo montabais vuestros propios pies...
Considera la imaginación, el pensamiento, el sentimiento, las comprensiones como el caballo de palo de los niños. El conocimiento de los que tienen corazón los lleva a sí mismos. El conocimiento de los que solo tienen cuerpo es una carga para ellos. El conocimiento que golpea el corazón y hace a uno de los que tienen corazón, beneficia a la persona. El conocimiento que solo afecta al cuerpo y no se convierte en propiedad del hombre es solo una carga.
Allah dijo: "Yahmilū asfāra—Quien conoce la Torá pero no actúa según ella es como un asno que lleva libros". El conocimiento que no proviene de Allah es una carga. El conocimiento que no se da directamente de Allah es como el color que una mujer pone a la novia: no permanece vivo, se desvanece y desaparece. Pero si soportas bien esa carga, te la quitarán y te aliviarán.
No cargues el peso del conocimiento por deseo y pasión, para que puedas ver el almacén de conocimiento en tu interior. Después de montar el caballo de paso del conocimiento, te quitan la carga de la espalda. ¿Cómo vas a pasar por los deseos y pasiones si no tienes la copa de Allah? ¡Oh tú que te contentas solo con el nombre "HU" de Allah! ¿Qué nace del atributo, del nombre? ¡Imaginación! Esa imaginación solo sirve como prueba de unión para su dueño. ¿Has visto alguna vez un indicio sin lo indicado?
Sin camino, no hay rosa... ¿Has visto alguna vez un nombre sin realidad, o has recogido rosas de las letras Kāf y Lām? Ya que has leído el nombre, busca también lo nombrado. ¡Sabe que la luna está en el cielo, no en el arroyo!
Si quieres pasar del nombre y la letra, purifícate completamente de ti mismo (aniquílalo). Sal de tu condición de hierro, vuélvete incoloro. ¡Sé un espejo sin polvo ni óxido en la disciplina espiritual! Purifícate de tus propias cualidades para que veas tu verdadera esencia pura y limpia.
Entonces, sin libro, sin comentarista ni maestro, encontrarás en tu corazón los conocimientos de los profetas. El Profeta dijo: "Entre mi comunidad hay quienes tienen la misma naturaleza que yo, la misma aspiración que yo. Así como yo los veo con una luz, sus almas también me ven con esa misma luz".
Ellos ven al Profeta en la fuente de la vida eterna (en sus corazones), sin necesidad de los libros de los Shihayn, de los hadices ni de los transmisores de hadices. Conoce el secreto de "Dormimos como kurdos", lee el secreto de "Despertamos como árabes". Si quieres un ejemplo de conocimiento oculto, cuenta la historia de los griegos y los chinos: