Un padişah compró a bajo precio a dos esclavos. Conversó brevemente con uno de ellos. Lo encontró comprensivo, inteligente y de habla dulce. En efecto, solo del aliento de labios dulces puede surgir un néctar de azúcar. Esto es inherente a la lengua del ser humano. Esta lengua es un velo ante la puerta del alma. Cuando sopla una brisa y levanta esa puerta, vemos lo que hay dentro de la casa.
¿Hay perlas en esa casa? ¿O trigo? ¿Un tesoro de oro? ¿O está llena de serpientes y escorpiones? ¿O hay un tesoro escondido con una serpiente vigilando su puerta? Porque ningún tesoro de oro permanece sin guardián. El esclavo hablaba sin pensar, de tal manera que otros tardarían quinientos días en considerar y solo entonces podrían pronunciar semejante palabra.
Es como si hubiera un mar dentro de él, y ese mar estuviera lleno de perlas que hablan desde principio a fin. La luz de cada una de esas perlas distingue entre la verdad y el error. La Luz del Corán también diferencia la verdad del error, partícula por partícula, y nos lo muestra. Si la luz de esa perla fuera la luz de nuestros ojos, nosotros haríamos las preguntas y daríamos las respuestas. Pero has desviado tu mirada, y por eso ves dos lunas. ¡Esta es una visión que se asemeja a la duda y a hacer preguntas!
Endereza tu mirada y mira a la luna como si fuera una sola. ¡Ahí está la respuesta! Endereza tu pensamiento, observa bien. Porque el pensamiento también proviene de esos destellos de perlas. Cada respuesta que llega del oído al corazón; déjala ir, di: ‘Escúchame’. El oído es un instrumento; aquel que alcanza la unión con Dios tiene ojos; ¡el oído es para el chismorreo!
El sentimiento del oído cambia los atributos, mientras que la clara visión de los ojos incluso transforma las naturalezas. Conociste la existencia del fuego con palabras, si lograste alcanzar la certeza de esa existencia con palabras, entonces desea quemarte, no te quedes en palabras. Ese conocimiento no es un espejo de la certeza hasta que se queme. Si deseas esta quema, sumérgete en el fuego. El oído penetra en la verdad y los ojos se pierden. De lo contrario, las palabras permanecen en el oído y no afectan al corazón. Este dicho no tiene fin. Regresa y cuenta qué le hizo el padişah a esos esclavos.
El padişah, al ver que el esclavo era inteligente, ordenó llamar al otro: “Ven aquí”. El “ceğiz” en esta orden, que indica afecto y compasión, no es para menospreciar ni humillar. Así como una madre le dice a su hijo “pequeñín”, esto no se considera un desprecio. El segundo esclavo llegó ante el padişah. Tenía mal aliento y los dientes negros. Al padişah no le gustó nada de lo que dijo, pero comenzó a buscar sus secretos.
“Siéntate un poco más lejos con esa boca apestosa; pero no te acerques demasiado. Porque debo hablarte desde la distancia. No puedes caer ni levantarte conmigo, no puedes sentarte junto a mí. Quédate un poco más allá y trataremos de curar esa boca tuya. Eres hermoso. Soy un médico habilidoso. No se quema una alfombra nueva por una sola pulga. Tampoco es correcto ignorarte por completo. Siéntate con todas tus imperfecciones, cuenta dos o tres historias para que pueda ver cómo es tu mente”.
Luego envió al esclavo inteligente al baño para que se lavara y purificara. Al esclavo presente le dijo: “¡Felicidades, eres un hombre inteligente! En la verdad, vales cien esclavos, no uno. Tu compañero de puerta habló mal de ti, pero tú no eres así. Ese envidioso bribón casi nos hace sentir asco por ti. Dijo que eras ladrón, que no eras un hombre honesto, que tenías movimientos inapropiados, que eras inmoral, que eras una maldición, y cosas así”.
El esclavo dijo: “Él siempre dice la verdad. Nunca he visto a un hombre tan sincero. La sinceridad está en su naturaleza. No puedo decir que lo que dice no sea cierto. No conozco a un buen hombre ciego; asumo sus defectos, eso es la verdad. Mi señor, puede ser que él vea algunas imperfecciones en mí que yo mismo no veo. Si todos vieran primero sus propios defectos, ¿descuidarían corregir su estado? Mi padre es ignorante, el pueblo es ignorante. Por eso ven los defectos de los demás.
Yo no puedo ver mi propio rostro, pero tú ves el mío; y tú ves el mío. La luz del que puede ver su propio rostro es superior a la luz del pueblo. Su luz es eterna incluso después de su muerte. Porque esa visión es la vista de Dios. La luz que ve su propio rostro claramente no es la luz que conocemos. El padişah dijo: “Ahora, como dices que él dice tus defectos, tú también di sus defectos, para que sepa que eres mi amigo, un ministro confiable en mi país y que me amas”.
El esclavo dijo: “Mi señor, si mi compañero de puerta es un buen vecino mío, diré sus defectos: Su amor, su lealtad, su humanidad, su verdad, su inteligencia y su amistad son sus defectos. Su defecto más insignificante es la generosidad, ayudar a los necesitados. ¿Pero cómo es la generosidad? Él incluso está dispuesto a dar su vida. Dios recompensa este regalo con cien mil vidas. Quien no lo ve, ¿cómo puede ser generoso? Si lo vieras, ¿cómo dudarías de entregar una vida, preocuparte por una sola vida? Aquel que guarda el agua mientras está junto al río, es quien no ve el río.
El Profeta dijo: “Quien conoce la recompensa que se le dará el día del juicio, y sabe que se le darán diez recompensas, su generosidad aumenta; este tipo realiza todo tipo de generosidades”. La generosidad es ver todas las recompensas. Por lo tanto, ve la recompensa, es el opuesto al miedo. La mezquindad también es no ver las recompensas. Ver la perla alegra al buzo que se sumerge en el mar.
Si todos vieran las cosas por las que se recompensa la generosidad, nadie sería mezquino en el mundo. Porque nadie regala nada sin una recompensa. Por lo tanto, la generosidad viene de la vista, no de la mano. La visión es lo que salva, nadie se salva sin una vista clara. Mi amigo tiene un defecto: no se ve a sí mismo. Busca sus propios defectos. Habla de los defectos de otros, busca sus propios defectos. Conoce a todos, es amigo de todos excepto de sí mismo”. El padişah dijo: “No te excedas al elogiar a tu amigo. Al elogiándolo, estás tratando de elogiarte a ti mismo. Porque si lo pongo a prueba, te avergonzarás más tarde”.
El esclavo dijo: “Por Allah, el Poderoso y Misericordioso, que concede perdón y tiene compasión:
Que envió a sus profetas no por necesidad sino por su gracia, que creó a los reyes poderosos de la tierra desde polvo, que los purificó de las naturalezas de las criaturas hechas de la tierra, que los elevó por encima de los grados del cielo, que creó una luz pura del fuego y la usó para iluminar todas las luces, que ilumina las luces que nacen de esa luz, que creó la luz en la que Adán recibió inspiración y alcanzó el conocimiento, que creó la luz que Adán vio y reemplazó a Shish como su sucesor.
Que le rinda homenaje a quien concedió inspiración a Noé, quien hizo caer perlas en el aire del mar de la vida. A Ibrahim, cuyo alma se iluminó con esas perlas y corrió imprudentemente hacia las llamas del fuego; Ismael, que se inclinó ante la cuchilla brillante por su causa; cuya sangre calentó a Davud y derritió el hierro en su mano; quien bebió leche de su unión, para que los genios y las hadas le obedecieran;
A quien Yakub se sometió a su destino, y por eso sus ojos se abrieron con el aroma de su hijo, Yusuf, cuyo rostro como la luna vio esa luz y se volvió tan despierto en la interpretación de los sueños; cuya vara bebió del agua de Moisés, y así convirtió el reino de Faraón en un bocado; Jesús, el hijo de María, que encontró sus escaleras y ascendió por encima del cuarto cielo; Muhammad, quien dividió esa propiedad y esa bendición en dos.
Abu Bakr fue favorecido con la guía, y se convirtió en compañero de tal sultán, y confirmó a ese sultán desde el corazón. Omar se enamoró de ese amado, y distinguió lo verdadero de lo falso como un corazón. Osman se convirtió en la misma visión clara, y alcanzó una luz fértil y se convirtió en Zinnureyn. Al-Mutazzal derramó perlas por su rostro, y fue cortado como un león en el valle de la vida.
Junayd alcanzó las alturas al recibir ayuda de sus soldados; Bayazid escuchó el nombre de “Kutbul Arifin” cuando encontró su camino a su gracia. Kharrazi se convirtió en el guardián de su harén, y su respiración se convirtió en la respiración de Dios. Edhamoğlu corrió hacia ese lado con alegría, y se convirtió en el sultán de los sultanes justos.
Shaqiq alcanzó una vista iluminadora como el sol a través del esfuerzo de ese noble camino, un ojo que todo lo ve. Hay innumerables miles de Padişahs ocultos que poseen majestad en ese mundo de luz, tienen rango. Allah ha ocultado sus nombres para que los pobres no los mencionen. Le rindo homenaje a esa luz y a las criaturas luminosas que viven en el mar como peces.
Le rindo homenaje a esa luz; y si dijera que el alma del mar es digna de ella, no estaría mintiendo. Estoy buscando un nuevo nombre para ese mundo. Por Allah, esto también es de él, él también es de él. Los corazones y las verdades son cáscaras con respecto a él, son externos. Le rindo homenaje a Allah que mi compañero de puerta y amigo es cien veces más grande que mis palabras, pero, oh, misericordioso, ¿no crees? El padişah dijo: “Ahora habla sobre tu propia condición. ¿Cuándo vas a hablar sobre el estado de otros? Dime, ¿qué tienes, qué has obtenido, qué perlas has traído del fondo del mar?”
El día del juicio, esta sensación no te quedará. ¿Tienes una luz del alma que sea agradable a tu corazón? La tierra llenará los ojos en el día de la muerte. ¿Tienes una luz para iluminar tu tumba? ¿Tienes alas para que tu mano y tus pies se vayan y tu alma vuele? ¿Tienes una vida eterna para reemplazarla cuando esta vida animal desaparece? El requisito no es hacer el bien, sino venir del bien; este bien debe llevarse a Allah. ¿Tienes una gema de la humanidad o de la asnalidad? Cuando estas tierras desaparecen, ¿cómo las llevarás? ¿Cómo vas a llevar estos ritos y ayunos a Allah? Porque los terrenos no permanecen por dos tiempos, desaparecen, son un instante. Es imposible llevar los terrenos. Pero las enfermedades se eliminan de ellos. De esta manera, el alma se libera de esas enfermedades terrenales y cambia. Como la enfermedad pasa con el ayuno. Los terrenos se vuelven fértiles con la agricultura, llenos de espigas. El medicamento para el cabello hace que el cabello crezca. Casarse con una mujer es un terreno; desaparece.
Pero de ese terreno nos llegó la gema del hijo. Aparejar burros y asnos es un terreno. El propósito de esto también es obtener la gema del cachorro. Sembrar un jardín es un terreno, el producto que crece en el jardín es una gema. En efecto, este es el propósito. También considera la alquimia como un terreno; si obtienes una gema de esa alquimia, tráela. Pulir un espejo también es un terreno. Pero de ese terreno se crea una gema de espejo pura. Por lo tanto, no digas: “He cumplido con el culto”, muestra lo que se ha obtenido de esos terrenos, no te asustes. Incluso tu alabanza a ese esclavo es un terreno.
El esclavo dijo: “Mi señor, si dices que los terrenos no cambian, esto solo da desesperación al entendimiento. Mi señor, si los terrenos no cambiaran, si no se transformaran y existieran en otra forma, el alma estaría desanimada; si estos terrenos no se transformaran en otra forma y no llegaran a ser, todo sería vano, las palabras serían vacías; cada cosa se transforma en la forma a la que pertenece. El pastor es de la manada a la que pertenece. En el Día del Juicio habrá una forma para cada terreno, y cada forma tendrá un turno. Mírate a ti mismo, ¿no eras tú también un terreno, no surgiste de tu padre y madre y no eres para un propósito junto con otro?
Mira las casas y los palacios. Esos eran solo la imaginación del arquitecto. La terraza es hermosa, el techo es agradable, la puerta es perfecta; (esa casa que vemos tan bella estaba en la mente del arquitecto). La imaginación del arquitecto, ese pensamiento, preparó herramientas, trajo columnas de los bosques y se hizo una casa.
El origen de cada habilidad es la imaginación, la esencia, el pensamiento. Mira a todos los elementos del mundo, pero sin asombro; no han surgido de otra cosa que de un terreno. Primero viene la idea, luego la acción. Conoce esto desde siempre sobre la creación del mundo. Los frutos primero aparecen en el corazón y luego se manifiestan. Cuando empiezas una obra y plantas un árbol, significa que has leído la primera letra. Aunque las ramas, las hojas y las raíces son anteriores, todas están hechas para el fruto. Incluso la mente de ese cerebro, que es el cerebro del universo, finalmente se hizo digna del secreto de “Levlak”.
Estos dichos pertenecen a la transmisión de los terrenos. Este león y esta trampa son todo por eso. Todo el universo era esencialmente un terreno. El capítulo “Hel Eta” llegó para explicar este significado. ¿Por qué nacen estos terrenos? De las formas. Y, ¿por qué estas formas aparecen? Del pensamiento. Este mundo es el pensamiento de la Mente Universal. La mente es como un padişah, y las formas son como los profetas.
El segundo mundo es el mundo para ver la recompensa y el castigo de lo que otros han hecho. Mi señor, si un esclavo fuera traidor, su traición estaría en cadenas y en prisión. Si tuviera un servicio o una hazaña en su lugar, esa traición también sería una túnica.
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