DÖRDÜNCÜ BÂB · BİRİNCİ FASIL · Dokuzuncu Madde
**Noveno Artículo**
Es sabido por los conocedores del camino (irfan) que el Exaltedísimo y Primordial Creador está absolutamente libre de toda imperfección y atributos negativos, y posee atributos de perfección y afirmación. Es evidente que todas las existencias y partículas en el universo, todas las obras de las criaturas, las acciones de la humanidad, son realizadas por Su poder, influencia y administración. Cada cosa ocurre conforme a Su noble voluntad, encontrando orden y armonía, y todo se mueve con Su permiso.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: “El Señor de los Mundos es Allah, Único, sin asociado ni semejante; está libre de las costumbres como comer, beber, dormir, vestir, tener cónyuge o hijos, nacer y envejecer. No está en los cielos ni en la tierra; está libre de todo lugar. No está a la derecha, izquierda, delante, detrás, arriba o abajo; está libre de ser definido por direcciones. Está libre de forma, figura, color y miembros. Su existencia no tiene principio ni fin; su origen es de Sí Mismo.”
Su esencia permanece estable en un estado perpetuo, inmutable, libre de cambios accidentales como el miedo, la tristeza o la enfermedad, y está absolutamente libre de toda imperfección. Existía antes de que nada existiera, y no necesita a nadie. Está lejos de ser impotente; si quisiera, podría destruir todo el universo en un instante, y si quisiera, podría crearlo nuevamente en un instante. Ninguna tarea es difícil o imposible para Él. Crear una mosca es lo mismo para Él que crear los cielos y la tierra. Nadie puede gobernarlo; Él gobierna a todos y sobre todas las cosas. Nada le está obligado hacer, ni recibe beneficio ni daño de nadie. Si todos los incrédulos se volvieran creyentes y todos los impíos obedientes, sus esfuerzos en la adoración y obediencia no le serían de ningún provecho. Si todos los seres humanos fueran impíos e incrédulos, eso no le causaría daño. Estas son imperfecciones, y Su Purísima Esencia está libre de tales atributos.
Sus atributos de afirmación son ocho: Uno es la Vida, el otro el Conocimiento. Allah es Vivo y Omnisciente; conoce todas las cosas, lo que está en los cielos y en la tierra, lo que es secreto o público. Conoce el número de hojas en los árboles, el número de granos en los frutos, las flores e incluso el número de partículas de arena, la cantidad de burbujas en los océanos. No hay nada que Él no conozca. Conoce todas las partes (particulares) y el todo (universales), el pasado y el futuro. Conoce los pensamientos que llegan a la mente del ser humano, las palabras que pronuncia con su lengua, su interior y exterior, todos sus estados. Conoce lo presente y lo oculto; de hecho, solo Allah conoce lo oculto. Nadie puede conocer lo oculto excepto que Allah se lo revele. Él está libre de olvido, error e ignorancia. Su Vida y Conocimiento son eternos, primordiales (kadim), no derivados (hádith) ni perecederos (faní).
Uno de Sus atributos de afirmación es la Audición (sem’): Allah oye todo lo secreto y lo público. Si alguien susurrara algo en el oído de otra persona que esta no oyera, Él sí lo oye. El atributo de audición de Allah es eterno, primordial, no derivado ni perecedero.
Uno de Sus atributos de afirmación es la Visión (basar): Allah ve todas las cosas. Ve una hormiga negra caminando sobre una piedra negra en una noche oscura y oye el crujido de sus patas. Pero Su audición no es como la nuestra con los oídos, ni Su visión con los ojos; Él está libre de ojos y oídos. Su Visión también es eterna, primordial, no derivada ni perecedera.
Uno de Sus atributos de afirmación es la Voluntad (irada): Allah es el poseedor de la verdadera voluntad; hace lo que quiere. Nada ocurre sin Su deseo, y Él no necesita a nadie. Nadie puede obligarlo a hacer nada. Todo bien y todo mal en el universo ocurren por Su deseo. Ha deseado que los creyentes crean en Él y que los obedientes le obedezcan; si no hubiera deseado eso, nadie sería creyente ni obediente. Ha deseado la incredulidad de los incrédulos y la transgresión (fiska) de los impíos; si no hubiera deseado eso, nadie podría ser incrédulo ni transgresor. Ni siquiera una mosca puede mover sus alas sin Su deseo. En realidad, hacemos todas las cosas por Su deseo. Nada ocurre que Él no haya deseado, porque la ocurrencia de lo que Él no desea es un signo de impotencia. Si quisiera, haría a todos los seres humanos creyentes y obedientes; y si quisiera, haría a todos los seres humanos incrédulos y rebeldes.
Si preguntas: "¿Por qué Allah no desea que todos los seres humanos crean e insiste en que la mayoría sea incrédulo?", la respuesta es: Allah no será interrogado por Sus acciones, sino que Él interrogará a todos sobre lo que han hecho. Porque Allah es libre de hacer lo que le place.
[Verso]
"Ha cortado y lanzado; deja de discutir con eso."
La espada que no es preguntada por lo que hace. [22]
Hay innumerables sabidurías y beneficios en las obras que Allah realiza, que el intelecto del ser humano no puede comprender. Hay incontables beneficios que no podemos percibir en la creación de los incrédulos y en Su deseo de su incredulidad, ni en la creación de serpientes, hormigas, escorpiones y todo tipo de males aparentes. Lo que necesitamos saber es que hay sabiduría en todas las acciones de Allah. La voluntad de Allah es eterna, primordial, no derivada ni perecedera.
Uno de Sus atributos de afirmación es el Poder (qudra): Allah es Omnipotente; lo que es posible existe por Su poder.
olan her şeyi O yaratır. İsterse ölüyü diriltmeye, ağacı ve taşı konuşturup
yürütmeye kadirdir. Gökleri ve yeryüzünü yok edip tekrar yaratmaya gücü
yeter. Yine isterse binlerce semâlar ve yeryüzü yaratır. İsterse bütün dağları
altın ve gümüşe çevirmeye gücü yeter. Dilerse ırmakları yukarı [271/a]
akıtmaya, akan suları altın ve gümüşe çevirmeye kadirdir. Dilediği kulunu
bir anda doğudan batıya, batıdan doğuya götürmeye, yeryüzünden yedinci
kat semâlara çıkarıp tekrar geri getirmeye gücü yeter. O’nun kudreti ezelî
ve ebedî olup sonradan olma (hâdis) ve fânî değildir.
Sübutî sıfatlardan biri de kelâm dır. Hak teala konuşucudur (mütekellim).
Ancak O’nun sözü bizim gibi dil ile değildir. Bazı kullarına vasıtasız söyler;
Mûsâ (a.s.)’a Tûr dağında, Hazret-i Habib-i Ekrem (s.a.v.)’e Mîrâc
gecesinde ve diğerlerine başka vasıtalarla söylediği gibi. Bazı kullarına
Cebrâil (a.s.) vasıtasıyla hitap etmiştir. Peygamberlerinin ekserisine bu
şekilde hitap etmiştir. Kur’ân-ı Kerim Allah’ın sözüdür; ezelî ve ebedîdir,
mahlûk ve fânî değildir.
Sübutî sıfatların sekizincisi tekvin dir. Tekvin olmayan şeyi yaratmaktır.
Hak teala Hâlik’tır ki âlemi bütün cüzleriyle yaratan O’dur. O’dan başka
yaratıcı yoktur. Bütün canlı varlıkların hareket ve sükûnetlerini, bütün
insanların davranışlarını, hâllerini, isyan ve itaatlerini, iman ve küfürlerini,
hayır ve şerlerini yaratan O’dur. Bir insanın elinin kımıldamasını, dilinin
söylemesini, gözünün açılıp kapanmasını yaratan O’dur. Nitekim Hak teala
âyet-i kerimede: “Sizi ve yapmakta olduklarınızı Allah yarattı” (Saffât,
37/96) buyurmuş ve varlıkların özlerini (âyân) ve fiillerini kendisinin
yarattığını duyurmuştur. Allah bize cüz’î irâde, seçme hürriyeti verip
yaptığımız işlerin faili kılmıştır. İşte o seçme hürriyeti yaptıklarımıza basit
birer sebep olmuştur. Böylece herkes yaptığı davranışın mükâfât veya
cezasını iki âlemde görür olmuştur. Nitekim haberde: “Ameller niyetlere
göredir ve herkes için niyet ettiği şeyin karşılığı vardır” gelmiştir.
Bizi ve davranışlarımızı, bütün canlıları ve onlardan sâdır olanları, gökleri
ve gökyüzünde olanları, yerleri ve yeryüzünde bulunanları yaratan O’dur.
Bunların hepsinin rızkını veren, hastalığı ve şifâsını veren, dirilten ve
öldüren O’dur.
Ateşe temas ettiğinde elin ısı almasını ve yanmasını yaratan O’dur. Kar ile
temas ettiğinde elin soğuk olmasını ve üşümesini yaratan O’dur.
O kadirdir ki, bir kimseyi ateşe atsalar da, ateş onu yakmasın. Nitekim
Nemrud’un ateşinde dostu İbrahim’i yakmamıştır. Yine O kadirdir ki, kar
içinde kalan bir kulunu soğuktan dondurmaz, belki yakar. Fakat Allah’ın
âdeti öyle cereyan eder ki ateş dokununca yakmayı, kar dokununca üşümeyi
yaratır. Yanmayı yaratan ateş olmadığı gibi, üşümeyi yaratan da kar
değildir. Her ikisini de yaratan Allah’tır.
Tokluğu yaratan da Hak tealadır. Şayet Allah tokluğu yaratmamış olsaydı,
insanlar bir yemekte rıtıl [23] yeseler yine de doymazlardı. Acıkmak ve diğer
hususlar da bunun gibidir. Ve bunların hepsinde Cenâb-ı Hak’tan başka
(hakiki mânâda) müessir yoktur. Bütün eşya bizzat O’nun mahlûkudur.
Hak tealanın sekiz sübuti sıfatı ki bunlar; hayat, ilim, semî ‘ , basar,
irâde, kudret, kelâm ve tekvin dir. Bu sıfatların hepsi ezelîdir, kadîmdir ve
O’nun zat-ı şerifiyle kaimdir. Bu sıfatlar yok olmaktan ve değişmekten
uzaktır.
Her kim Hak tealayı selbî sıfatlardan uzak ve sübuti sıfatlarla muttasıf
olarak tanırsa, hakikaten o, ârif-i billah olur. Aksi takdirde şeytandan gelen
vesvese ve hayalleri, Hakk’ın tecellîleri sanıp dalalette kalır.
İrfanın hakikatini bir ârif şiirinde şöyle açıklamıştır:
Nazm
1- Ey bihin nüsha-i mecmû‘a-i zât
Nakş-ı zîbende-i mir’ât-ı sıfât [271/b]
2- Eyle bu bendimi âvîze-i gûş
Kimseye olma sakın fazl-fürûş
3- İtme halka satacak ilme heves
Kılma bî-hûdeye tazyî‘-i nefes
4- Öyle bir ilme çalış kim mutlak
Anı bir sen bilesin bir dahi Hak
5- Hikmet-i felsefeden eyle hazer
Evliyâ nüshasına eyle nazar
6- Nefes-i pâk-i azîzân-ı tarîk
İder insânı karîn-i tahkîk
7- Mürşid-i kâmil olınca nâ-yâb
Sana mürşid yitişür şimdi kitâb
8- Ârif ol zâhid-i huşk olma sakın
Himmet it tâ olasın ehl-i yakîn
9- Sa‘y idüp ârifi bi’llâh ola gör
Nâ’il-i ma‘rifetu’llâh ola gör
10- Olma şek mezlakasında güm-râh
Ulemâdır ulemâ-yı bi’llâh
11- Çün “in aref” didi Hallâk-ı Vedûd
Ma‘rifetdir dü cihândan maksûd
12- Ma‘rifet zînetidir insânın
Pest olur mertebesi nâdânın
13- Ma‘rifet devlet-i rûhânîdir
Ma‘rifet hil‘at-i Rabbânîdir
14- Câhilin ma‘rifeti redde sebeb
Behre-yâb olmadığındandır hep
15- Olmaz âlûde-i çirk-i hızlân
Câme-i ilm-i libâs-ı irfân
16- Hak getürmüş seni kendin bilesin
Tâ ana cân ile kullık kılasın
17- Zikr ü fikrin heman Allâh olsun
Meşhedin ol ulu dergâh olsun
18- Dûzah u cennetine itme nazar
Sâhibin iste bul ey nûr-ı basar
19- Ol senin olıcak ey rûh-ı revân
Hep senin olmuş olur iki cihân
20- Ara bul kendini bil kimsin sen
Tâ sana ola dü âlem rûşen
21- Kıl tekâpû-yı bilâd-ı etvâr
Kendini bilmeyicek itme karâr
22- Bilmeyen kendüyi nâ-bînâdır
Gâv u hardan da bile ednâdır
23- Olmayan vâsıl-ı nûr-ı irfân
Yine zulmetde kalur ser-gerdân
24- Anla sen n’oldığın ey dürr-i Aden
Uğramaz dâ’irene havf u hazen
25- Anla kim ma‘nî-i tevhîd budur
Vâsıl ol devlet-i câvîd budur
26- Mâye-i cân dil-i âgâh budur
Gâyet-i ma‘rifetu’llâh budur
27- Çeke gör çeşmine kühl-i irfân
Olmaya tâ sana mahşer zindân
28- Nûr-ı dîdem hele müşkil ma‘nâ
İki âlemde de olmak a‘mâ
29- Quien no es de los que perciben con la visión interior, está ciego;
30- Las puertas de las realidades permanecen cerradas para él.
31- Los versos de los nobles servidores de Dios pulen el espejo del entendimiento.
32- Para quien busca a Dios, es guía, el *Mesnevî* de Mevlânâ.
33- Esfuérzate en comprender estas palabras [24], protégé tu alma y verás sus misterios.
34- También son numerosas las enseñanzas de los amigos de Dios, que despiertan al siervo de Alá [272/a].
35- Sus símbolos e indicaciones son espirituales;
36- Todos ellos son el interior del Corán;
37- La apariencia es la observancia de las leyes religiosas; el interior, los misterios de la verdad.
38- El deleite del conocimiento es lo que distingue al hombre del animal ignorante.
39- El corazón del conocedor de Dios es puro;
40- Su alma es un espejo ante la mirada del Omnisciente.
41- La alma del conocedor también se convierte en universo,
42- y se hace íntimo con la luz del conocimiento.
43- El devoto y el asceta, noble hombre,
44- se convierten en guardianes del tesoro de Dios.
45- Si el conocimiento de Dios manifestara su presencia en el alma,
46- esa luz sería la visión y la alegría en la lengua.
47- Con esa misma luz ve todo lo que ves;
48- con esa misma alegría recorres el universo.
49- Que te conviertas en un recipiente del conocimiento de Dios,
50- y camines bajo el rayo del sol de la verdad.
51- ¡Oh, Señor! Ilúminame con tu luz,
52- lléname de intimidad y alegría a cada instante.
53- Prepara mi alma para tu presencia,
54- y haz que mis ojos contemplen con tu luz.
[10]. Aquí la forma correcta de la expresión es “ma'rifet-i nefs”, pero la palabra "nefs" no aparece en el manuscrito impreso.
[11]. En el texto impreso figura como “kendini” (a sí mismo).
[12]. Hüsn: Belleza, agrado.
[13]. Basiret ehli: Personas de corazón abierto, dotados de perspicacia.
[14]. Mele-i a’lâ; Término árabe que abarca significados como asamblea, miembros destacados de una sociedad, modales, ética, consulta, etc. Los mele-i a'lâ son intelectos abstractos y nefses universales. (Cebecioğlu, Tasavvuf Terimleri ve Deyimleri Sözlüğü, Anka Yayınları, Estambul 2005, p. 424).
[15]. Este verso es tal como aparece en el manuscrito de impresión: “Fe henî’en li-men arafeke ilâhî” (¡Oh, Dios mío, que alegría para quien te conoce!).
[16]. En el texto impreso figura como "sen" (tú).
[17]. Halvet der-encümen: En persa significa soledad en comunidad. En la terminología naqshbandí, expresa la capacidad de permanecer solo con Dios en una congregación. Se ilustra con el dicho “Aquellos que no dejan que el comercio y las transacciones los distraigan del recuerdo de Dios” (Sura Nūr, 24/37). Cebecioğlu Prof. Dr. Ethem, op. cit.
[18]. Vedûd: Muy compasivo, lleno de amor; un atributo de Allah Todopoderoso.
[19]. Muvahhid: Alguien que cree en la unidad de Allah. Quien realiza el Tawhid (la afirmación de la unicidad divina). Unificador.
[20]. Kabz: Retención con Allah. Cuando el alma está en un estado de contrición, y actúa sin decoro, es sometida a kabz y se le hace rendir cuentas. (ULUDAĞ Süleyman, Tasavvuf Terimleri Sözlüğü).
[21]. Bast: Claridad mental, lo opuesto al estado de bast (retención). Estado de súplica e imploración del corazón. (ULUDAĞ Süleyman, Tasavvuf Terimleri Sözlüğü).
[22]. Véase «Él no es preguntado por sus acciones, pero ellos serán preguntados.» (Enbiyâ, 21/23). Este verso pertenece a la Hilye de Hâkânî.
[23]. Rıtıl: Unidad de medida equivalente a un tercio de una oka, aproximadamente un kilogramo.
[24]. En el texto aparece como “anlama” (comprensión).
[25]. Véase: Fâtır, 35/28.
[26]. Hil’at: Túnica valiosa y pesada que el sultán obsequiaba.
[27]. Alîm: Allah Todopoderoso, el que conoce todo con pleno conocimiento.
6- Es amor que de Él deriva cada instante placer y belleza. Los basîret ehli han encontrado luz en el amor.
El Noble Profeta (s.a.v.) dijo:
“Una sola inspiración de las inspiraciones de Allah es más pesada que las acciones de toda la humanidad y los genios” (sekaleyn). Y dijo: “Quien mejor me conoce de ustedes es yo”. Ciertamente, el conocimiento (ma'rifet) es una acción del corazón. Y dijo: "Si conocieran a Allah verdaderamente y alcanzaran la verdad del conocimiento, sus súplicas derribarían montañas". Y dijo: "Quien mejor te conoce de tu Señor, es quien se conoce a sí mismo”. Y en su súplica, imploró:
“(¡Oh, Allah!) Te exoneramos de toda imperfección. ¡No te hemos conocido verdaderamente!” Y dijo: “¡Oh, Allah! El Eterno y el Permanente; Quien creó los cielos y la tierra como maravillas únicas; el Dueño de todo, el Majestuoso y el Generoso; te pedimos que revivas nuestros corazones con tu honor, ilumines nuestros ojos con la luz del conocimiento (ma'rifet), ¡Oh, el manifiesto!”
Y dijo: “¡Oh, Allah! Ilumina mi corazón, ilumina mis ojos, ilumina mis oídos. Concede luz desde mi derecha, mi izquierda, mi frente, mi espalda, mi arriba y mi abajo. Ilumina mi cabello y mi piel. Ilumina mi carne, mi sangre y hazme (por completo) luminoso”.
10- Ten cuidado; que no se resbale el pie al abismo. Los sabios son aquellos que conocen a Allah.
El Noble Profeta (s.a.v.) dijo:
“Una sola inspiración de las inspiraciones de Allah es más pesada que las acciones de toda la humanidad y los genios” (sekaleyn). Y dijo: “Quien mejor me conoce de ustedes es yo”. Ciertamente, el conocimiento (ma'rifet) es una acción del corazón. Y dijo: "Si conocieran a Allah verdaderamente y alcanzaran la verdad del conocimiento, sus súplicas derribarían montañas". Y dijo: "Quien mejor te conoce de tu Señor, es quien se conoce a sí mismo”. Y en su súplica, imploró:
“(¡Oh, Allah!) Te exoneramos de toda imperfección. ¡No te hemos conocido verdaderamente!” Y dijo: “¡Oh, Allah! El Eterno y el Permanente; Quien creó los cielos y la tierra como maravillas únicas; el Dueño de todo, el Majestoso y el Generoso; te pedimos que revivas nuestros corazones con tu honor, ilumines nuestros ojos con la luz del conocimiento (ma'rifet), ¡Oh, el manifiesto!”
Y dijo: “¡Oh, Allah! Ilumina mi corazón, ilumina mis ojos, ilumina mis oídos. Concede luz desde mi derecha, mi izquierda, mi frente, mi espalda, mi arriba y mi abajo. Ilumina mi cabello y mi piel. Ilumina mi carne, mi sangre y hazme (por completo) luminoso”.
7- ¡El amor por Allah! El Muvahhid ama a toda la creación. Él es compasivo, un amante de la unidad, dichoso y afortunado.
No hay poder sin el decreto de Allah.
1- De ti viene a los corazones ayuda constante. Pido asistencia de tu gracia; ¡oh, Uno excelente.
3- Quien bebe del vino del amor se vuelve ebrio y se desvanece. ¡Qué dulce es la dulzura del alma, qué agradable es el vino del Vedûd!
3- El ebrio busca a sí mismo y pregunta al pueblo.
7- Allah le concedió a Allah el eterno deleite con su gracia. Se le concedió soledad en comunidad.
6- Lo extraño es que el corazón está ajeno a Allah. Pero Él hace girar los corazones con kabz (retención) y bast (claridad).
33- Esfuérzate por comprender el significado del verso.
38- El corazón de quien conoce a Allah es puro. Porque su alma está en la mirada de Alîm (el Omnisciente). Su cuerpo está en el mundo, su corazón en el más allá. Progresa día tras día espiritualmente hasta que huye del mundo y se aparta de él; la gente comienza a censurarlo. Asciende al mele-i a’lâ, alcanza la perfección de su anhelo y desea la muerte. Cuando llega su término, el enviado (Azrâil) designado por Rahmân le viene con rosas, alcanfor y buenas noticias. Con alegría del corazón, con augurios y con la paz que nace de la compañía de Allah (unsiyet), pasa este mundo corrupto y migra a Su presencia, a Su cercanía.
9- La emanación de la esneidad floral se produjo con tu gracia, floreciendo agradablemente. El jardín del alma es de Dios,
es tuyo, oh Samed.
Ha declarado en algunos hadices mutashabih: “Dios creó a Adán a Su propia imagen”. Y ha declarado: "He visto a mi Señor en la forma de un joven hermoso. He visto a mi Señor en la forma más hermosa. Él puso su mano sobre mis hombros. Sentí el frío en mi pecho. (Y después de esto) conocí todo lo que hay en los cielos y en la tierra”.
El Noble Profeta (s.a.v.) ha declarado en sus hadices: “Una sola atracción de las atracciones de Dios supera a todas las acciones de la humanidad y los genios (sekaleyn)". Y ha declarado: "De ustedes, el que mejor me conoce es yo". Ciertamente, el conocimiento proviene de las acciones del corazón. Y ha declarado: "Si realmente conocieran a Dios y alcanzaran la verdad del conocimiento, sus súplicas harían temblar las montañas hasta hacerlas polvo”. Y ha declarado: “El que mejor te conoce a tu Señor es aquel que conoce su propio ser". Y en Su súplica, imploró: “(Oh Dios) Te exoneramos de toda imperfección. ¡No Te hemos conocido verdaderamente! ” Y ha declarado: "¡Oh Dios! ¡Siempre vivo y perpetuo! ¡Tú quien creaste los cielos y la tierra (en sus maravillosas formas)! ¡Tú, el dueño de todo, el poseedor de majestad e indulgencia! Te pedimos que revivas nuestros corazones con Tu honor, que ilumines nuestros ojos con la luz del conocimiento. ¡Oh, manifiesto!”
Y ha declarado: "Ilumina mi corazón, ilumina mis ojos, ilumina mis oídos. Otorna luz de Mi derecha, de Mi izquierda, de Mi frente, de Mis espaldas, de arriba y de abajo. Ilumina Mi cabello y Mi piel. Ilumina Mi carne, Mi sangre y hazme (por completo) luminoso”.
13- El conocimiento es como un estado espiritual. El conocimiento es el atuendo que Dios otorga. Ha declarado en algunos hadices mutashabih: “Dios creó a Adán a Su propia imagen”. Y ha declarado: "He visto a mi Señor en la forma de un joven hermoso. He visto a mi Señor en la forma más hermosa. Él puso su mano sobre mis hombros. Sentí el frío en mi pecho. (Y después de esto) conocí todo lo que hay en los cielos y en la tierra”.
No te resistas sin razón a aquello que corta; la espada de tu acción.
. Este verso es como aparece en la versión impresa: “Fe henî’en li-men arafeke ilâhî”
. Mele-i a'lâ; una palabra árabe que significa comunidad, grupo de personas destacadas, con connotaciones de sabiduría, moralidad, consulta, etc. El Mele-i a'lâ son las inteligencias universales y los egos colectivos. (Glosario de términos y dichos sufíes, Ethem Cebecioğlu, Ankaya Publications, Estambul 2005, p. 424).
. Personas con perspicacia: aquellos que tienen ojos del corazón, personas con discernimiento.
. Hüsn: Belleza, agrado.
. Halvet der-encümen: Persa, significa soledad en la sociedad. En la terminología Naqshbandi, expresa el significado de poder permanecer solo con Dios en una congregación. Se utiliza este principio para nombrar el versículo "Hay personas a quienes el comercio y las transacciones no les impiden recordar a Dios" (Nura 24/37).
Ethem Cebecioğlu, Prof. Dr., op. cit.
. En el texto impreso: “él”.
. En el texto impreso: “se mismo”.
. La forma correcta de esta frase es "ma'rifet-i nefs", pero la palabra "nefs" no aparece en la versión manuscrita.
. Samed: Una palabra árabe que indica que todo depende de Él, y que Él no depende de nada. Ethem Cebecioğlu, Prof. Dr., Glosario de términos y dichos sufíes.
. Ehad: Árabe, expresa "Uno". La unidad esencial de Dios se expresa con esta palabra, a pesar de la multiplicidad de Sus atributos e isim. Ethem Cebecioğlu, Prof. Dr., Glosario de términos y dichos sufíes.
. Münâvî, Feyzü’l-Kadîr , II, 520
. Müttakî el-Hindî , Kenzü’l-ummâl , III/142, No. H: 5881, 5893.
. Buhari, İ’tisâm, 5; Muslim, Fazilat, 127
. Aclûnî, Keşfü’l-hafâ , I/397, No. H: 1069.
6- Es amor que se deleita en Su belleza cada instante. Los de perspicacia han encontrado la luz del conocimiento en el amor.
. No pudimos encontrar el texto exacto de este relato tal como aparece en el *Mārifetnâme*, pero para textos con significados similares, véase Abū Yala, Musnad, IV/475, No. H: 2608; Tabarani, Mu’jamu’l-awsat , I/53, No. H: 38; Mu’jamu’l-kabir , XX/143, No. H: 292.
. Buhari, İstiaza 1, Enbiya 1; Muslim, Cennet, 28.
. Buhari, Deavât, 10; Muslim, Salatü’l-Misafirin, 181.
Quien no conoce su propio ser es ignorante de conocer a su Señor. ¿Cómo puede aquel que ni siquiera conoce su propio ser encontrar a su Señor? El hombre inteligente está afligido y triste, y todo conocedor es feliz y tranquilo. Todo amante es amado. Entonces, ¿cómo puede quien no conoce su propio ser conocer a otro? En tal caso, ¿cómo puede ser capaz de conocer a Dios? Para el hombre basta con conocerse a sí mismo. Porque esto lo lleva al conocimiento de Dios. Quien conoce el mundo se vuelve asceta de él; aquel que conoce a los hombres se aleja de ellos y prefiere la soledad. Quien conoce su propio ser se retira en soledad. Y quien conoce a su Señor, le profesa la unidad. Quien conoce su propio ser es humilde con los demás. Porque siempre está presente con el conocimiento de estar en presencia de la Realidad.
3- Fe henî’en li-ârifi bi kemâlin
. Hil'at: Un atuendo valioso y pesado que un sultán otorga.
. Véase: Fâtır, 35/28.
. En el texto: “comprensión”.
. Rıtıl: Una unidad de medida equivalente a un tercio de una oka, aproximadamente un kilogramo.
. Alîm: Dios Todopoderoso, que conoce todo.
. Vedûd: Muy compasivo; un atributo de Dios Todopoderoso.
. Véase: «Ellos no serán interrogados por lo que hacen, pero ellos serán interrogados». (Enbiya, 21/23). Este verso pertenece a Hâkânî en su *Hilye*.
. Bast: El opuesto de la congestión mental; claridad mental. Estado de súplica y súplica del corazón. (Glosario de términos sufíes, Süleyman ULUDAĞ).
. Kabz: La restricción de la unión con Dios. Cuando el alma está en un estado de congestión y actúa de manera inapropiada, es objeto de kabz y se le hace rendir cuentas. (Glosario de términos sufíes, Süleyman ULUDAĞ).
El Muwahhid: Aquel que cree en la unidad de Allah. Aquel que realiza el Tawhid. El unificador.
La saciedad es creada por Allah, Exalted Sea. Si Allah no hubiera creado la saciedad, incluso después de comer una comida abundante, los humanos permanecerían insatisfechos. Lo mismo ocurre con el hambre y otras cosas similares. Y en todo esto no hay otro agente (en significado verdadero) sino Él. Todas las cosas son Su creación misma.
6 – Extraño es que el corazón esté ajeno a Allah, aunque Él lo gira y lo manipula mediante la contracción y la expansión.
El Noble Profeta (s.a.v.) dijo en sus nobles hadices: “Una atracción de las atracciones de la Verdad supera el peso de todas las acciones de los humanos y los genios (sekaleyn).” Y dijo: "De entre ustedes, aquel que mejor me conoce a Allah es yo." Ciertamente, el conocimiento [marifa] es una acción del corazón. Y dijo: “Si conocieran verdaderamente a Allah y alcanzaran la verdad del conocimiento, sus súplicas derribarían montañas.” Y dijo: “Aquel que mejor conoce a tu Señor es aquel que se conoce a sí mismo.” Y en su súplica, imploró: “(¡Oh Allah!) Te exoneramos de toda imperfección. No te hemos conocido verdaderamente.” Y dijo: “¡Oh Allah! Tú eres Eterno y Permanente. Creador de los cielos y la tierra (en sus asombrosas maravillas artísticas). Dueño de todo, Poseedor de Majestad e Honor. Te pedimos que revivas nuestros corazones con Tu majestad y ilumines nuestros ojos con la luz del conocimiento. ¡Oh manifiestamente conocido!”
Y dijo: “¡Oh Allah! Ilumina mi corazón, ilumina mis ojos, ilumina mis oídos. Concede una luz de mi derecha, de mi izquierda, de delante de mí, detrás de mí, sobre mí y debajo de mí. Ilumina mi cabello y mi piel. Ilumina mi carne y mi sangre, y hazme (completamente) luminoso.”
El Noble Profeta (s.a.v.) dijo en sus nobles hadices: “Una atracción de las atracciones de la Verdad supera el peso de todas las acciones de los humanos y los genios (sekaleyn).” Y dijo: "De entre ustedes, aquel que mejor me conoce a Allah es yo." Ciertamente, el conocimiento [marifa] es una acción del corazón. Y dijo: “Si conocieran verdaderamente a Allah y alcanzaran la verdad del conocimiento, sus súplicas derribarían montañas.” Y dijo: “Aquel que mejor conoce a tu Señor es aquel que se conoce a sí mismo.” Y en su súplica, imploró: “(¡Oh Allah!) Te exoneramos de toda imperfección. No te hemos conocido verdaderamente.” Y dijo: “¡Oh Allah! Tú eres Eterno y Permanente. Creador de los cielos y la tierra (en sus asombrosas maravillas artísticas). Dueño de todo, Poseedor de Majestad e Honor. Te pedimos que revivas nuestros corazones con Tu majestad y ilumines nuestros ojos con la luz del conocimiento. ¡Oh manifiestamente conocido!”
Y dijo: “¡Oh Allah! Ilumina mi corazón, ilumina mis ojos, ilumina mis oídos. Concede una luz de mi derecha, de mi izquierda, de delante de mí, detrás de mí, sobre mí y debajo de mí. Ilumina mi cabello y mi piel. Ilumina mi carne y mi sangre, y hazme (completamente) luminoso.”