Segundo Tomo
Este Masnaví se retrasó durante un tiempo. Es necesario un periodo para que la sangre se convierta en leche. Hasta que el destino no dé a luz a un nuevo niño, la sangre no se transforma en dulce leche. Escucha esto con atención. Cuando la Luz de la Verdad, Husam al-Din, volvió a girar las riendas desde la altura del cielo, se reanudó el Masnaví. Había ido al miʿrāj (ascensión espiritual) de las realidades, y por ello, al no haber primavera para él, los capullos no se habían abierto.
Cuando regresó de nuevo del mar a la orilla, el laúd del poema del Masnaví también se afinó y comenzó a tocarse. El Masnaví, que es el pulimento de las almas, se reanudó el día quince de Rajab. La fecha de inicio de este intercambio fue el año 662 de la Hégira. Un ruiseñor voló de aquí y se fue, pero luego regresó de nuevo. Se volvió como un recién nacido para comprender estos significados. Que la morada de este recién nacido sea el brazo del rey; que esta puerta permanezca eternamente abierta al pueblo.
El peligro de esta puerta es el deseo vano y la lujuria. De lo contrario, aquí siempre se beben jarabes. Cierra esta boca y contempla ese mundo. El velo para ese mundo es la garganta y la boca. ¡Oh boca, en realidad eres una llama del infierno! ¡Oh mundo, ya te asemejas a un barzaj (berzakh, el estado intermedio)! La luz eterna está detrás de este mundo vil. La leche pura está detrás de los ríos de sangre. Si das un paso allí sin querer, la leche se mezcla y se convierte en sangre.
El profeta Adán. Dio un paso hacia el placer del nafs (el ego / alma inferior), y la cadena de separación de la cabecera del paraíso se ató a su cuello. El ángel empezó a huir de él como se huye de Shayṭān (el demonio). Por un bocado de pan, derramó muchas lágrimas. Aunque el pecado que cometió era tan pequeño como un cabello, ese cabello había crecido en dos ojos. Si Adán hubiera consultado sobre ese asunto, no se habría arrepentido ni habría presentado excusas.
Pues cuando una inteligencia se une a otra, impide la mala acción y la mala palabra. Pero si el nafs se hace amigo de otro nafs, la inteligencia parcial queda inactiva y no sirve para nada. Cuando caigas en la desesperanza de la soledad, entra bajo la sombra de un amado como el sol. Camina, busca pronto a un walī (amigo de Dios). Si haces esto, Allah será tu amigo. Incluso quien se sienta en retiro y cierra los ojos, también lo ha aprendido de un amigo.
Debes retirarte de los extraños, no del amigo. El abrigo es útil en invierno, no en primavera. Cuando una inteligencia se une a otra, la luz aumenta y el camino se hace visible. Pero si el nafs se alegra y ríe con otro nafs, la oscuridad aumenta y el camino se oculta.
¡Oh cazador, el amigo es tu ojo! Mantenlo limpio de polvo y paja. No permitas que la escoba de la lengua le deposite polvo. No lleves polvo ni tierra como regalo al ojo. Pues cuando el creyente es el espejo del creyente, su rostro se salva del empañamiento. En tiempos de tristeza, el amigo es el espejo del alma. No empañes la superficie del espejo con tu aliento. Para que no se empañe y oculte su rostro de ti, debes contener tu aliento en cada respiración. ¿Eres inferior a la tierra? Incluso la tierra, al encontrar al amado, por una sola primavera obtuvo miles de flores. Cuando el árbol húmedo se encuentra con el amado, por una brisa agradable se abre y se adorna de pies a cabeza.
Pero cuando el ojo ve a un amigo contrario, cubre su cabeza y rostro con la manta. "La familiaridad con un mal amigo es buscar calamidad. Ya que él ha venido, me corresponde dormir. Dormiré y seré como los Compañeros de la Cueva (Aṣḥāb al-Kahf). Estar preso en esa dificultad y tribulación es mejor que Daqyānūs (Decio)". La vigilia de los Compañeros de la Cueva era servir a Daqyānūs. Pero su sueño preservó su honor y dignidad.
Dormir con conocimiento es estar despierto. ¡Ay del que se sienta con ignorantes aunque esté despierto! Cuando los cuervos instalan sus tiendas en otoño, los ruiseñores se esconden y callan. Porque cuando no hay jardín de rosas, el ruiseñor guarda silencio. La desaparición del sol mata la vigilia. ¡Oh sol! Abandonas este jardín de rosas para iluminar el subsuelo. Pero el sol de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) no va de un lugar a otro, ese sol no mengua. Su aurora no es otro lugar que la inteligencia y el alma. Sobre todo, el sol de la perfección de este mundo, cuya tarea es iluminar el universo de día y de noche, nunca desaparece.
Si eres Alejandro (Iskandar), ven al oriente. Después, dondequiera que vayas, estarás iluminado y serás fuerte. Después, dondequiera que llegues, ese lugar será oriente; los justos se enamorarán de tu interior. Tu sentido de murciélago corre hacia el occidente, pero tu sentido que esparce perlas fluye hacia el oriente. ¡Oh jinete! El camino de los sentidos es el camino de los asnos.
¡Oh tú que te mezclas con los asnos, avergüénzate! Además de estos cinco sentidos, hay otros cinco sentidos. Esos sentidos son como oro rojo, estos como cobre. ¿Cómo es que quienes tienen destreza en el conocimiento y la comprensión, en ese mercado toman el sentido de cobre por el de oro? El sentido de los cuerpos se alimenta de tinieblas, mientras que el sentido del alma se alimenta de un sol.
¡Oh tú que recoges tus sentidos y los llevas al mundo invisible! Saca tu mano de tu seno como Mūsā (Moisés). ¡Oh tú cuyas cualidades son el sol de la maʿrifa! Este sol del mundo está limitado por una cualidad. Pero tú, a veces eres sol, a veces mar. A veces te conviertes en el monte Qāf, a veces en el Anqā (Ave Fénix). Pero en realidad no eres ni esto ni aquello. ¡Oh tú que estás más allá de las ilusiones, más allá de los adelantados!
El ruh (el espíritu) es amigo del conocimiento y la inteligencia. ¿Qué tiene que ver el ruh con el árabe o el turco? ¡Oh tú sin forma, sin imagen! Con tantas formas y figuras, tanto el mushabbih (quien compara a Dios con las criaturas) como el muwaḥḥid (quien afirma la unicidad de Dios) se han asombrado de ti. A veces conviertes al mushabbih en muwaḥḥid, a veces las formas bloquean el camino del muwaḥḥid. A veces, en su embriaguez, te llama Abū’l-Ḥasan, a veces te dice: "¡Oh joven, oh hermoso de cuerpo fresco y suave!". A veces también destruye su propia forma, y lo hace para exaltar al amado.
La escuela del ojo de los sentidos es el Iʿtizāl (la escuela muʿtazilí). El ojo de la inteligencia ha alcanzado la unión, es sunní. Quien sigue el Iʿtizāl está atrapado en el sentido. Pero, por extravío, se muestra como sunní. Quien permanece en el sentido es muʿtazilí. Aunque diga "soy sunní", lo dice por ignorancia. Quien sale del sentido es sunní. El ojo que ve, el ojo de la inteligencia, es el que sigue la huella. Si el sentido animal viera al rey, el buey y el asno también verían a Allah. Y si no tuvieras otro sentido que el animal, el deseo y la pasión.
¿Cómo podrían los hijos de Adán ser honorables y compartir el secreto con los animales si sólo tuvieran sentidos comunes con ellos? Hasta que no te liberes de la forma, decir que Allah cabe o no cabe en la forma no es más que una palabra sin fundamento. El asunto de si cabe o no en la imagen es propio de quien se ha vaciado completamente, de quien se ha liberado de la forma. Si eres ciego, no hay obligación. Si no lo eres, camina, ve; la sabr (la paciencia) es la llave de la salvación. El remedio de la paciencia quema el velo de los ojos y abre los pechos y los corazones. Cuando el espejo del corazón se vuelve puro y limpio, verás formas fuera del agua y la tierra.
Contemplarás tanto la imagen como al que la pinta. Tanto la alfombra de la fortuna como a quien la extiende. La imagen de mi amado es para mí como Jálil (Abraham). Su forma es un ídolo, pero su significado es romper los ídolos. Alabado sea Allah, que cuando él se manifestó, el alma vio su propia imagen en la imagen de él. El polvo de su puerta expuso mi corazón. ¡Quien se engríe ante tu polvo, que su cabeza se convierta en polvo!
Dije: Si soy bello, acepto esta belleza como un favor suyo. Si no lo soy, ¡hasta las fealdades se ríen de mí! La solución es esta: debo mirarme a mí mismo y corregirme. Veamos, ¿soy digno de él o no? Él es bello y ama la belleza. ¿Cómo elegiría un joven fresco a un viejo canoso? ¿De quién son los puros? De los puros. Es evidente: el bello ama y desea al bello. Sepas que el bello atrae al bello. ¡Lee la aleya (āya): "Los puros son para los puros"!
En el mundo, todo atrae a su semejante. El calor atrae al calor, el frío al frío. Lo que no tiene esencia atrae a los que no la tienen, y los eternos se embriagan de los eternos. Los habitantes del infierno atraen a los habitantes del infierno. Los que pertenecen a la luz sólo desean a los que pertenecen a la luz. Cuando cierras los ojos, caes en un dolor y angustia como si tu alma se separara. El ojo no puede soportar separarse de la luz del día.
Cuando cierras los ojos, te preocupas, caes en la tristeza y la aflicción. La luz del ojo no puede separarse de la luz del día. Tu preocupación, tu tristeza y tu aflicción provienen de la atracción de la luz del ojo, que desea alcanzar rápidamente la luz del día.
Si te preocupas incluso con los ojos abiertos, sabe que la dificultad es porque los dos ojos de tu corazón también están cerrados. El ojo del corazón busca una luz incomparable. La separación de esas dos luces eternas te preocupa. ¡Protégelo! Ya que me llama, debo mirarme a mí mismo. ¿Soy digno de su atracción o soy feo?
Si un bello lleva tras de sí a un feo, es que se burla de él. ¿Cómo veré mi rostro? ¿De qué color soy, como el día o como la noche? Así buscaba desde hace tiempo la imagen de mi alma. Pero mi imagen no se veía en nadie. Finalmente dije: ¿Para qué se ha creado el espejo, para qué sirve? ¿No es para que todos sepan quiénes son? El espejo hecho de hierro es para las formas. El espejo del rostro del alma es muy caro, muy valioso. El espejo del alma es sólo el rostro del amado. Ese rostro del amado que es de aquel país.
Dije: ¡Oh corazón, busca un espejo total! ¡Ve al mar, no te conformes con el arroyo! El siervo, por este deseo, se acercó a su entorno. Maryam (María) sufrió por la palmera. Cuando mi corazón vio tu ojo, ese ojo ciego desapareció; mi corazón se convirtió en el propio ojo. Te vi eternamente como un espejo total. Observé mi propia imagen en tu ojo. Finalmente, me encontré a mí mismo, vi un camino luminoso en tus dos ojos, y dije:
La imaginación dijo: "Vuelve en ti, eso es tu fantasía. Distingue entre tú y tu fantasía". Mi imagen habló desde tu ojo: "Juntos, yo soy tú y tú eres yo". ¿Cómo puede la fantasía encontrar camino e ingresar entre las realidades de ese ojo luminoso e imperecedero? Si ves tu imagen en los ojos de otro que no sea yo, considérala fantasía, recházala. Porque los demás, en realidad, se aplican kohl de la inexistencia en sus ojos y se embellecen con cosas inexistentes. Beben el vino de la imaginación de su Shayṭān.
El ojo de ellos es la casa de la fantasía y la inexistencia. En resumen, ven lo inexistente como existente. Mi ojo ha sido embellecido con el kohl de Allah, el poseedor de la majestad. Es la casa de la existencia, no de la fantasía. Si en tu ojo hay un solo cabello, tu fantasía también parecerá una joya, como una piedra de jade. Si te liberas completamente de la fantasía, entonces podrás distinguir el jade. ¡Oh tú que reconoces las joyas, escucha una historia y distingue en el campo lo que es evidente y manifiesto de lo que es mera comparación!