El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Aquel que se apoya en un ser creado como él, es maldito.” Maldito: Significa aquel que ha sido objeto de maldición, que atrae el desprecio de todos. ¡Qué asombroso! La mayoría de las personas han caído en este círculo de maldición, ¡qué asombroso! La mayoría de la gente sigue el mismo camino. Quien se apoya en Allah es tan escaso que se podría contar con los dedos de una mano. Si alguien se apoya en Allah, se aferra a un eslabón irrompible. Quien se apoya en un ser creado como él, es como quien sumerge la mano abierta en el agua y la saca cerrada: no obtiene nada.
Esta charla tuvo lugar en la madraza por la mañana.
Fecha de la charla: 16 de Rayab de 545 de la Hégira, 1150 de la era cristiana.
¡Pobre de ti! ¿Cuánto pueden ayudarte los siervos? Si te ayudan, será por uno, dos, tres días, un mes, un año o dos años. Y eso solo en este mundo. Cuando vayas al Más Allá, todos te darán la espalda.
Lo que necesitas es la compañía con el Verdadero (Allah). Confía todos tus asuntos a Él. Él no te dará la espalda, no se negará a concederte lo que necesitas tanto en este mundo como en el Más Allá.
Para quien posee iman (la fe) y ha realizado el tawhid (la unicidad de Dios), no hay confianza en la madre, el padre, la familia, los amigos, los enemigos, las riquezas, la fama ni en ninguna otra cosa; para él, todas las cosas están sepultadas en la inexistencia. Quien ha interiorizado este estado, se apoya en el Verdadero y confía en Su bondad.
¡Oh tú que confías en tu oro y tu plata! Pronto se te escaparán de las manos y solo te quedará su castigo. Se te preguntará en qué los gastaste. Antes estaban en manos de otros, luego llegaron a ti. La razón es que los gastes en el camino del Verdadero; que te ayuden en el camino de tu Señor. Pero tú los has convertido en ídolos para ti mismo.
¡Oh ignorante! Aprende el conocimiento por Allah; y además, ponlo en práctica. Aprender y actuar hacen que la persona adquiera buenas maneras. El conocimiento es vida, la ignorancia se considera muerte; el amigo más cercano de la muerte es la ignorancia. La ignorancia elimina a la persona del registro de la sociedad.
El conocimiento se divide en varias partes. Una es el conocimiento común, que todos aprenden. Y hay un conocimiento especial; este varía en cada persona. A esto se le llama: “conocimiento del qalb (el corazón), conocimiento del secreto”.
Si te sumerges en el océano del segundo tipo de conocimiento, te conviertes en el sultán del camino de Allah. Por orden de Aquel que te hace sultán en Su camino, prohíbes lo prohibido y ordenas lo que debe hacerse. Das donde corresponde y no das donde no corresponde. También eres amado entre la gente.
En la tierra hay quienes han sido hechos sultanes por Allah. Cumplen la orden de Allah y no permiten lo que Él ha prohibido. Cuando se ha de recibir algo del Verdadero, si hay orden de Allah, actúan entre la gente con el juicio divino; lo toman de su mundo interior; si no, no lo toman. Del mismo modo, así lo dan. Actúan con el conocimiento que les llega de repente. El juicio es como un portero; espera en la puerta; el conocimiento está dentro de la casa. El juicio se da de manera general. El conocimiento toma una forma diferente según cada persona.
El poseedor de conocimiento permanece en la puerta del Verdadero. Se le ha concedido el conocimiento de maʿrifa (el conocimiento de Dios). Llega a comprender todos los asuntos, algo que otros no pueden alcanzar. El poseedor de irfan (conocimiento espiritual) no hace nada sin orden. Si se le dice “da”, da; si se le dice “no des”, nadie puede obtener nada de él. Si se le dice “come”, come. Si se le dice “no comas”, no come y permanece hambriento. El poseedor de irfan actúa según la orden de su conciencia. Cuando debe ir a alguien, la orden de la conciencia es la base. Cuando no debe ir, también se considera la orden de la conciencia.
El poseedor de irfan no toma nada de nadie ni lo da a otro sin consultar a su conciencia. Quien desea recibir ayuda, ayuda al poseedor de irfan. Quien desea ser humillado y deshonrado, le causa molestias.
Quienes trabajan en el camino de Allah no buscan su propio beneficio, sino el bien de ustedes. Por eso vienen a ustedes; no piensan en sus propias necesidades. No manifiestan necesidad ante los siervos. Ellos atan las cuerdas que los siervos han soltado, reconstruyen las casas en ruinas. Y muestran compasión como un padre. Allah Altísimo les ha concedido desde la eternidad el sentimiento de irfan, y gracias a ese sentimiento comprenden todo. Lo que esperan de ustedes es por su bien, no por el de ellos. Siempre aconsejan a los siervos; no se cansan de esta tarea.
Una obra que proviene de Allah nunca termina, es firme y duradera. Las de los demás son efímeras y pasajeras. Esfuérzate por el conocimiento. Sirve a los poseedores de conocimiento y a quienes lo emplean en el buen camino. Afronta con paciencia las pequeñas dificultades que encuentres en este camino. Al principio, estudia con paciencia; luego verás su beneficio y, por consiguiente, recibirás respeto. Quienes te sirvan también serán pacientes, porque tú también fuiste paciente en ese camino. Si eres paciente en el camino del conocimiento, obtendrás el conocimiento del qalb (el corazón). Tu interior se llenará de luz.
¡Oh comunidad! Encomendad vuestros asuntos al Verdadero. Él conoce vuestros asuntos mejor que vosotros. Él os da lo mejor que os conviene. Buscad la ayuda del Verdadero. Su ayuda llega a cada instante. Sed siervos Suyos en todos vuestros asuntos. Esperad la apertura de la puerta de la misericordia. Cerrad en vuestro qalb (el corazón) las puertas que se abren a la gente. Si hacéis lo que os digo, os mostrará cosas que ni imaginabais ni esperabais.
¡Pobre de ti! No entiendes lo que digo; Allah te envía todo a través de las manos de Sus siervos, y si ha de llegarte daño, también te llegará por sus manos.
Él es quien hace que todo obedezca a la orden. Él es quien da suavidad a los qalb (corazones). Él es quien los oscurece. Él da la vida. Él da. Él quita. Él ennoblece. Él humilla. Él enferma. Él da la curación. Él alimenta. Él deja hambriento. Él viste. Él desnuda. Él otorga, Él infunde temor. Él es el Primero y el Último. Todo lo mencionado es Suyo. Nadie más interviene en estos asuntos. Cree en esto con el qalb (el corazón). Compórtate bien con la gente.
Así es el comportamiento de los justos y de los poseedores de taqwa (la conciencia de Dios). Esos poseedores de taqwa temen cometer errores ante Allah. Buscan la buena convivencia con la gente. Si hablan entre la gente, solo lo hacen según su entendimiento; hablan conforme a la capacidad de sus qalb (corazones). Siempre son de buen carácter. Toman los ejemplos de moralidad del Libro y la Sunna. Hablan solo de lo que está en el Libro —el Corán— y en la Sunna. Si sus palabras son aceptadas, siguen el camino del shukr (la gratitud) a Allah. Si no se les escucha, se retiran. Quienes no escuchan sus palabras no pueden ser sus amigos. Ellos recorren entre los siervos para cumplir la orden de Allah; se mezclan con la gente para impedir las acciones prohibidas.
Haz de tu qalb (corazón) una mezquita; adora allí al Verdadero y llama solo a Allah, no invoques a otro. Reflexiona sobre el significado de la aleya (āya): “Las mezquitas son de Allah; no invoquéis en ellas a nadie junto con Allah.” (al-Yinn, 72:18)
El siervo asciende grado a grado. Primero se hace musulmán, luego alcanza el iman (la fe). Después llega al yaqīn (certeza), al estado de maʿrifa (el conocimiento de Dios), luego a la manifestación del conocimiento, después al amor, luego a ser amado, y más tarde comienza a buscar. Más adelante, incluso abandona esto, ya no busca, sino que es buscado. Entonces este siervo es poseedor de perfección, no abandona lo que tiene en mente. No olvida nada de lo que recuerda. Si cae en el sueño de la negligencia, lo despiertan. Si cae en un mal lodazal, es advertido. Si se le encomienda alguna orden, la cumple y obtiene éxito; siempre se le hace hablar, no se le pide que guarde silencio. Esta persona está atenta en cada acción. El espejo de su qalb (corazón) es puro y limpio. Porque siempre mantiene su qalb (corazón) libre de impurezas. Si se observa su exterior, inmediatamente se percibe la pureza de su ruh (espíritu). Esta pureza le ha llegado por herencia de su Profeta; su exterior duerme, pero su qalb (corazón) no duerme. Los ojos del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dormían, pero su qalb (corazón) permanecía siempre despierto. Todo él era luz. Veía lo que venía por delante y también lo que venía por detrás. Este estado se concede a cada uno según su capacidad. Nadie tiene el mismo estado que otro. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) expresó este significado así: “Nadie puede estar tan atento como otro; en carácter, uno no se asemeja a otro.”
Sin embargo, los grandes walī (amigos de Dios) y quienes han fundido su existencia en la del Verdadero, todos juntos son invitados a la mesa que queda del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Se sacian con lo que queda del vino divino que él bebió. Una gota de ese océano basta para agitar su mundo interior. Una partícula de polvo de esa montaña de karāma (el prodigio de un santo) es suficiente para elevar su ser. Porque ellos son sus herederos. Porque han entrado en su camino con todo su ser. Le ayudan entregándole su existencia. A todo el que pierde el rumbo, le muestran a ese gran Profeta (la paz y las bendiciones sean con él).
Son ellos quienes enseñan la ciencia de la religión a la gente, y también quienes hacen todo bien. Que la paz de Allah sea con ellos, que Su amor sea con ellos. Y también con quienes, por la vía de la tradición, se beneficien de esos grandes hasta el Día del Juicio.
El poseedor de iman (la fe) es experimentado. Es inteligente. Nadie puede engañarlo; llama al mundo con un gesto. Finge amor, posee todo lo del mundo. Si su qalb (corazón) está a punto de apegarse, lo rechaza de inmediato; no se le acerca más. Luego se vuelve hacia el Más Allá, prueba su dulzura. También inclina un poco su qalb (corazón) hacia él; pero si encuentra un apego fuerte, lo abandona. Cuando siente que va a apartarse del Creador, lo rechaza de raíz. Toma el Más Allá de un lado y sienta al mundo en su regazo: “Compartid vuestras cuentas”, dice, y vuelve a las obligaciones prescritas. Corre a la puerta de Allah Altísimo. Instala su tienda en ese nivel; en todo momento apoya su cabeza en ese umbral y se recuesta.
Sigue la comunidad del Profeta Ibrahim (la paz sea con él). Él era amigo. Que la paz sea con él. Primero se conformó con la estrella, luego con la luna, luego con el sol. Observó cómo todos ellos se apagaban: “No amo las cosas que se apagan, no puedo entregarles mi corazón”, dijo.
Se volvió hacia el Creador de ellos. Y dijo: “He vuelto mi rostro, puro y sincero, hacia Quien creó los cielos y la tierra; y no soy de los que asocian copartícipes a Dios (mushrik).”
El Profeta Ibrahim (la paz sea con él) siguió recostándose en el umbral de la misericordia de Allah Altísimo. Mostró sinceridad en buscar al Verdadero. El Creador comprendió este estado suyo; por ello le abrió Sus puertas. Le permitió entrar en el océano de la misericordia por el camino del qalb (corazón). Con todo su ser, ese amado Profeta fue admitido en el mundo de la existencia divina. El Verdadero le preguntó por su estado. Aunque conocía perfectamente su estado, quiso escucharlo de él. Preguntó, respondió; preguntó, respondió. Cuanto más hablaba, más lo amaba y hacía que lo amaran. Le colmó de toda clase de adornos. Le informó que estaba complacido con él. Llenó su qalb (corazón) de sabiduría. Le concedió conocimientos que nadie podía percibir. Le preguntó por su relación con el mundo y le dio la capacidad de abandonarlo todo. Le ordenó hacer un nuevo pacto con el mundo y el Más Allá. Mientras tanto, puso como condición que el mundo no molestara a Su Profeta. Al Más Allá le comunicó la misma condición. Para ambos, ordenó el servicio a ese amado Profeta y añadió esta condición.
El mundo y el Más Allá amaron a ese Profeta, no le causaron molestias; le enviaron su sustento sin interrupción. Ese Profeta tomó todo y lo usó en su lugar; siguió el camino del servicio a Allah Altísimo, su qalb (corazón) permaneció siempre junto al Verdadero. Ese Verdadero es tanto el Aziz como el Yalil. Hizo que su qalb (corazón) estuviera libre de todo salvo de la Esencia Divina. Este estado lo convirtió en un esclavo libre; fue siervo solo de Allah Altísimo; se libró de ser esclavo de otros. Renunció a todo lo que hay en la tierra y en el cielo. Nada pudo poseerlo. Pero él fue dueño de todo: porque amó al Dueño del dominio. Y el Dueño del dominio lo amó a él. Sucedió que solo el Dueño lo protegió. Todas las puertas se le abrieron. El portero no pudo impedirle el paso. El que pone cortinas no pudo cubrirle nada.
¡Oh hijo! Sé siervo de los viajeros del camino de Allah. El mundo y el Más Allá les sirven; ambos están a su disposición; cuando quieren, hacen lo que desean. Con el permiso de Allah Altísimo, obtienen lo que desean.
Estad con ellos. Os darán la forma de este mundo y el significado del otro mundo.
¡Oh Allah! Haz que estemos cerca de esas grandes personas. Haznos comprender la diferencia de separación entre nosotros. Une nuestras visiones acerca de este mundo y el Más Allá. ¡Amín!