BEŞİNCİ BAB · BİRİNCİ FASIL · İkinci Madde
**Artículo Segundo**
El texto informa sobre el animal (pasional) o nefs con que está dotado el cuerpo humano, la realidad del nefs humano (nefs-i nâtıka), su relación mutua, sus estados y sus nombres.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: “El hombre tiene dos almas; los filósofos islámicos (hukema) llaman a una alma animal y a la otra alma humana”.
La esencia a la que se refieren con "alma animal" es un vapor sutil que lleva consigo la vitalidad, el sentimiento y los movimientos voluntarios del cuerpo. A este nefs lo llamamos pasional y animal. Así pues, este nefs es una esencia que nace en los cuerpos; si nace tanto dentro como fuera del cuerpo, se produce el estado de vigilia (yakaza). Si nace dentro del cuerpo y no fuera, se produce el estado de sueño. Si se separa completamente del cuerpo, entonces ocurre la muerte. Glorifiquemos a aquel Sabio Creador, que está libre de toda imperfección.
La esencia que los filósofos llaman "alma humana" es el nefs-i nâtıka, que se considera una esencia desmaterializada en su propia sustancia, pero adherida a la materia en sus propias acciones.
Este es el nefs llamado Emmâre, Levvâme, Mülhime, Mutmainne, Raziye, Marziyya y Kâmile. Se le llama por uno de estos nombres según la cualidad que lo caracteriza.
Si este nefs-i nâtıka se somete al nefs animal obedeciéndolo en todo, mostrándole afecto y concordancia, y entra bajo su dominio, entonces se le llama nefs-i Emmâre.
Si continúa cumpliendo sus obligaciones religiosas, siguiendo a Dios, pero aún conserva una inclinación hacia los deseos animales, entonces se le llama nefs-i Levvâme.
Si esta inclinación desaparece y encuentra fuerza para luchar contra el nefs pasional, tiende abundantemente hacia su propio mundo y es capaz de recibir inspiraciones divinas, entonces se le llama nefs-i Mülhime.
Si escapa del dominio del nefs pasional y alcanza la estación de servidumbre, y las insinuaciones se aquietan y sus deseos desaparecen por completo de su mente, entonces se le llama nefs-i Mutmainne.
Si asciende aún más de esta estación, renunciando a todas sus ambiciones y volviéndose perecedero, entonces se le llama nefs-i Raziye.
Si alcanza este grado de madurez, convirtiéndose en un siervo agradable ante Dios y un ser querido para los corazones de la gente, entonces se le llama nefs-i Marziyya.
Y si está dotado de todas las cualidades perfectas y ha sido ordenado a mezclarse con la gente para llevarlos a la perfección, entonces se le llama nefs-i Kâmile.
El nefs-i nâtıka tiene muchos otros nombres diferentes además de los siete mencionados anteriormente.
A esta esencia inmaterial lo llaman corazón, deseando el alma. Es una esencia que percibe el mundo, que ha sido objeto de las órdenes de la religión y está obligado a la adoración y al conocimiento.
Tiene su apariencia externa y su montura, que es el mencionado nefs-i şehvâniyedir. También tiene un interior, que es el alma. El interior del alma es secreto, el interior del secreto es el secreto del secreto, el interior del secreto del secreto es oculto (hafî), y el interior de lo oculto es muy oculto (ahfâ).
El interior de una cosa es su realidad y su materia. Por ejemplo, un tronco o un sillón son cosas así; su interior son trozos de madera de diferentes tamaños. El interior de los trozos de madera es un árbol, el interior del árbol son cuatro elementos, el interior de los cuatro elementos es "materia primordial" (heyülâ-i ûlâ).
Así pues, este asunto rabánico se encuentra en el último grado de sutileza, lo que significa un significado muy oculto, a esto se le llama ahfâ; un poco más abajo y condensado de este grado se le llama hafî; descendiendo aún más y condensándose se le llama secreto del secreto; y así sucesivamente, descendiendo y condensándose se le llama secreto. Después de eso, al ser transmutado y condensado se le llama alma; luego descendiendo a otro grado y condensándose se le llama corazón, nefs-i nâtıka, latîfe-i insâniye y hakîkat-i insan, que están nombrados con estos cuatro nombres en este grado.
Si el alma desciende un grado desde el último de los grados mencionados anteriormente y se condensa, entonces se le llama hombre animal o nefs-i emmâre.
El alma es una cosa tan grandiosa que Alá Todopoderoso dijo: "Di: El alma es del mandato de mi Señor" (Isrá 17/85). El alma, cuyo mandato ha sido anunciado, es un secreto de Alá, cuya naturaleza solo se revela a los elegidos.
Así como el alma tiene muchos nombres y manifestaciones en el gran mundo, también tiene muchos nombres y reflejos en el hombre, que se denomina pequeño mundo.
Las manifestaciones del alma en el gran mundo son la inteligencia primordial (akl-ı evvel), la pluma suprema (kalem-i a’lâ), la tablilla preservada (levh-i mahfûz), la realidad de Mahoma (hakîkat-ı Muhammediye), el alma de Mahoma (rûh-ı Muhammedî), la luz de Mahoma (nûr-ı Muhammedî) y el nefs universal. Así como Alá Todopoderoso dijo en el Corán: "Él os creó de una sola alma" (Nisâ 4/1).
Los nombres y reflejos del alma en el hombre, que se denomina pequeño mundo, son los mencionados anteriormente: ahfâ, hafî, secreto del secreto, secreto, alma, corazón, nefs-i nâtıka, latife-i insâniye y la realidad del hombre.
Esta esencia es anterior a todas las existencias que Alá Todopoderoso ha creado y hecho existir. Es el más grande vicario y el mayor secreto. El primer grado al que comienza a descender son los ocultos (ahfâ). El último de los escalones por los que desciende es el corazón, que es el nefs-i nâtıka. Esto se ha explicado anteriormente.
**Verso**
1-El amor me hace creer que soy un cuerpo humano,
Ni fuerzas ni vapores tengo, pues soy otra cosa.
2-Mi alma del alma, a la que me aferro,
Es una luz pura, dadora de alegría y tristeza.
3-Mi esencia es inmaterial, de ambos mundos,
También como materia, adopto toda forma.
4-Soy absoluto, no limitado por forma ni apariencia,
Soy el amo de las formas, no su prisionero.
5-Veo con los ojos del corazón mi propia belleza en soledad,
En lenguas soy miel y azúcar para el alma.
6-Lo que sea que contemple, encuentro mi propio ser,
En este espejo me observo viajando.
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness and preserving the Sufi/Islamic tone. I've included notes afterward explaining some choices made to maintain nuance.
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1. El amor dice a la razón: no me imagines como cuerpo humano ni como ser humano. No soy una fuerza, ni un vapor; soy otra cosa.
2. Soy el alma del alma que pasa al agua y a la tierra. Por completo luz, pues mi alegría y tristeza iluminan.
3. Aunque soy una esencia, estoy desvinculada de ambos mundos. Como la materia primordial, tomo cada forma, yo soy quien se manifiesta.
4. Soy absoluto en la forma, no estoy ligado a la apariencia. Yo soy el soberano de las apariencias, no te equivoques, no soy un prisionero.
5. Contemplo mi belleza en los ojos, uno por uno. Soy la miel, el azúcar ofrecida al alma de mi paloma, una delicia.
6. Dondequiera que mire, encuentro mi propia existencia. En estos espejos me contemplo claramente a mí mismo.
7. Yo soy conocido y conocedor entre el pueblo, ¡oh, Realidad! La atracción de mi amado es la luz ocular de los amantes.
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**Notes on Translation Choices:**
* **"El amor dice a la razón"**: This attempts to capture the direct address and challenge inherent in the original Arabic phrasing.
* **"Ser humano" vs. "Humano":** I chose "ser humano" (human being) for greater precision, reflecting the philosophical distinction often made in Sufi thought.
* **"Vapor"**: Used to convey the ephemeral nature described in line 1.
* **"Por completo luz"**: The phrase "serâpâ nûr" is very significant. I used "por completo luz" to emphasize totality and luminosity, a core concept in Sufism.
* **“Alegría y tristeza iluminan”**: This attempts to capture the dualistic nature of existence and how both joy and sorrow can be sources of divine revelation.
* **"Materia primordial (heyûlâ)"**: This is a technical term, so I opted for a translation that conveys its meaning as formless potential.
* **“Soberano de las apariencias”**: This attempts to capture the idea of being beyond but also encompassing all forms.
* **"Paloma"**: Used to translate "can kuşum," referring to the soul or beloved, a common metaphor in Sufi poetry.
* **"Luz ocular"**: A more poetic and elevated way to say “light of the eye,” reflecting the reverence for the divine presence.
* **“Realidad”**: Translates "Hakkı", which refers to God/The Truth.
I hope this translation is faithful to the original text's meaning and spirit.