QUINTO CAPÍTULO · SEGUNDA SECCIÓN · Octavo Tema
Octavo Tema
Explica el origen de la ira que se encuentra y domina al murīd (el discípulo) en la segunda estación,
su verdadera naturaleza y el remedio para soportarla.
¡Oh querido! Debe saberse que los amigos de Allah (awliyāʾ, amigos de Dios) han dicho lo siguiente: Al inicio de la segunda estación, el murīd no se ha librado de los sentimientos de auto-admiración (ʿujb, complacencia en uno mismo) y de arrogancia (kibr, orgullo).
Estos son también la fuente de la ira. Porque
la ira es como un fuego oculto bajo la ceniza, escondido en el qalb (el corazón), que el kibr (arrogancia) saca a la luz.
El kibr (arrogancia) es una cualidad que surge de verse a sí mismo en el nafs (el ego / alma inferior) humano. La raíz del kibr es la auto-admiración (ʿujb), y la cualidad de ostentar superioridad (takabbur) ante la gente, que se manifiesta externamente, es el resultado de esa cualidad. Porque la manifestación externa del kibr oculto en el nafs también está prohibida para el siervo.
Uno de los atributos feos y reprobables es la ira (gazab), que surge de verse a sí mismo y domina a su poseedor. Si la ira no entra bajo el control de la razón ni se orienta según lo que indica la religión, su poseedor sufre por ella y sucumbe ante ella.
La apariencia externa de la persona se deteriora y se afea. Sin duda, su mundo interior se vuelve aún más feo que su exterior. Porque la ira (gazab) está creada del fuego del que fue creado el maldito shayṭān (Satanás). Así, cuando nuestra madre, la honorable ʿĀʾisha, se enojaba, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) le decía: “Te ha venido el shayṭān” [128], lo cual alude a este fuego.
Allah Altísimo, por sabidurías [cuya esencia desconocemos], ha puesto este fuego dentro del ser humano. Si este fuego se enciende por alguna causa, la sangre del corazón hierve y se dispersa por las venas, y luego sale de dentro hacia fuera, atacando el cuerpo.
Si la persona se enoja con alguien inferior (más débil), su rostro se pone rojo de ira. Si se enfada con alguien superior, su color se vuelve amarillo de miedo. Y si se enoja con un igual, a veces se enrojece y a veces se pone amarillo. El atributo de la ira es una cualidad sumamente mala y es un enemigo nefasto que arrastra a su poseedor a la ruina.
Por lo tanto, quien desee salvarse de todo tipo de peligros destructivos debe arrancar de raíz, mediante el hambre, el kibr (arrogancia), que es la materia prima de este feo defecto. Así, gracias al hambre, la ira se debilita y es derrotada, y el nafs se salva de esa situación vil, encontrando paz y seguridad.
El remedio para librarse de la ira cuando se enciende es pensar en cuán débil e impotente es el nafs. No debe permitirse que ese feo defecto se extienda a otros miembros y los domine. Hay que pensar en la gran recompensa prometida a quienes reprimen su ira, y en el castigo que recibirá quien sucumba a ella. Debe recordarse que el poder y la fuerza de Allah Altísimo sobre uno mismo es mucho mayor que el poder que uno pueda ejercer sobre otros, y tener presente Su severo castigo y cómo toma venganza de quienes desobedecen Su mandato.
La persona debe advertir a su nafs sobre las consecuencias de la ira y asustarlo con el daño que sufrirá si sucumbe a ella. Debe decirle:
“¡Oh nafs! Si te vengaste de tu adversario con ira, sin duda él se convertirá en tu enemigo. Aunque sea más débil que tú, buscará la oportunidad de vengarse algún día. Tu corazón se ocupará y se llenará de miedo, tu tristeza y aflicción aumentarán. Si, en cambio, muestras comprensión y dulzura (ḥilm), te librarás de todas esas preocupaciones y ansiedades que podrían surgir de la ira, y estarás en paz y seguridad. Si no eres poseedor de ḥilm, aun así debes esforzarte por soportar (tahammul) y comportarte con dulzura. Actuando así (tahallum), estarás intentando seguir el camino de los profetas y de los awliyāʾ (amigos de Dios), y esforzándote por parecerte a ellos. Es cierto que ser naturalmente dulce y apacible (ḥilm) no es algo adquirido, pero esforzarse por adquirir ḥilm (tahallum) es un acto voluntario, que consiste en intentar reprimir la ira (kaẓm).”
Por lo tanto, tú también estás obligado a esforzarte por adquirir ḥilm (tahallum), cuyo resultado es alcanzar el ḥilm. Porque si en repetidas ocasiones, en los incidentes que provocan tu ira, te esfuerzas por ser comprensivo y apacible, inevitablemente (por necesidad) alcanzarás el ḥilm deseado. Así, tu razón llegará a la perfección y dominarás tu ira sin dificultad. Como se menciona en el hadiz:
“El conocimiento se adquiere aprendiendo, y el ḥilm se adquiere esforzándose por él. Quien desee un bien, le será dado; y quien busque un mal, caerá en él.”
Otro remedio para la ira es que, cuando uno se enoje estando de pie, se siente; y si está sentado, que se recueste ligeramente sobre la espalda y recite la siguiente dua (súplica):
“¡Oh Allah! Hazme rico con el conocimiento. Adorna mi carácter con ḥilm. Concédeme tu taqwa (la conciencia de Dios) y embellece mi estado con bienestar. ¡Amín!” [129]
Lo que te corresponde es que sigas tu camino con justicia entre la ira y el ḥilm. Elige lo mejor de ambos y embellece tu carácter con ello. Porque lo que necesitas es purificar tu nafs (tazkiya) y refinar tu qalb (el corazón). Así, las impurezas y manchas saldrán de tu interior, y con la pureza del qalb te convertirás en un ser humano perfecto.
Utiliza los remedios mencionados arriba tal como se han descrito y aplícalos a tu noble persona. Así, te librarás de las enfermedades del nafs, que son más graves y peligrosas que las enfermedades corporales, y sanarás. Y debes saber que el remedio más eficaz en este asunto es eliminar el kibr (arrogancia) de tu nafs. Porque si logras arrancarlo de tu interior, verás que la ira que de él nace también desaparece.
Mientras no se eliminen los auxiliares del kibr, es imposible erradicarlo por completo. Sus auxiliares son el llenar el estómago en exceso. Porque el kibr crece y se fortalece con la saciedad. De ahí surgen la ira (gazab) y la cólera. Por lo tanto, debes acostumbrarte al hambre y a estar despierto en la madrugada. Así te será fácil guardar silencio y retirarte a la soledad. Así llegarás sin vacilación al dhikr (el recuerdo de Dios), la reflexión y el tawhid (la unicidad de Dios). Gracias a esto, te librarás de todos los atributos animales y te revestirás de las cualidades de los ángeles. Olvidarás todo lo que no es Allah (mā siwā) y te llenarás de la pureza de estar siempre en la presencia divina. Te sumergirás en el océano del amor y de allí obtendrás perlas inigualables. Encontrarás la amistad en la presencia del Señor y permanecerás con ella.
Poesía
1-Toma del amor la tristeza, ¡oh corazón! El sabr (la paciencia) es la llave del alivio.
Así hallarás ese remedio: el sabr es la llave del alivio.
2-Soporta el dolor, la tristeza y la aflicción, para que tú también puedas ver claramente los cielos y el Trono Supremo.
El sabr es la llave del alivio.
3-La luz del mundo desciende al corazón, y te alegrarás de repente.
Jamás verás el luto: el sabr es la llave del alivio.
4-Si el pecho es como un espejo, sin kibr ni rencor,
Contempla allí a tu compañero: el sabr es la llave del alivio.
5-Si abandonas el agua y el sustento, jamás verás al enemigo.
En todo momento hallarás al Misericordioso: el sabr es la llave del alivio.
6-No te dejes engañar por la sombra que desaparece, no te pierdas en sueños vanos.
Encuentra en el corazón el amor más antiguo: el sabr es la llave del alivio.
7-¡Por Dios! Guarda silencio un tiempo, que la tristeza del amor permanezca oculta en el corazón.
Dios es el guardián de este secreto: el sabr es la llave del alivio.
En turco actual
1-Toma del amor la tristeza, ¡oh corazón! La paciencia es la llave del alivio. Así encuentra ese remedio.
La paciencia es la llave del alivio.
2-Soporta el dolor, la pena y la tristeza, para que tú también puedas ver claramente los cielos y el Trono Supremo.
La paciencia es la llave del alivio.
3-La luz del mundo desciende al corazón, y te alegrarás en todo momento.
Jamás verás el luto. La paciencia es la llave del alivio.
4-Aunque el pecho sea un espejo sin arrogancia, sin rencor ni mala intención, contempla allí al amigo.
La paciencia es la llave del alivio.
5-Si abandonas el agua y el sustento, jamás verás al enemigo. En todo momento hallarás al Misericordioso [130].
La paciencia es la llave del alivio.
6-No te dejes engañar por la sombra que desaparece, no te pierdas en sueños vanos. Encuentra en el corazón el amor más antiguo.
La paciencia es la llave del alivio.
7-¡Por Dios! Guarda silencio un tiempo, que la tristeza del amor permanezca oculta en el corazón. Dios es el guardián de este secreto.
La paciencia es la llave del alivio.