BEŞİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Dördüncü Madde
## Cuarto Artículo
En el segundo escalón, se indica que el obstáculo más grande que aleja al siervo de su Ma’lum (Divino) es mezclarse con la gente.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Alá han dicho: Ciertamente, hay muchos obstáculos para acercarse a Alá. Pero entre ellos, no hay nada mayor que inclinarse hacia el pueblo y tener conversación y afecto con él. Porque en este camino, el fundamento de la lucha es oponerse a las costumbres del pueblo. Y esto se logra abandonándolos.
Entonces, ¿cómo puede un buscador (sâlik) avanzar, cómo puede luchar, cómo puede alcanzar la contemplación (mushahada), si asiste a sus conversaciones y bromas, y aprueba sus charlas triviales?
Quien desea alcanzar los escalones más elevados debe abandonar por completo al pueblo y retirarse a la soledad. Se separa de sus amigos y familiares, encontrando consuelo únicamente en la amistad de su Ma’lum. Contempla secretos extraños y diferentes en su corazón, y encuentra gran deleite en su alma. Pero aquel que no utiliza estos [espirituales] remedios se cansa, quedando solo con su terquedad. Desperdicia su tiempo y queda privado del deseo primordial de acercarse espiritualmente a su Ma’lum.
Porque encuentra la eterna felicidad al estar alejado del pueblo y cercano a Alá. Se une a la compañía de los santos más cercanos (Evliyâ-i mukarrabûn).
En este segundo escalón, el buscador debe permanecer alerta [contra las trampas e ilusiones del ego]; debe eliminar y erradicar los vestigios del ego imperativo (nafs-i ammâra) – como el orgullo, la envidia, la vanidad, la hipocresía, la sospecha y la objeción – que aún existen en su ser, mediante una completa retirada de las personas.
No necesita practicar el mandato del bien y la prohibición del mal (emr-i bi’l-ma’rûf nehy-i ani’l-múnker), porque ordenar el bien requiere acercarse a quien lo recibe con suavidad, comportándose con humildad para que tenga efecto. Pero en este escalón, el buscador no puede mostrar suavidad ni humildad. Como se narra en un hadiz: “Quien ordena el bien debe hacerlo con amabilidad” [123].
Además, [es necesario para el buscador que se encuentra en este escalón] que salve a su ego del tormento eterno y limpie su corazón de las calamidades que impiden la contemplación; esto es lo más importante y esencial con respecto a sí mismo. Porque el corazón es el lugar visible de Alá, y conocer a Alá adecuadamente es superior a todo. [327/a]
La purificación del corazón tiene prioridad sobre toda obra. Y el buscador que se encuentra en este escalón debe recitar la siguiente súplica antes de que salga el sol por la mañana y antes de que se ponga el sol: “¡Oh, Aquel que revuelve los corazones! Inclina mi corazón hacia tu obediencia” [124]. Después de la purificación, debe recitar: “¡Oh, Aquel que transforma los corazones de un estado a otro! Fija mi corazón en la religión y en la obediencia” [125].
El significado de la transformación del corazón (taklîb-i kalb) es que el Exalted Alá transforma los corazones de la negligencia a la atención, y viceversa, de la tristeza al júbilo, y viceversa, de la esperanza al temor, y viceversa, de la amplitud a la estrechez, y viceversa, y similares a lo mencionado anteriormente.
La intención de esta súplica es estar en el camino recto (en la dirección correcta). Como se revela con deleite a este derviche el secreto del hadiz: “Los corazones de los siervos están entre dos dedos del Rahmân, por los cuales Él los gira como quiere” [126]. Esto aumenta el deseo del buscador de recorrer el camino y contemplación, y le hace olvidar las dificultades que experimenta durante la lucha. Lo familiariza con los estados del corazón y lo aleja de lo creado (mâsivâ).
El estado (hâl) es aquello que fluye al corazón desde Alá sin esfuerzo ni simulación (iktisâb y tasannu‘). Esto puede ser tristeza, alegría (tarab), temor (havf), esperanza (recâ), amplitud (bast), estrechez (kabz), humillación (haybet) o intimidad (üns), majestad (celâl) o belleza (cemâl), o algún otro significado que surja en el corazón.
Si un significado llena el corazón y se desvanece, eso es un estado (hâl). Si permanece allí permanentemente, convirtiéndose en una cualidad, entonces eso es un escalón (makam).
Por lo tanto, los estados son dádivas de Alá, mientras que los escalones se ganan con esfuerzo. Los estados provienen del tesoro de la generosidad de Alá, y los escalones se obtienen esforzándose por ellos. Por lo tanto, la manifestación del secreto mencionado anteriormente solo es posible mediante la lucha mencionada. Si un buscador afirma haber visto este secreto sin luchar, entonces lo que está afirmando no es la manifestación del secreto, sino el engaño de su ego. Porque es costumbre del ego afirmar que posee una virtud que en realidad no tiene. La contemplación (mushahada) solo se logra mediante la lucha.
Ciertamente, el buscador sincero en su pretensión lucha con su ego y entra en el mundo del corazón para sacar a la luz los tesoros ocultos en él. Evita las palabras vacías (laklaka) que no tienen ningún beneficio ni para este mundo ni para el más allá, y educa a su ego. Porque quien afirma tener una virtud en su ego que en realidad no tiene, es refutado por las pruebas del juicio. Por lo tanto, [el buscador sincero] examina a su ego, no lo aprueba; sino que permanece vigilante sobre él y no le concede los placeres deseados de inmediato. Cuando ve que se aparta de Alá, le muestra hostilidad, sino que le cuenta sus transgresiones a su guía espiritual (sheikh). Él dice: “Este discípulo expresivo comprende la naturaleza de su problema a partir de las expresiones de su discípulo lleno de errores y le proporciona el remedio adecuado.”
Las palabras ocultas entre el guía espiritual (pîr) y el discípulo (mürîd) son un fideicomiso para ambos. Decirlas o escribirlas durante sus vidas se considera una traición mutua. Tal cosa también es traición ante Alá. Aquel que dice: “Entregaré mi cabeza, pero no revelaré mi secreto”, es digno de ser fiel a su palabra y de ser un lugar de secretos y de llevar el fideicomiso divino.
Versos
1- ¡Qué amor con qué se ha elaborado este nuestro poema!
¡Qué tesoro de secretos ocultos se ha convertido esta nuestra lengua!
2- ¡Qué misterio es éste que descendió del cielo a la tierra!
[123] Referencia a un hadiz sobre la importancia de ordenar el bien con amabilidad.
[124] Referencia al versículo 25 de la sura Al-i Imran (3:25).
[125] Referencia al versículo 103 de la sura Al-i Imran (3:103).
Okay, here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness to meaning and preserving a classical/Sufi tone. I've included notes after the translation where necessary to explain choices made regarding specific terms or phrasing. I have prioritized accuracy over poetic flow in some instances to maintain fidelity to the original.
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1- ¿Acaso no se moldeó esta nuestra tierra con amor? ¿Qué tesoros ocultos
no encierra nuestro corazón.
2- ¿Cómo es esa luna que descendió de los cielos a la tierra? Con ella, se ilumina
nuestra constelación, nuestro destino.
3- ¿Qué oleadas son esas que llegan una tras otra? De este mar agitado, encuentra
nuestra orilla.
4- El corazón acepta miles de diseños en un solo instante. ¡Oh, qué artista es ese,
de tan capaz es nuestro corazón!
5- El amigo se manifiesta en el corazón con incontables apariencias. Se resuelve
completamente con él, miles de nuestras dificultades.
6- La brisa del amor eterno hace sonar el amor en el corazón. Por este viento del camino,
el alma de nuestro ser perfecto ha sido transformada.
7- Pon agua y pan, ¡encuentra vida en el Viviente, a través de Dios! Pues Él es el primero,
es el último; nuestra alma, nuestro amado, Él es.
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**Notes on Translation Choices:**
* **"Acaso no se moldeó…"**: I opted for this phrasing to capture the rhetorical questioning and sense of wonder present in the original Arabic. "Moldear" (to mold) conveys a sense of deliberate shaping, fitting with the Sufi concept of divine creation.
* **"tesoros ocultos":** This translates "definelere hazine oldu." I chose this phrasing to convey the idea that the heart is full of hidden treasures.
* **"constelación, nuestro destino":** I used "constelación" (constellation) for "burcumuz," as it evokes a sense of celestial guidance and fate, aligning with Sufi cosmology. "Destino" (fate/destination) captures the meaning of "menzilimiz."
* **"artista de tan capaz es nuestro corazón":** This is an attempt to capture the nuance of "nakş-pezîr oldı kalb-i kâbilimiz," which refers to the heart's ability to receive and appreciate divine artistry. The phrasing emphasizes the heart’s inherent capacity.
* **"apariencias":** I used “apariencias” for "şü’ûn." This is a more accurate translation than simply using “manifestaciones.”
* **"viento del camino":** "Rîh-i râh" is translated as "viento del camino," which conveys the sense of a guiding path or spiritual journey.
* **“encuentra vida en el Viviente, a través de Dios”**: This translation attempts to capture the essence of “Hay’dan hayât bul Hakkı.” The phrasing emphasizes that life comes from God and through Him. "Cán-i cân-i mukbilimiz" is translated as "nuestra alma, nuestro amado," which conveys the deep affection and connection implied in the original Arabic.
I hope this translation meets your requirements for faithfulness and preservation of meaning within a classical/Sufi context.