Marifetnama · junio 28, 2026

En el tercer grado, los espíritus se dirigen al buscador y lo elogian, y él se vuelve de ellos.

BEŞİNCİ BAB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Yedinci Madde ## Traducción al Español: **Capítulo Séptimo** El tercer grado describe cómo los espíritus se dirigen al buscador con elogios y este los rechaza, desinteresándose de ellos y …

BEŞİNCİ BAB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Yedinci Madde

## Traducción al Español:

**Capítulo Séptimo**

El tercer grado describe cómo los espíritus se dirigen al buscador con elogios y este los rechaza, desinteresándose de ellos y volviéndose únicamente hacia Dios para anularse en Él.

¡Oh, amado! Es sabido que los amigos de Dios han dicho: cuando el buscador alcanza la perfección en el abandono de sus costumbres (hal‘-i izâr; hal‘-i âdât) y destruye al ego demoníaco que lo mantiene alejado de la Presencia Divina, entonces las comunicaciones de los espíritus llegan a él en forma de mandatos, prohibiciones y noticias. Sin embargo, el buscador sincero en su búsqueda del amor no presta atención ni estima a estas comunicaciones, ni siente temor o reverencia por ellas. Tampoco experimenta alegría ni tristeza por tales mensajes. Porque sabe bien que todos ellos tienen como objetivo desviarlo de su verdadero propósito. En esta situación, (el buscador sincero) se vuelve de todo esto y solo se ocupa de Él. Si al buscador no llegan comunicaciones de los espíritus, eso es muy beneficioso y bello para él. Pues muchos viajeros del camino de la Verdad han escuchado extrañas comunicaciones que nunca antes habían oído, creyendo haber alcanzado lo deseado, y luego muestran relajación en su esfuerzo y trabajo, volviendo a la esfera natural, lo cual es uno de los peligros del tercer grado.

En este grado, al buscador le llega el estado de "fanâ" (aniquilación), que le ayuda a progresar hacia el cuarto grado y alcanzar el alma tranquila (nafs-i mutmainnah). Este estado de fanâ que alcanza el buscador es tal que lo priva de todas sus facultades cognitivas. No es un desmayo o una inconsciencia que llega con el sueño, sino más bien una ausencia que se manifiesta a través del olvido y la negligencia (zuhûl y gaflet). Cada facultad sensorial pierde su propia percepción, aparentando percibir algo. En realidad, cada sentido ha perdido su propia cognición. Por ejemplo, los ojos están abiertos y miran, pero no pueden ver los objetos frente a ellos.

El estado del buscador en esta situación es como el de un hombre afligido que pasa junto a un amigo sin verlo debido a su tristeza, ni le saluda ni habla con él. Otro día, (el amigo por quien pasó) sin saludarlo, le dice: "¿Qué falta cometí para que me pasaras por alto sin saludarme ni hablar conmigo?"

Y él le responde jurando: "Por la verdad, no te vi debido a la tristeza de mi aflicción".

Así mismo, no oye los sonidos (aunque parece oírlos). Todos los sentidos abandonan sus funciones. Incluso la mente del hombre olvida todo lo que ha comprendido. Este estado no puede ser sentido por otros, sino solo por aquellos que lo experimentan. Por esta razón, el sabio ha informado sobre este estado y ha dicho:

"¡Mi Señor! ¡Deténme en este estado y ordéname que te conozca con un conocimiento que no tenga ignorancia ante ti! Porque el conocimiento que tiene ignorancia ante él es ignorancia". Este es el primer grado de fanâ.

El segundo fanâ llega al buscador perfecto en el quinto grado. El tercer fanâ es la aniquilación de los atributos humanos en el rango de ahadiyyat, que es certeza absoluta (hakka’l-yakîn). Este tercer fanâ es, a su vez, la propia existencia (bekâ).

**Poema:**

*Fe-yefnâ summe yefnâ summe yefnâ*

*Ve kâne fenâuhû ayne’l-bekâ*

(Traducción del poema)

Se aniquila; luego, de nuevo, luego de nuevo se aniquila. Su aniquilación es la propia existencia.

En el primer fanâ, el buscador oye las palabras de los espíritus. Pero no con el oído y no comprende nada de lo que escucha. Quizás cuando el estado de fanâ lo lleva a la ausencia, sus sentidos se activan y entonces puede comprender todas sus palabras, memorizar lo que revelan y grabar en el espejo del corazón los estados [337/b] que se visualizan. Es en este estado donde, si habla, dice sabiduría. Porque las fuentes de sabiduría brotan de su corazón y fluyen de su lengua. Los espíritus llaman a este tipo de discurso "el sonido de la campana".

¡Oh, Dios que concede lo que es solicitado! ¡No nos prives a nosotros y a todos los amantes de este estado de fanâ! Que nuestra alegría y nuestro deleite provengan de Ti, no de nuestros egos. Que nuestro mayor objetivo no sean las metas mundanas. Que nuestro conocimiento no sea [puramente] para asuntos mundanos. Aléjanos de todo lo que nos impide acercarnos a Ti. ¡Amén!"

Los cuatro siguientes factores causan la aparición del estado de fanâ mencionado anteriormente, y los abdal han sido abdal por ellos: el ayuno, permanecer despierto en las primeras horas de la mañana, el silencio y el retiro. La causa más importante que lleva a este estado es el ayuno, que es necesario en el tercer grado y prohibido después.

**Poemas:**

1- Si el vino de la unidad tiene valor, dímelo

Si ese azúcar puro tiene tristeza, dímelo

2- No imagines que el camino del amor está lleno de temor y dolor.

Si el escudo del arco del destino existe, dímelo

3- Ya que el alma del mundo es amor; más allá de ese amor,

Si alguien tiene un padre compasivo, dímelo

4- Un alma que vuela, su ala y pluma son solo amor.

Si hay otra ala y pluma, dímelo

5- Con este mundo de posibilidades y esa morada de eternidad,

Si hay otro camino que no sea el fanâ, dímelo

6- La existencia es la barrera, aparte de aquel engañador.

Si el camino de la unidad tiene un peligro, dímelo

7- Reconoce que Dios mira al corazón; que ese presente conoce a Dios.

Que el corazón tenga una mirada hacia Él, dímelo

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