Oh, querido, el advenimiento de ese día está próximo. En cierto modo, preservar tu dignidad depende de ti.
Recuerda tus faltas, medítalas y sé precavido. Prepárate desde ahora. Cuando dejes este mundo y vayas al otro, no te consueles en vano pensando en quienes puedan beneficiarte allí. Porque allí:
– Ese día el hombre huirá de su hermano, de su madre, de su padre, de su esposa y de sus hijos. (Abasa, 34-36)
Prevalecerá el dictamen de esta aleya (āya). Cada uno se ocupará de su propia preocupación.
– "¿Acaso no eras tú quien nos protegía y cuidaba en el mundo? ¡Ayúdanos aquí también!" Para no ser objeto de tales palabras, a la vez burlonas y serias, todos querrán esconderse en algún lugar. Algunos se cubren el rostro con las manos. Otros huyen. Pero no hay dónde huir. Eso es otra cosa. ¿Crees que el hombre podrá salvarse huyendo allí? No, no podrá. Tendrá que rendir cuentas. Desde el más insignificante hasta el más grande. Desde el hilo de seda hasta la cuerda. Tendrá que rendir cuentas minuciosamente. Se le preguntará por lo oculto y lo manifiesto.
¡Qué día tan grandioso es el del ajuste de cuentas! Piensa en ese día... Tiembla incluso ante el terror de ese día... Porque Allah, el Altísimo, describe así la rendición de cuentas de ese día:
– Ya sea que lo ocultéis en vuestro interior o lo manifestéis, Allah os pedirá cuentas de todo ello. (Baqarah, 284)
Procura comprender el profundo significado de esta aleya (āya). Sólo se salvarán de este ajuste de cuentas quienes hayan superado bien su prueba aquí. Se salvarán quienes hayan vivido de manera digna de su humanidad. Por eso, no te ocupes de cosas vanas... Camina por los caminos que preserven tu verdadera esencia...
– ...Son como ganado, o aún más extraviados. Ellos son los verdaderos negligentes. (Aʿrāf, 179)
No vayas a incluirte entre el grupo descrito en esta aleya (āya); ten cuidado. Protégete de sumergirte en los placeres efímeros que los distraen. No manches tu esencia para satisfacer sensaciones animalescas y pasajeras. No pierdas tu humanidad.
Considera siempre a Allah, el Altísimo, cercano a ti. Procura sentirte siempre próximo a Su sublime existencia. Y nunca abandones el estado de vigilancia (murāqaba). Llega a Su presencia y agacha la cabeza ante Su poder y fuerza. Piensa que Allah, el Altísimo, dice:
– Recordadme, que Yo os recordaré. (Baqarah, 152)
Esto es un gran honor. Recuerda siempre a Allah, el Altísimo, para que puedas alcanzar este honor. Si actúas así, serás de aquellos de quienes Allah, el Altísimo, dice:
– Ese día habrá rostros radiantes y resplandecientes, que mirarán a su Señor. (Qiyāmah, 22)
Si haces brillar tu qalb (el corazón), podrás verlo incluso en este mundo. Procura pulir tu qalb con el dhikr (el recuerdo de Dios). Y valora su importancia. Protégelo de todo mal. Porque sobre él existe un hadiz qudsí que dice:
– "No me abarcan ni la tierra ni el cielo, pero el qalb de Mi siervo creyente sí me abarca..."
Si posees un qalb así, ¿qué más podrías desear? Y lo que hagas para obtener un qalb así, siempre será poco. Incluso, insignificante.
Después de alcanzar este estado, no hay número para las bendiciones a las que llegarás. No bastan los números para contarlas.
¿Cómo se pueden obtener cosas tan valiosas gratuitamente? Por supuesto, para obtener algo, hay que esforzarse de manera digna de ello. Esta es una verdad que te corresponde. Te corresponde servir a Allah de manera digna de Su majestad. Al menos, esfuérzate en ello.
Si te preparas plenamente en este mundo, en el otro mundo se cumplirán todos tus deseos. Porque este mundo es el lugar de la siembra. Es necesario sembrar aquí la semilla de lo que se cosechará allí... Quien no siembra aquí, no cosechará nada allí... Termina y completa aquí tu labor de siembra:
– Allí se os dará todo lo que deseéis... "Todo lo que deseéis se os presentará."
Recibe esta buena nueva. Hay muchos siervos que reciben esta buena nueva aquí. Procura ser uno de ellos. Tu qalb también tiene su propio oído. Pero lo que percibe y escucha con él no son cosas materiales y efímeras de este mundo. Es un enamorado de escuchar las voces que provienen de los más allá, de la sublime y excelsa potencia. No creas que harás algo bueno sin hacerle oír esas voces. Por eso, procura limpiar las manchas que le afectan. Cuando elimines sus impurezas, sabe que escuchará las voces que provienen de lo alto. Y obedecerá a los llamados:
– Invocadme (hacedme dua), que Yo os responderé. (Muʾmin, 60)
Comienza a suplicar conforme a este mandato divino. Porque has eliminado toda impureza de él. Lo has limpiado de la suciedad del pecado.
Entonces comienza a suplicar. Naturalmente, Allah, el Altísimo, escucha su súplica y ruego; no lo deja sin respuesta...
– Allah invita a la morada de la paz. (Yūnus, 25)
Según este mandato, te invita a Su propia esencia. Estás en un sueño de negligencia... Y completamente.
¿Tu negligencia se debe al mundo? Entonces escucha. Mira cómo lo explica Allah, el Altísimo:
– La vida mundanal no es sino juego y distracción. (Muḥammad, 36)
Mientras esta aleya (āya) describe lo que es el mundo, tú sigues sumergido en él. Y te aferras fuertemente a él. Según tú, tienes excusa; porque eres negligente. ¿Por qué eres así? ¿Te creó Allah para este lugar? ¿O fuiste creado para el otro mundo? Sabe con certeza que perteneces al otro mundo. Este mundo es efímero. Para los despiertos, no es nada. Aquí hay muchas dificultades y fatigas. ¿Qué harás con un mundo tan difícil y fatigoso? Anhela el más allá. Aspira a lo elevado.
Cuando des pasos, hazlo anhelando lo elevado ante Allah. Camina deseando las altas maqām (estaciones espirituales) de allí. Sé de los que trascienden esta existencia efímera y llegan al más allá. ¡Qué grandes son esas personas! Escucha. Escucha cómo Allah los describe:
– Ellos son los SABIQŪN. ¿Sabes a quiénes se llama SABIQŪN? (Wāqiʿa, 10)
– Son aquellos que se han establecido en el Paraíso de Naʿīm, colmado de bendiciones, y han hallado la cercanía de Allah. (Wāqiʿa, 11-12)
Mantén elevada tu himma (aspiración). El valor de una persona es según su himma y esfuerzo. No olvides esta regla. Estimula tu esfuerzo interior. No dejes que tu himma se acostumbre a la pereza. Si se resiste a entrar en el camino, azótala. Golpéala con el látigo de los mandatos divinos. Quizá así te salves. Y en tu camino aparecerán dones divinos. Piensa que Allah, el Altísimo, no escatima Su favor a los siervos que están en Su camino. A quien siga Su camino, le concede gracias y dones multiplicados.
Si tú también entras en Su camino y perseveras, sin duda recibirás también el favor de Allah. Recibirás la buena nueva de las bendiciones que obtendrás en la otra vida, incluso aquí. Porque Allah, el Altísimo, dice:
– Es Quien concede Su favor a Sus siervos. (Shūrā, 19)
Por ello:
– Reciben buenas nuevas en la vida mundanal. (Yūnus, 64)
Dice. Unirte a los siervos que reciben esta buena nueva es un gran honor para ti. Lo que te corresponde es cumplir con los mandatos. Al menos, albergar tal intención en el qalb y desarrollarla para el futuro.
Intenta cumplir los mandatos divinos y proponte cumplir plenamente las tareas que se te han encomendado. Y comienza a suplicar a Allah para que tengas éxito.
En la primera oportunidad, declara la guerra a quien sea enemigo de tu qalb. No tomes órdenes de tu nafs (el ego / alma inferior) en este camino. De hecho, uno de los enemigos contra los que lucharás es el nafs. Siendo el mayor enemigo del qalb, ¿qué orden podrías recibir de él? Después de declararle la guerra, mantente alerta. Nunca confíes en él. En cuanto detecte tu debilidad, te estrangulará. En cuanto apunte su arma, te herirá en el qalb, en lo más profundo de tu ser; te matará.
Uno de los enemigos del qalb que puede destruirte es el shayṭān (Satanás).
– ...Ciertamente, el shayṭān es para el hombre un enemigo manifiesto. (Yūsuf, 5)
Así se dice, por lo que debes aceptar la enemistad del shayṭān. Sus artimañas son muchas. Es muy difícil enfrentarse a él. Pero no pierdas la determinación.
No temas, Allah, el Altísimo, después de advertir sobre el daño de algo, también informa los caminos para salvarse de ello. Porque Él es tanto sabio como compasivo con Sus siervos. Nuestro Señor, que posee conocimiento y compasión, también tiene poder y fuerza. Si estás en Su camino, ¿cómo no te enseñará los caminos del éxito contra el enemigo que debes combatir? Siendo tú la criatura más noble, ¿cómo no pondría soldados a tu servicio? ¿Acaso no tiene soldados? Sin embargo:
– Los ejércitos de los cielos y la tierra están a Su servicio. (Fath, 4)
Siendo así, ¿por qué temes al shayṭān? ¿Por qué huyes de combatirlo? Desde ahora, tu deber es refugiarte en Allah y merecer la ayuda que proviene de Él. Una vez que recibas Su ayuda, el shayṭān no podrá dañarte. Después, te salvarás de caer en la trampa del nafs. No subestimes tampoco el mal del nafs. Al igual que el shayṭān, siempre te muestra caminos perversos. Esto también nos lo informa la siguiente aleya (āya):
– Ciertamente, el nafs ordena insistentemente el mal y trata de hacerlo aceptable. (Yūsuf, 53)
Si identificas la situación del shayṭān y del nafs y te enfrentas a ellos en consecuencia, te salvarás. De lo contrario, se unirán y te destruirán. Piensa en el más allá... No te ocupes de placeres materiales. Si no puedes hacer nada más, dedica parte del día al dhikr (el recuerdo de Dios). Así, procura abrir el ojo de tu qalb. Hazlo y comprende a qué has llegado. Los sutiles secretos aparecerán en tu qalb en forma de cifras. Hazte poseedor de taqwa (la conciencia de Dios) para que alcances lo que han alcanzado los realizados. Piensa que Allah, el Altísimo, dice:
– Tened taqwa (la conciencia de Dios) hacia Allah, y Allah os enseñará lo que no sabéis. (Baqarah, 282)
Te da esta buena nueva con esta aleya (āya). Y te explica a qué llegarás después de poseer taqwa. Primero recordarás tu patria original. Vendrán a tu mente los lugares donde tu ruh (el espíritu) voló y vagó en la pre-eternidad; comenzarás a amar el otro mundo. Comprenderás el mundo de la existencia más allá de este. Comenzarás a realizar cada acto de adoración con placer y entusiasmo; porque has intuido la verdad...
– Entra en el camino de tu Señor sin objeciones. (Naḥl, 69)
El secreto oculto en esta aleya (āya) se te desvela. Cuando este secreto se resuelve en tu interior, se te dan dos alas; una es el amor, la otra el entusiasmo. Tu ruh vuela con ellas...
De esos lugares donde tu ruh vuela y vaga, te llegan los frutos de la intimidad (uns). Después de probar esos frutos de la intimidad, comprendes la nada de este mundo. Y:
– Come de todos los frutos. (Naḥl, 69) Recibes este mandato y eres libre. A partir de entonces, no hay para ti ni miedo ni tristeza...
Ya no quedan manchas de oscuridad en tu nafs. Pero nadie más que tú puede conocer este estado. Sólo tú conoces el mundo en el que vives interiormente. Todo tu estado es manifiesto; pero nadie lo comprende. Incluso tú te asombras de esta situación, y en tu interior dices:
– ¡Oh Allah! Tú unes la noche con el día. (Āl-i ʿImrān, 27)
Comienzas a decir esto. En el espejo del secreto, empiezan a brillar diversas luces de manifestación. Gracias a estas luces de manifestación, resuelves los secretos de la frase que acabas de pronunciar asombrado. Comienzan a llover lluvias de misericordia en el jardín de tu qalb. Porque ese lugar ha merecido toda manifestación de la misericordia de Allah, el Altísimo. Y ha ganado la medalla de honor de la siguiente aleya (āya) que expondremos en su significado:
– Hicimos descender agua bendita del cielo. Con ella hicimos brotar diversos tipos de plantas en los jardines y producimos cereales de los que se cosechan. (Qāf, 9)
¿Sabes qué ocurre con los jardines del qalb que reciben tal misericordia? No sé si se puede encontrar un ejemplo externo para describirlo. A lo sumo, sería como los Jardines de Iram. Pero incluso eso es nada ante esta belleza divina. ¿Qué son los Jardines de Iram?
Sólo después de que el jardín de tu qalb alcance este estado es que:
– Con esa agua de misericordia dimos vida a una tierra muerta. (Qāf, 11)
Comprendes a qué alude esta frase...
– Hoy se han descorrido los velos para ti... Los hemos abierto. Tus ojos ven con agudeza. (Qāf, 22)
Esta frase ha llegado a ti. Ya no queda oscuridad en tu qalb. Por eso puedes ver cómodamente el mundo de la luz...
Ahora todo te es claro y manifiesto. Ya no queda negligencia ni ignorancia. Todo ello se convierte en hechos que ocurrieron en el pasado. Ahora están muy lejos. Y tú... Sí, tú, estás en el mundo de la unión (wuṣla). Allí te sumerges en una contemplación plena; te empapas de luz. A veces, sales del mar de la contemplación y te sumerges en el mar de la autosuficiencia (istiġnāʾ)...
– Porque Allah es autosuficiente respecto a todos los mundos. (Āl-i ʿImrān, 97)
Tú también eres Su siervo. Él te introduce en el mundo de la autosuficiencia. Entonces, no necesitas nada ni a nadie más que a Su esencia.
Allí nadie está seguro de su estado. Por un lado, ves que has alcanzado la unión.
– Listo...
Eso crees. Pero de inmediato se te presenta:
– ¿Acaso están seguros del designio de Allah? (Aʿrāf, 99)
Surge este mandato. Guardas silencio... Te invade un estado de temor. Por un momento, parece que pierdes la esperanza. Te sientes abatido. Pero debes saber que no eres tú mismo. Mientras permaneces perplejo en este estado, de tu boca sale espontáneamente:
– Dame una salida, ¡oh Allah! Y en ese momento, llega a tu qalb esta llamada divina:
– No desesperéis de la misericordia de Allah. (Yūsuf, 87)
Este mandato comienza entonces a soplar a tu alrededor como una brisa suave. Y a medida que sopla, te invade un entusiasmo.
Te encuentras en el jardín de la belleza y la grandeza de Allah. Te maravillas de su hermosura, y como un ruiseñor, cantas con nostalgia. Entonando melodías divinas, saltas de una rama de rosa a otra...
Y te llegará un aroma divino de los otros mundos. Mirarás a tu alrededor y dirás: "¿De dónde viene esto?" A veces, tu lengua se deslizará, como el profeta Yaʿqūb (Jacob):
– ¡Si no pensáis que estoy senil, creedme que percibo el aroma de Yūsuf! (Yūsuf, 94)
Eso dirás... ¡Ah, si pudieras guardarlo en tu interior! Pero, ¿cómo podrías? ¿Está en tu mano? Tienes razón en tus palabras. Realmente, el aroma que percibes te llega como un heraldo de los más allá. Pero, con gran probabilidad, quienes te rodean dirán:
– Sigues en tu antigua perplejidad. (Yūsuf, 95)
Eso dirán... Porque has repetido esas palabras muchas veces. Ellos sólo escucharon. Como no percibieron ningún sabor, te reprocharon.
No te entristezcas. De hecho, no puedes entristecerte. Porque, en verdad, se puede decir que has hallado lo que buscabas. Si tienen destino, llegará el día en que también ellos comprenderán la verdad...
– Cuando lo aplicó a su rostro, recobró la vista. (Yūsuf, 96)
Si tienen capacidad, comprenderán la verdad de esta frase. Entonces te suplicarán y dirán:
– Hemos errado. Nos equivocamos en nuestras palabras. Ruega a Allah que nos perdone. (Yūsuf, 97)
No prestes atención a las palabras de los perplejos que te rodean. Sin duda, acabarán inclinando la cabeza ante ti. Basta con que sepas colocar en tu esencia aunque sea una migaja de la existencia divina. Entonces, sin duda, te dirán:
– Por Allah, Allah te ha preferido sobre nosotros. (Yūsuf, 91)
Todo lo que obtengas después de sumergirte en ese mar de misericordia es, uno a uno, un tesoro. Lo que hemos contado ni siquiera es una gota de ese mar en el que te has sumergido.
Se te entregan las llaves del tesoro de todos los conocimientos, incluido el de la interpretación de los sueños. Entonces, digan lo que digan, tú te conoces a ti mismo. Ya eres familiar con tu estado. Como has alcanzado el maqām (estación espiritual) de baqāʾ (la subsistencia en Dios), adoptas la actitud de los satisfechos con su estado. Como ya no tienes nada más que desear, comienzas a hacer esta súplica:
– Señor mío, me has concedido soberanía... Me has enseñado la interpretación de los sueños... Tú eres el Creador de los cielos y la tierra... Tú eres mi protector en este mundo y en el otro... Hazme morir como musulmán.
Y júntame con los justos. (Yūsuf, 101)
Que Allah, el Altísimo, nos conceda a todos no sólo la palabra, sino el estado de la acción. Porque en este camino no se busca la palabra, sino el estado. Porque muchos viajeros en este camino perecieron por querer terminar la tarea sólo con palabras. Que Allah nos proteja.
¡Amín!