DÖRDÜNCÜ BÂB · BEŞİNCİ FASIL · Yedinci Madde
**Séptimo Artículo**
El conocimiento de la gente del sufismo se divide en doce grupos, y solo uno de ellos está en el camino de la guía, mientras que los once restantes permanecen en error. Cada una de estas facciones erróneas encuentra su propia calamidad, mientras que la facción que entra en el camino recto y permanece firme alcanza el destino deseado y obtiene su propósito.
¡Oh, estimado! Ten presente que los amigos de Dios han dicho: "La ciencia del sufismo es una ciencia que trata sobre las cualidades de Allah Exalted Sea y los métodos para alcanzar Su cercanía (vuslat). El amor de Allah guía al alma hacia esta ciencia. El sufí purifica su corazón de todo lo demás que no es Él, y así se convierte en heredero de esta ciencia."
Porque el sufismo es cortar la relación del corazón con aquello que no es Él y vincularlo al amor de Allah. Siguiendo el camino de la comunidad sunita y tradicional (ahl-i sünnet ve’l-cemaat) como se ha explicado anteriormente, uno rectifica su creencia, siguiendo los dichos, las acciones y la moral del Noble Profeta (s.a.v.).
Es adornar el carácter con nobles cualidades, transformar los malos rasgos en el temperamento, y alcanzar una cercanía espiritual y tranquilidad a través de un recuerdo constante y una devoción total.
En el año 555 Hijri (siglo XI d.C.), la gente del sufismo se dividió en doce ramas, y una de estas facciones siguió las medidas del Islam con exactitud, encontrando así el camino recto. Alcanzó el destino que deseaba, logró su propósito y obtuvo lo que buscaba. Los once restantes cayeron en el camino de la innovación (bid’at) y perecieron en error.
Los nombres de estas facciones que se desviaron del camino son: Evliyâiyye, Hubbiyye, Şumrâhiyye, İbâhiyye, Hâliyye, Hulûliyye, Hûriye, Vâkıfiyye, Mütecâhiliyye, Mütekâsiliyye y İlhâmiyye. Todos ellos están llenos de discordia y corrupción. Quien se aleje de ellos estará cerca de Allah, encontrará fuerza en su religión y creencia, y evitará caer en la discordia y la corrupción. Porque estas facciones desviadas permanecieron en la oscuridad de la ignorancia y cayeron en el mar de la extravío.
Aunque estaban honrados con el honor de la fe, obedecieron los deseos de sus pasiones, menospreciaron las reglas firmes de la religión y Allah Exalted Sea los castigó con las falsas fantasías en las que cayeron. Cada facción se hizo famosa por su creencia corrupta y se alejó de la presencia de Allah.
Los miembros de la facción Evliyâiyye dijeron: "Cuando un derviche alcanza el grado de santidad (velayet), todas sus obligaciones religiosas desaparecen de él [ya no tiene responsabilidad de obedecer mandatos ni evitar prohibiciones]. Se eleva por encima de los profetas y ángeles, alcanzando el grado más alto."
Pero una persona que cree esto no tendrá rastro de religión o fe en su corazón. Porque las obligaciones religiosas no se levantan de una persona hasta que el alma abandone el cuerpo. Ninguno de los santos puede alcanzar el rango de los profetas.
Los miembros de la facción Hubbiyye dijeron: "Cuando un siervo alcanza el grado del amor de Allah Exalted Sea y corta su relación con otros amores, entonces la oración, el ayuno y otras ordenanzas y prohibiciones desaparecen de él. Lo que está prohibido se vuelve lícito para él."
Pero aquel que cree que lo prohibido es lícito es un incrédulo. Es imposible convencer a esta facción o silenciarla. Por lo tanto, violan las prohibiciones y cometen actos ilícitos según su propio entendimiento. Quien se aleje de ellos encontrará la salvación.
Los miembros de la facción Şumrâhiyye dijeron: "Cuando un siervo alcanza la amistad divina y la tranquilidad, y llega al grado de la amistad con Allah Exalted Sea, entonces las obligaciones de obedecer Sus mandatos y evitar Sus prohibiciones desaparecen de él. Entonces se le permite realizar el semâ con tambores y flautas, y es necesario que disfrute oliendo flores y beneficiándose de ellas."
Estos son aquellos que se reunieron alrededor de Abdullah Şumrâhî, quienes actúan como personas buenas y honestas. Es obligatorio eliminarlos (katli vâciptir), porque embaucan a muchos con engaños y trucos y corrompen sus creencias.
Los miembros de la facción İbâhiyye dijeron: "No somos dueños de nuestros propios yoes para prohibirles el mal. La propiedad y el honor de todos son lícitos y permisibles para nosotros; podemos tomarlos como queramos. Oponerse a los deseos es una incredulidad."
Pero no hay facción más incrédula ni más dañina que esta. Porque sus actos ilícitos son numerosos.
Los miembros de la facción Hâliyye dijeron: "Es lícito aplaudir mientras se eleva y baila en trance. En este estado, perdemos el conocimiento de nosotros mismos y un estado (hâl) nos llega de nuestro maestro." Esto es una desviación adicional.
Los miembros de la facción Hulûliyye dijeron: "Es lícito mirar a las mujeres hermosas y a los jóvenes de rostro brillante. Siempre ha sido así." Mientras miran a la belleza, se alegran, bailan y dicen: "Estos son atributos de Allah Exalted Sea que nos han llegado. Nuestras almas y nuestros cuerpos pertenecen a Él."
Así hablan, se abrazan y se besan, forman un círculo, bailan y chocan entre sí. De esta manera caen en la desviación.
Los miembros de la facción Hûriye dijeron: "Cuando perdemos el conocimiento de nosotros mismos, las huríes del paraíso vienen a nosotras y tenemos relaciones con ellas. Por lo tanto, debemos bañarnos cuando volvemos en nosotros." Pero aquel que diga esto es un incrédulo.
Los miembros de la facción Vâkıfiyye dijeron: "El siervo es incapaz de conocer y comprender a Allah. La mente humana no puede aprehenderlo." Así hablan constantemente.
Pero, según los versículos coránicos y los hadices sagrados, se le ha dado al hombre la capacidad de comprender la unidad de Allah. De lo contrario, las ordenanzas y prohibiciones de Allah Exalted Sea serían sin sentido. Quien diga esto y crea en ello está extraviado.
Los miembros de la facción Mütecâhiliyye dijeron: "Nos esforzamos por evitar la ostentación y la pretensión. Por lo tanto, abandonamos la ropa que usan los hombres piadosos y vestimos con la que visten los inicuos, y nos mezclamos con la gente." Pero esto es contrario a la esencia de la religión. Porque se dice: "Quien imita a un grupo, pertenece a él."
La base de la religión es la ley islámica (sharī‘at).
El camino de Dios es guía a través de la ley islámica (sharī‘at).
Es la primera puerta al tribunal de Dios.
Es el comienzo del camino, la ley islámica (sharī‘at).
Y también con esto se completa este camino.
Es el final de esta ruta, la ley islámica (sharī‘at).
Quien invita al recto camino, su llamada es la ley islámica (sharī‘at).
Es el solnet de los profetas,
el guía para todos, la ley islámica (sharī‘at).
En la noche del ascenso nocturno,
es un don de Dios a Su amado, la ley islámica (sharī‘at).
Hasta veintitrés años, es la revelación de Dios por Gabriel,
la ley islámica (sharī‘at).
Hay muchas ramas del conocimiento en el mundo,
es el ave fénix de todas ellas, la ley islámica (sharī‘at).
Para matar este alma infiel,
es el decreto y juicio de Dios, la ley islámica (sharī‘at).
Es la pureza del corazón de aquellos que realizan la gran lucha interior,
la ley islámica (sharī‘at).
Delante del peregrino en el camino místico,
es guía y modelo, la ley islámica (sharī‘at).
Aunque la verdad es soberanía,
es el estandarte delante de ella, la ley islámica (sharī‘at).
Un verdadero amigo nunca se aparta de la ley,
la ley islámica (sharī‘at) es un conocido del amigo de Dios.
Con él, la tierra y los cielos permanecen en pie;
es el fundamento de esta construcción, la ley islámica (sharī‘at).
¿Cómo pueden los ignorantes conocer la pura ley?
Es el sufrimiento de esos enemigos, la ley islámica (sharī‘at).
Inmediatamente ellos, con sus intelectos, creen que
es para el orden, la ley islámica (sharī‘at).
Ten cuidado, oh alma mía, ten cuidado, no digas eso,
¿qué es la ley islámica (sharī‘at)?
Sin la ley, la verdad se convierte en ignorancia.
La verdad es la luz del día, la ley islámica (sharī‘at).
Si no hay luz, el sol no existe.
La ley islámica (sharī‘at) es una comparación con la verdad.
Ningún amigo de Dios viene al mundo sin
su bastón, la ley islámica (sharī‘at).
Y también lleva en su cabeza una corona, un chal y una túnica;
y también tiene sobre sus hombros su manto, la ley islámica (sharī‘at).
La verdad es el alma del amigo de Dios.
Más allá de su alma está la ley islámica (sharī‘at).
La verdad es el trono más alto, en efecto.
Es el soporte de ese trono, la ley islámica (sharī‘at).
A menos que el alma exista, el cuerpo no puede tener vida eterna.
La ley islámica (sharī‘at) es la vida eterna del cuerpo de la verdad.
No quites eso, en un lugar prohibido.
El agua de tu rostro es vergüenza, la ley islámica (sharī‘at).
Es la guía de todos los profetas y amigos de Dios.
[102] . Heysemî, Mecmau’z-Zevâid, X, 78; İbn-i Mâce, Zühd, 4.
[103] . En la edición impresa, “bârini”.
[104] . En la edición impresa, “Allah”.
[105] . En la edición impresa, “istde”.
[106] . Müslim, Birr, 90.
5-Oh corazón, lo que sea que desees, pídelo en Él y encuéntralo en Él.
1-Su mano es la tinta de la pluma; su semblante, sus cejas. El corazón que constantemente se encuentra cara a cara con esa amada.
En esto, el discípulo une su corazón a un guía perfecto, poseedor de sublime empeño, quien ha alcanzado el estado de *mushahada* (contemplación), ha llegado a las manifestaciones de los nombres y atributos divinos de Allah, y se ha vuelto uno de los conocedores de la verdad (*tahkîq*). Así es el rostro bendito de aquel querido, más valioso que el "Kibrit-i Ahmer" (Fósforo Rojo); conforme a la frase “Aquellos por quienes, al ser vistos, Allah es recordado”, otorga el beneficio del recuerdo. Su sutil conversación, conforme a la sentencia “Ellos están unidos con Allah”, produce el resultado de conversar con el Recordado (*Mevlâ Teala*).
Aquí se hace referencia a los siervos *zâkir* (recordadores), alabados en el versículo 191 de la Sura Al-i Imrán: «Ellos recuerdan a Allah, tanto de pie como sentados y sobre sus costados; reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra. “¡Oh Señor! No has creado esto sin propósito, eres más allá de toda imperfección. Protégenos del tormento del fuego”.»
En la palabra *nûn-ı kalem* (la tinta de la pluma), se hace alusión al "kasem" (juramento) en los versículos 1 y 2 de la Sura Kalem.
[105] . En la edición impresa, “istde”.
[104] . En la edición impresa, “Allah”.
[103] . En la edición impresa, “bârini”.
Así como el Noble Habibi Ekrem (s.a.v.) dijo: "Yo también soy un ser humano, como vosotros. A veces me enojo, como cualquiera de vosotros", y anunció que, en su infancia, sus atributos humanos eran superiores, pero luego fueron dominados por él.
[102] . Heysemî, Mecmau’z-Zevâid, X, 78; İbn-i Mâce, Zühd, 4.
Libera tu corazón y tus ojos hacia tu amada.
[106] . Müslim, Birr, 90.
1-Que Allah reciba muchas salutaciones a quien le ha otorgado el conocimiento del fin último.
Por ejemplo, si alguien estuviera sentado en su presencia, no se daría cuenta de esta repetición. Pasa todo su tiempo en recuerdo y nada lo distrae de esto. Incluso mientras está sentado, de pie, hablando, escuchando, comiendo, bebiendo y durmiendo, este recuerdo continúa sin interrupción ni relajación.
El viaje del alma hacia la sublime presencia del Señor de la posesión (*Mevlâ*), aquí se describe que atraviesa siete estaciones (*makamat*), el alma humana, las costumbres y los protocolos de estar en presencia de Allah, los signos y milagros del guía perfecto que conduce al Rahmân, los signos y atributos del discípulo capaz en el camino del conocimiento, los diversos engaños y estratagemas de Satanás, los milagros y algunas anécdotas del *kutb* (pilar) del tiempo, se expresan en ocho capítulos [315/b].