Que la misericordia sea centuplicada para Belqis. Allah le había concedido la inteligencia de cientos de hombres. Un pájaro hudhud (abubilla) trajo una carta de unas pocas líneas de parte de Sulaymān (Salomón). Belqis la leyó. No despreció aquellas sutiles y abarcadoras alusiones que el mensajero traía. Sus ojos vieron al hudhud, pero su corazón comprendió que era el ‘Anqāʾ (ave mítica). Su percepción lo veía como un simple perro, pero su corazón lo consideraba un océano.
La razón, debido a estos talismanes de dos colores, combate con el sentimiento como Muhammad (el Profeta) y los Abū Jahl lucharon. Los incrédulos vieron a Ahmad (el Profeta) como un simple hombre, porque no habían presenciado cómo partía la luna. Arroja tierra en el ojo que pertenece a la percepción. El ojo de la percepción es enemigo tanto de la razón como de la religión. Allah llamó ciego al ojo de la percepción, lo llamó idólatra, lo llamó nuestro opuesto. Porque ese ojo vio la espuma pero no el mar. Vio este momento, pero no el mañana.
El dueño de este día es Él, y también el dueño del mañana. Quien es dueño de cada instante, permanece ante ti, pero tú no ves ni siquiera una moneda de su tesoro. Incluso una partícula da noticia de ese sol, y el sol se convierte en siervo y esclavo de esa partícula. Siete mares quedan cautivos de la gota que es mensajera del océano de la unidad (tawhid, la unicidad de Dios). Si incluso un puñado de tierra se vuelve ágil por él, los cielos se postran ante ese puñado de tierra. Cuando la tierra de Adán se volvió ágil por Allah, Allah hizo que los ángeles se postraran ante esa tierra. ¿Por qué fue creado el cielo? Por una mirada que elimina la relación con la tierra y resuelve las dificultades. La tierra, por su densidad, se hunde en el fondo del agua. Sin embargo, observa cómo la tierra se volvió ágil y superó incluso el trono con rapidez. Sabe que esa sutileza no proviene del agua, sino del favor del Creador, que da sin igual ni ejemplo. Si Él quiere, humilla el aire y el fuego; si quiere, hace que la espina supere a la rosa. Allah es el que decide, hace lo que quiere.
De la propia aflicción crea la cura. Si humilla el aire y el fuego, los oscurece, los enturbia, los vuelve pesados. Si exalta la tierra y el agua, recorren el camino del universo con sus pies, caminan. Así se ha entendido completamente que Él exalta a quien quiere, y dice al que pertenece a la tierra: “Abre tus alas”. Al que pertenece al fuego le dice: “Anda, sé Iblīs, actúa como demonio bajo la séptima capa de la tierra. Oh hombre creado de tierra, tú también avanza, supera incluso la estrella Suhā”.
Iblīs, creado del fuego, tú también ve al fondo de la tierra. Yo no soy de las cuatro naturalezas ni de la causa y el efecto. Soy Eterno y Permanente en la disposición de todas las cosas. Mi acción es sin causa, sin motivo y absolutamente recta. Oh de mal pensamiento, mi decreto no puede depender de la causa. A veces cambio mi costumbre, a veces aquieto este polvo. Al mar le digo: “No te detengas, llénate de fuegos de inmediato”. Al fuego le ordeno: “¡Conviértete en un jardín de rosas!”
Le digo a la montaña: “¡Vuélvete ligera como el algodón!” Le digo al cielo: “¡Mírate al revés!” Al sol: “¡Oh sol, únete con la luna!” y convierto a ambos en dos nubes negras. Seco la fuente del sol, y la fuente de sangre la convierto en almizcle con mi arte. Allah pone un yugo en los cuellos del sol y la luna, los ata como dos bueyes negros.
Alguien que leía el Corán recitaba la aleya: “Maʾukum ghawran”, es decir, “Si hago que el agua se retire y se oculte en las profundidades de la tierra, si seco las fuentes y las dejo completamente secas, ¿quién sino Allah, el Único sin igual en generosidad y grandeza, podría devolver el agua a su fuente?” (Corán, 67:30). Un filósofo vil y despreciable, un lógico despreciable, al pasar junto a la escuela, oyó esta aleya y no le agradó. Dijo: “Nosotros sacamos el agua con la cuerda y el cubo. Hacemos hervir el agua desde el fondo de la tierra con el golpe de la azada”.
Esa noche durmió y en sueños vio a un hombre como un león. Ese hombre le dio una bofetada al filósofo y lo dejó ciego de ambos ojos. Le dijo: “Oh malvado, si eres veraz y tu visión es verdadera, ilumina con la azada la fuente de estos dos ojos”. Al despertar, el filósofo saltó de la cama y vio que estaba ciego, que la luz de sus dos ojos se había extinguido. Si hubiera llorado y gemido, si hubiera hecho tawba (tawba, el arrepentimiento) y buscado el perdón, la luz perdida habría reaparecido por la generosidad de Allah.
Pero incluso el pedir perdón se obtiene. El placer del tawba no es el manjar de todo borracho. La fealdad de sus acciones, la maldad de su kufr (kufr, la incredulidad) y negación, impedían que el tawba llegara a su corazón, habían cerrado el camino del arrepentimiento. Su corazón (qalb, el corazón) se había vuelto tan duro como una piedra. ¿Cómo podría el tawba abrirlo para sembrar? ¿Dónde está alguien como Shuʿayb que, con su dua (dua, la súplica), convierta la montaña en tierra para sembrar? Por la súplica y la fe de Khalīl (Abraham), lo difícil y lo imposible se volvieron posibles.
O bien, por la petición de Muqawqis al Profeta, el lugar pedregoso se convirtió, por celo, en un hermoso campo. Así como estos, la negación de ese hombre malvado convierte el oro en cobre. Hace de la paz una guerra. Ese malvado es como el ámbar que repele; incluso la tierra apta la convierte en peonza de piedra. No a todo corazón se le permite postrarse, no toda paga es misericordia. Recapacita y no digas: “Me arrepiento, busco refugio en Allah”, no peques. También el tawba necesita un resplandor. El tawba requiere un relámpago y una nube. Para que haya fruto, se necesita calor y agua. Para ello, se requiere nube y relámpago. Si no hay relámpago del corazón y nube de los dos ojos, ¿cómo se apaciguará el fuego de la amenaza y la ira? ¿Cómo crecerá la verdor del placer de la unión? ¿Cómo brotará el agua pura y clara de las fuentes? ¿Cómo revelará el jardín de rosas sus secretos a la verdor? ¿Cómo hará el jacinto un pacto con el jazmín? ¿Cómo levantará el sicomoro las manos en súplica? ¿Cómo agitará el árbol la cabeza en el aire?
¿Cómo esparcirá la flor su falda llena de colores y aromas en la estación primaveral? ¿Cómo se enrojecerá el rostro del tulipán como la sangre? ¿Cómo esparcirá la rosa oro de su bolsa? ¿Cómo es que el ruiseñor huele la rosa? ¿Cómo es que la tórtola arrulla como un amante diciendo “¿Dónde, dónde está el cu-cu?”? ¿Cómo es que la cigüeña emite con alma y vida el sonido “lek, lek – tu voz”? Oh Allah, a quien se pide ayuda, ¿qué significa “tuyo”? De hecho, todo es sólo tu posesión.
¿Cómo es que la hoja revela los secretos internos? ¿Cómo es que el jardín se ilumina como el cielo? ¿De dónde trajeron estos hermosos y pesados vestidos? ¡Todos son de Allah, el generoso! ¡Todos son de Allah, el misericordioso! Esas delicadezas son una señal de belleza, y esa señal es la huella de un siervo devoto. Quien ve una señal del rey se alegra. En cuanto al que no la ve, no puede despertar y recobrarse. El alma de quien vio a su Señor en el tiempo de “Alastu” (el pacto primordial) y quedó ebrio de sí mismo, hoy también ve a su Señor y se pierde en Él.
El que bebe vino reconoce el aroma del vino. Quien no lo ha bebido, ¿cómo sabrá del aroma? La sabiduría es como el camello perdido del creyente; la sabiduría es como el ujier que introduce al hombre ante el rey. En sueños ves a alguien de rostro hermoso, te da promesas y te señala signos. Tu deseo se cumplirá, y su señal es esta: mañana vendrá tal persona a ti.
Una de sus señales es que vendrá a caballo. Otra señal es que, al verte, te abrazará. Otra señal es que, al verte, sonreirá; otra, que cruzará las manos ante ti. Otra señal es que: te entusiasmarás y no contarás este sueño a nadie mañana. Esta señal también fue mostrada al padre de Yahyā (Juan), y se le dijo: “Durante tres días no podrás hablar con nadie”.
Durante tres noches no hables ni de lo bueno ni de lo malo, guarda silencio. Esto es señal de que tendrás un hijo llamado Yahyā. No hables durante tres días. Este silencio indica que alcanzarás tu objetivo. Recapacita. No lo digas. Guarda estas palabras en tu corazón”. A ti también te dirán estas señales dulces como el azúcar. ¿Y qué son estas señales?
Hay cientos de señales más. Este sueño es señal de que alcanzarás el reino que pides incesantemente a Allah, el maqām (la estación espiritual) que deseas. Es señal de que alcanzarás el deseo por el que lloraste y suplicaste en las largas noches, el objetivo que te ha oscurecido los días y afilado el cuello como una aguja hasta que lo consigas. Así como los hombres puros lo dieron todo, sacrificaste tus bienes, tu sueño, tu color se desvaneció, incluso renunciaste a tu cabeza, quedaste como un cabello; cuántas veces fuiste arrojado al fuego como el aloe.
¡Cuántas veces fuiste al filo de la espada como un yelmo! Estas son las innumerables miserias, el carácter de los amantes. ¡No se pueden contar! Cuando ves este sueño por la noche, al llegar el día, tu día se ilumina con esa esperanza. Miras a derecha e izquierda buscando esas señales. Tiembla como una hoja por si el día pasa y no aparecen esas señales. Corres por barrios y mercados como quien ha perdido su ternero.
Si alguien te pregunta: “Padre, ¿qué te pasa, por qué corres? ¿Has perdido algo aquí, qué has perdido?”, respondes: “Es asunto mío, no es lícito que nadie más lo sepa. Si lo digo, las señales que me fueron mostradas desaparecerán. Si desaparecen, yo muero”. Observas atentamente el rostro de cada jinete. El que miras te dice: “No me mires como un loco”. He perdido a un dueño. Me he puesto a buscarlo.
Oh jinete, que tu fortuna sea eterna. Ten compasión de los amantes, discúlpales”. Ya que has buscado con empeño, has mirado con atención, te has dedicado de verdad a esta tarea, sin duda lo encontrarás. Dicen que quien se dedica seriamente a una tarea no se equivoca. Oh afortunado, de repente llega el jinete, te abraza fuertemente. Te pierdes de ti mismo, te separas de tus amigos. Quien no sabe de esto dice: “¡He aquí un hipócrita, he aquí un falso!”
¿Cómo sabrá él qué es el arrebato de quien se ha perdido de sí mismo? ¿De quién es la señal de la unión? No sabe que esta señal es para quien la ve. ¿Cómo aparecerá esta señal a otro? Al amante, a cada instante, le aparece una señal de Él, se le añade vida a su vida. Es como si al pez desesperado le llegara el agua; estas señales son las pruebas de ese libro. Las señales que están en los profetas son propias del alma que las reconoce.
Estas palabras han quedado incompletas, no han llegado a una conclusión. No soy dueño de mi corazón, ¡discúlpame! ¿Quién puede contar las partículas? ¡Y menos aún quien intenta contarlas, si es alguien que ha perdido la razón por amor! ¿Puedo contar las hojas del viñedo y los cantos de las perdices? No se pueden contar, pero yo las enumero para consolar al hombre probado. Quien intenta contar la infortunada influencia de Saturno y la fortuna de Júpiter tampoco puede abarcarlo.
Sin embargo, aun así, es necesario explicar algunos de los efectos de ambos, es decir, sus daños y beneficios. Así, una pequeña parte de los efectos del destino y la predestinación se hace comprensible para los conocedores de la fortuna y la desgracia. Quien tiene a Júpiter como estrella, se alegra de su dicha y grandeza; quien tiene a Saturno, comprende la necesidad de precaución para no caer en malas acciones.
Si contara completamente el estado de quien tiene a Saturno como estrella, el pobre ardería con el fuego de esa estrella. Nuestro Soberano nos ha dado permiso y licencia para “recordar a Allah” (dhikr, el recuerdo de Dios); nos vio en el fuego y nos concedió luz. Dijo: “En verdad, Yo no necesito que Me recordéis. No es digno de Mí que Me describáis, alabéis o recordéis.
Pero quien se deja llevar por la descripción y la imaginación no puede comprender Nuestra Esencia sin ejemplo ni descripción”. El recuerdo corporal es una imaginación deficiente. La alabanza digna de los reyes está libre de recuerdos corporales. Si alguien dice al rey: “No es tejedor”, ¿qué clase de elogio es ese? ¿No está diciendo acaso que el rey no es tejedor?