ÜÇÜNCÜ FEN · İKİNCİ BÂB · BEŞİNCİ FASIL · Altıncı Madde
**Sexto Artículo**
Declara las tres etapas del dhikr constante.
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Alá han dicho: El dhikr de las letras es el dhikr realizado con la lengua. La primera etapa del dhikr constante es en ese dhikr no hay paz. Luego, el corazón se armoniza con la lengua y el dhikr de Alá pasa de la lengua al corazón, convirtiéndose en un dhikr cardíaco. Esa paz es [338] la segunda etapa del dhikr constante. Después de esa paz, ésta desaparece hacia lo que es recordado (el *masnu*)[339], convirtiéndose en un dhikr secreto [340]. Ese dhikr es una desaparición [341] que es la tercera etapa del dhikr constante.
Si el *zakir* llega de esa desaparición a la paz y siente lo que está recordando, habrá descendido un grado. Si descuida la paz de lo que está recordando y deja la mención de Alá meramente al giro de la lengua, habrá descendido dos grados.
El dhikr no se permite con negligencia, aunque sea con negligencia. Porque el dhikr de Alá tiene una gran soberanía que no puede ser negada. Pero no puede alcanzar esa soberanía ni liberarse de ella mientras dure la existencia (el *vucud*) del recordador. Cuando el recordador sale de su propio cuerpo ya sea por sueño, trance (desaparición) o debilidad del cuerpo [232/a], en ese momento el sultán del dhikr invade completamente su corazón. Es una luz tan grande que cuando llega al recordador desde arriba, desde adelante o desde la cabeza, el equilibrio del recordador se altera y tiembla con un estremecimiento. Sin su propia voluntad, encuentra una gran fuerza y violencia al gritar “La ilaha illallah” o “Alá” o “Hu”, por lo que cae prostrado. Permanece en estado de asombro y maravilla, o todos los miembros de su cuerpo quedan bloqueados. Después de unas horas, cuando vuelve a la conciencia, estos estados se manifiestan como si hubiera trabajado y se hubiera esforzado en el dhikr.
El dhikr de Alá pasa de la lengua al corazón mediante una repetición constante. Allí trabaja y se esfuerza para alcanzar el secreto, y los conocedores del dhikr trascienden todo excepto Alá (*ma siwa*). “Esto no es difícil para Alá” (Ibrahim, 14/20). El aspirante a la gnosis, los conocedores del dhikr, continúan con el dhikr hasta que mencionan tanto a Alá que el dhikr de la lengua se convierte en el dhikr del corazón. El dhikr del corazón se convierte en el dhikr del secreto. El recordador en el secreto es *uns*, y el dhikr de *uns* termina en el dhikr sagrado.
Mientras los conocedores del camino de la gnosis están ocupados con el dhikr, que es uno de sus principios esenciales, y se esfuerzan por continuar, el alma del recordador adquiere fuerza y se convierte en el amo de su propio ego, liberándose de su dominio. De esta manera, el alma humana triunfa sobre el alma animal y aspira al conocimiento de Alá.
Si el *zakir* ilumina su noche y su día con el dhikr de Alá, sus grados espirituales en el camino correcto volarán rápidamente como un rayo deslumbrante (*Berk-i hatif*). Si descuida el dhikr de Alá, las fuerzas egoístas lo devuelven a su humanidad, distrayéndolo y retrasándolo, incluso desviándolo de su camino. Recorre una distancia de tres días en treinta años.
Si el *zakir* continúa con el dhikr del Señor según los métodos mencionados, inevitablemente sentirá un tipo de dolor en sus miembros y articulaciones. Ese dolor también se manifiesta en su corazón con algo de calor y fiebre. Él sabe por sí mismo qué grado de placer y deleite encuentra en esos dolores y fiebres.
“¡Oh Alá! No nos prives de estos dolores y molestias llenos de placer espiritual. ¡Oh, querido Alá! Haznos firmes en la gratitud por estas aflicciones”.
El secreto de estos dolores y molestias es que el *zakir* tiene placeres y deleites asentados en sus miembros y corazón desde sus días de negligencia; y la fuerza del dhikr los arranca de allí. Este es el comienzo del efecto del dhikr de Alá en el corazón.
El efecto del dhikr constante llega al alma desde el corazón, y el alma del recordador se convierte en su propia alma. Con una delegación espiritual, se sienta en el trono del corazón, gobernando poderosamente sobre sus sentidos materiales (externos) y espirituales (internos). El ego que ordena el mal es derrocado de su poder e influencia con tiranía y está sujeto a la limpieza del alma pura. Está listo para obedecer cada una de sus órdenes. Cuando el efecto del dhikr constante llega al secreto, los conocedores del dhikr se vuelven sabios y perfectos. Cuando el efecto del dhikr constante llega desde el corazón a todos los miembros, especialmente en los miembros del cuerpo como las manos y los pies, todos los órganos del cuerpo se ponen en movimiento como arterias. En este estado hay un gran peligro que espera al *zakir*, que es que su ego se vuelva jactancioso y disminuya gradualmente su dhikr y sus versos [343]. Entonces, de repente, retrocede como vino.
Porque así como la ventana de su corazón se abre grado a grado, también se cierra grado a grado y queda completamente en la oscuridad. Él cae bajo el decreto de Alá: “Y quien se vuelva de mí, ciertamente tendrá una vida de angustia, y lo resucitaremos el Día del Juicio ciego” (Taha, 20/124).
Si un siervo va por un camino hacia su Señor (místico) y luego se vuelve de él y retrocede, es seguro que el Señor lo enojará y lo afligirá con las peores calamidades. Porque esa vuelta de espaldas es más fea y un pecado mayor que la falta de devoción antes del dhikr del Señor. A los ojos de los santos de Alá, él es como uno que ha abandonado la religión (*murted*). Por lo tanto, lo que corresponde al *zakir* es tener en cuenta este gran peligro y pasar todo su tiempo en el dhikr, sin permanecer en negligencia ni siquiera un solo respiro fuera del dhikr de Alá. En realidad, lo más excelente de los asuntos, lo más noble de los estados, la perfección de las cualidades y el momento más preciado; es que el recordador se entregue al dhikr del Señor.
Así que que Alá olvide a sí mismo en el dhikr de Alá y sea nada más que fánum en todo. Que el *zakir* continúe con el dhikr hasta que trascienda su ego y sea fánum en el dhikr, y no se separe del dhikr.
**Verso**
1- Recita el nombre de Alláh, oh alma, por un tiempo, sinceramente,
2- Para que el amor, la esencia de su luz, ilumine el día y la noche.
3- Si el corazón encuentra al sultán del amor, guía espiritual, ¿qué importa?
4- El guía es independiente; no hay necesidad de esperar a su presencia.
5- Di amor, pide amor, lee amor, conoce amor.
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness and preservation of meaning within a classical/Sufi context. I have included notes after the translation to explain some choices made.
**Traducción al Español:**
1. Recita "Allah, Allah", el nombre de Dios, con fervor, por un tiempo. Para que la luz del amor de lo que recitas llene tu noche y tu día.
2. Si el corazón encontrara al sultán del amor, ¿a quién importaría los que obstruyen el camino de la religión? Él es rico en esos líderes mundanos, por lo tanto, no tiene expectativas.
3. Habla de amor, anhela amor, lee sobre amor, conoce el amor. Escucha el amor, viste con amor, bebe amor, arde con amor.
4. Para que el amor sea tu ser, que la individualidad no permanezca en ti. La individualidad no permanece, pues tú eres mismo el amor, el sultán.
5. Esta santa ley es una túnica que cubre el exterior del hombre. El amor es su vestido de seda, y la razón, bordado y adorno.
6. Ambos son una misma esencia; el conocimiento y el amor son una sola cosa, ¡oh amigo! El amor es el océano; la razón, sus olas y espuma.
7. Si la belleza del amor fuera tan manifiesta como los argumentos de la razón, destrozaría el velo de las ilusiones y fantasías.
8. Los rollos de ilusiones y fantasías serían completamente borrados de la vista; el espejo del mundo se limpiaría, sin ni siquiera una partícula de polvo.
9. En los espinosos matorrales de la multiplicidad, aquel conocedor que contempla la rosa de la unidad, ve el mundo como un jardín de tulipanes a través de sus ojos.
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**Notes on Translation Choices:**
* **"Allah Allah":** I've kept the Arabic phrase as it is common in Sufi contexts and carries specific connotations beyond a simple translation of "God."
* **"Sultán del amor":** "Sultán" (sultan) is used to convey the profound, ruling nature of divine love.
* **"Fervor":** Used for “can” in line 1 to capture the intensity and sincerity required in remembrance.
* **“Ley Santa”: ** "Santa ley" translates *shara' sharrif*, emphasizing its sacredness.
* **"Ilusiones y fantasías":** This is a common pairing in Spanish for capturing the sense of *wahm* (illusion) and *hayal* (fantasy).
* **“Conocedor”:** Used to translate “arif”, denoting someone with spiritual knowledge.
* **Flow & Rhythm:** I've attempted to maintain some of the poetic flow and rhythm present in the original, which is crucial for understanding its impact. This sometimes required slight adjustments to word order or phrasing.
I hope this translation accurately reflects the meaning and spirit of the original text.