DÖRDÜNCÜ BÂB · BEŞİNCİ FASIL · Üçüncü Madde
**Tercuma al Tercera Disposición**
Declara el segundo principio del camino Nakshibendi.
¡Oh, querido! Debe saberse que Hazrat-i Hâce Bahaeddin (Nakshibend) y sus
califas, los hâcegán (que la paz de Allah esté sobre ellos todos),
dijeron:
El segundo de los tres principios de nuestro camino es la concentración del corazón (teveccüh-i kalbî),
en que el zâkir, al decir el nombre de Alá (ism-i Celâl) con su corazón recordador, contempla el significado único que emana de esa bendita esencia. Conserva ese significado y se dirige a su corazón (kalb-i sanevberî), en forma de piña, con todas sus facultades sensoriales y energéticas. Continúa con esta dirección e intenta preservar ese elevado significado, incluso por la fuerza. Persiste hasta que dicha carga y dificultad desaparezcan.
Si ese significado impregna completamente al zâkir en su existencia antes del estado de atracción (cezbe), entonces lo que le corresponde es dirigir esa esencia hacia su propia perspicacia como una luz pura, desapegada y perfecta, que abarca todo el universo de la existencia, y dirigirse a ella con todas sus facultades sensoriales y a su corazón en forma de piña. Debe continuar así hasta que la forma desaparezca y se manifieste la esencia deseada.
Mientras el zâkir continúa diciendo "Alá" con su corazón, llega al conocimiento de que Él impregna todas las partículas del universo sin cualidad, y con este pensamiento recuerda tanto que trasciende completamente a sí mismo. Luego asciende a un estado en el que esta condición se convierte en una característica inherente a su corazón. Su alma y espíritu se llenan de esta luz, experimentando inmenso placer. Mientras su mente está ocupada con este recuerdo, lo invade una asombrosa admiración, revelándole las extrañas realidades del reino del más allá (melekût).
En este estado, el zâkir abandona el pensamiento y se sumerge en esa admiración. Las condiciones pertenecientes al mundo de la mente permanecen en la mente. Ciertamente, no debe revelar los secretos espirituales a la gente ni desviarse de la religión islámica manifiesta (dîn-i mübîn-i İslâm). Cuando ese estado de asombro lo abandona, debe continuar con el recuerdo. Y cuando vuelve a surgir esa admiración, debe abstenerse de ocuparse de cualquier cosa, incluso del recuerdo. Porque recordar es golpear a la puerta del significado; y el asombro es abrir la puerta del Señor (manevî). Una vez que la puerta se abre, no hay necesidad de golpearla.
El silencio del corazón (sükût) es aún más precioso que todo esto. Esta admiración se sucede y aumenta día tras día hasta que el zâkir a menudo está en este estado de asombro. Con el tiempo, se sumerge tanto en esta admiración que trasciende completamente sus propias cualidades (fenâ) y permanece con las mencionadas anteriormente. Se libera de la esclavitud de su humanidad y encuentra soberanía en su propio reino. De acuerdo con la frase "El corazón de los buenos es un cementerio de secretos", oculta los estados de su corazón.
Este zâkir, que se sumerge en el asombro, adquiere poder; este buscador de fenâ es poseedor de perfecta felicidad. La multitud le parece soledad y retiro (itikaf y halvet). La pluralidad le parece unidad y aislamiento. Su respiración es tasbih e ibadah (glorificación y adoración); su habla es pura sabiduría; cada una de sus acciones es obediencia y servicio a Alá. Sus costumbres son amabilidad, cortesía y amistad. Su mirada es pura instrucción; su pensamiento es conocimiento y experiencia; su moral es clemencia y compasión hacia toda la gente, porque se ha trascendido con el vino de la unidad (vahdet). Se sumerge en el océano del amor. En cada estado suyo, está presente en la corte de Aquel Señor. Puede vivir con todas las contradicciones, puede hacer amistad con ellas por separado. Dondequiera que esté, encuentra deleite y consuelo en la dulzura del corazón.
Su corazón no se enturbia con el polvo de la oposición ni se aflige. Su alma nunca se separa de su amado. Sus conexiones no se desvían hacia afuera; no depende de nada más. No tiene miedo de nadie, ni espera nada de nadie. Quizás no encuentre ningún interés en lo que no es Él, ni dentro ni fuera [310/a].
Cuando cierra los ojos, está en el estado de fenâ fillâh (aniquilación en Alá). Y cuando los abre, está en el estado de bekâ billah (subsistencia en Alá).
**Verso**
1- El corazón es un amado, alabado sea Alá.
Su labio está en la fuente de Kevser, alabado sea Alá.
2- Ni hijo ni hija desea, ni adorno.
Ni oro ni plata posee, alabado sea Alá.
3- Porque el corazón contempla el mundo con su amado,
Y es sin velo, alabado sea Alá.
4- El corazón conoce al amigo en soledad en el mundo.
El enemigo está derrotado, alabado sea Alá.
5- Si este cuerpo desapareciera, no habría tristeza,
Mi alma está en un lugar agradable, alabado sea Alá.
6- En el corazón hay un ojo de vida iluminado,
Un lado luminoso, alabado sea Alá.
7- Desde la eternidad bebió el vino del amor de Alá,
Aún es Él quien domina, alabado sea Alá.
Estos estados y grados, estas cualidades y perfecciones pueden manifestarse en un año, o en un cuarto de año, o en diez días, o en un día, o incluso en una hora, según la gracia de Alá y la capacidad del individuo. En la medida que el corazón se dirige con sinceridad, se acerca a su amigo. El hadiz "Los caminos hacia Alá son tantos como los alientos de las criaturas" es una indicación de esta diferencia.
Si el zâkir no dejara de contemplar a Su Señor en cada momento, si no se separara del recuerdo de Alá incluso cuando lo invade el sueño, entonces su sueño también sería como su estado de vigilia; y estaría presente ante Hazrat-i Mevlâ mientras está dormido. Alcanzará rápidamente el estado de pobreza y aniquilación (fenâ). Porque las características y los efectos del nombre de Alá (ism-i zât) son numerosos. Estos efectos no pueden obtenerse ocupándose de sus otros nombres benditos y atributos. El zâkir que continúa recordando con este nombre de esencia, es decir, quien repite "Alá, Alá, Alá", se llena de paz y recibe fuerza de Él.
Aquí está la traducción al español:
1. Busca en Ti cada deseo y encuentra el agrado, ¡oh alma!,
Entra en el mundo para ser rey, ¡oh alma!.
Arde por el amor de Dios, conviértete en Su siervo, ¡oh alma!.
No anheleis más que el amor divino, ¡oh alma!.
Asombraos, pues está cerca el camino a Dios, ¡oh alma!.
Sumérgete en el océano del amor, llenándote momento tras momento, ¡oh alma!.
2. Come poco, bebe poco, duerme poco; practica el recuerdo del corazón, alcanza la perfección.
Niega la sospecha, el pensamiento y la reflexión para que el alma permanezca en silencio.
Muere antes de morir, para que te dé vida el Viviente Eterno.
Mantente despierto en cada momento, encontrando a Dios y olvidando al mundo.
Asombraos, pues está cerca el camino a Dios, ¡oh alma!.
Sumérgete en el océano del amor, llenándote momento tras momento, ¡oh alma!.
3. No guardes la mala conducta en tu corazón, para que tu carácter se llene de bondad.
Observa los mandatos de Dios y muestra compasión a toda la humanidad.
Abandona el ego, ven con sinceridad al encuentro de Dios, emprende una expedición por las tierras.
Que la soledad sea tu compañía en medio del pueblo, con Dios.
Asombraos, pues está cerca el camino a Dios, ¡oh alma!.
Sumérgete en el océano del amor, llenándote momento tras momento, ¡oh alma!.
4. No te lamentes si el mundo entero fuera tu enemigo,
Pues la Misericordia y la Compasión son tus amigos de entre todos.
Todo lo que llegue sea bienvenido, pues proviene de Dios, es un invitado tuyo.
Si llega el dolor del amor, alegrarte con Él, Él es el remedio.
Asombraos, pues está cerca el camino a Dios, ¡oh alma!.
Sumérgete en el océano del amor, llenándote momento tras momento, ¡oh alma!.
5. Sumérgete en el océano del amor, como la tierra que cae al agua, de manera similar.
Anula tu ego en ese océano, no permanezcas inseguro.
El mundo y los seres humanos son todos una sola realidad.
Si ves a cada uno como parte de ti mismo, nunca digas "mío".
Asombraos, pues está cerca el camino a Dios, ¡oh alma!.
Sumérgete en el océano del amor, llenándote momento tras momento, ¡oh alma!.
6. Lo que sea que veas, reconoce como una parte de ti mismo, un ejemplo en el mundo.
No permanezcas en la multiplicidad de las formas, sumérgete en la unidad del significado.
Embriágate con el vino de la unidad y experimenta el deleite, oh persona realizada.
Conviértete en un sabio, encuentra la permanencia a través de la pobreza y la anulación, permanece en ella.
Asombraos, pues está cerca el camino a Dios, ¡oh alma!.
Sumérgete en el océano del amor, llenándote momento tras momento, ¡oh alma!.
7. Encuentra a Dios en tu propio ser, como las olas ocultan al agua.
Dios es tu ayudante con el secreto de Su proximidad, siempre.
Él está cerca de ti, no te alejes de Él inmediatamente.
Que tu corazón sea la Casa de Dios, que nadie entre sin permiso.
Asombraos, pues está cerca el camino a Dios, ¡oh alma!.
Sumérgete en el océano del amor, llenándote momento tras momento, ¡oh alma!.