DÖRDÜNCÜ BÂB · BEŞİNCİ FASIL · Dördüncü Madde
**Cuarto Artículo**
Declara el tercer principio del camino Nakshibendí.
¡Oh, querido! Debe saberse que Hazrat-i Hâce Bahaeddin (Nakshibend) y sus
ilustres califas (que la paz de Allah esté sobre ellos todos) dijeron:
El tercer principio de nuestro camino es el *rābitah* del corazón.
En él, el discípulo une su corazón a un guía kamil con alta determinación, que ha alcanzado
el estado de *mushāhadah*. Que ha llegado a las manifestaciones de los nombres y atributos
divinos, y que pertenece a la gente de la verdad (*taḥqīq*). Este es el rostro bendito de aquel
amado, más precioso que el "Azufre Rojo", que produce el beneficio del recuerdo, según
la expresión: “Aquellos por quienes son recordados, Allah es recordado” [102]. Su sutil conversación
produce el resultado de conversar con Aquel que es mencionado (Mevlâ Teala), según la sentencia:
“Ellos están unidos a Allah”.
Porque solo el rostro de un amado como aquel permite y posibilita escuchar sus sabias
palabras. El discípulo graba esos secretos y las obras de ese amado en su corazón,
preservando lo que ha logrado tanto como le sea posible. Si siente debilidad o disgusto por
ese significado, debe recurrir a su conversación, pues la bendición de esa conversación del
píor hará que ese significado brille nuevamente en su corazón.
Al visitar a un amado así y acudir repetidamente a él buscando refugio, ese alto significado
se convierte en una disposición ( *malakah* ) de esa persona. Alcanza tal grado que, incluso si
está lejos de aquel amado, puede mantener su imagen en su mente. Dirige todas sus fuerzas
zaríes y ocultas hacia su propio corazón sanador (*sanawbarī*). Elimina todo tipo de pensamientos
que llegan a su corazón y puede tomar la visión de su guía ( *shaykh* ).
Finalmente, experimenta un estado de éxtasis (*ghaybat*) y asombro en él, y esta experiencia
y este estado se convierten en una disposición en él. Así, alcanza el estado de pobreza y aniquilación
(*fakr u fanā*). No hay camino más cercano para que el discípulo alcance a su Mevlâ.
Así es como se ha observado frecuentemente; el discípulo que desea a su Mevlâ es capaz. El Píor
interviene en él, elevándolo al estado de *mushāhadah* en su primera conversación. Por lo tanto, un
discípulo capaz, si sirve como medio para que un guía kamil alcance el conocimiento de Allah,
no descansará ni de noche ni de día, siguiendo sus palabras y su ejemplo, de modo que la
imagen visible de ese Píor esté entre sus dos cejas y nunca salga de su mente; no descuidándose
ni al detenerse, ni al sentarse, ni al comer, ni al hablar [311/a], continuando así día tras día,
incluso con dificultad, una persona alcanza tal grado que la imagen del Píor se arraiga bien en su
corazón. Puede visualizarlo sin esfuerzo en todo momento. Todo el favor y el conocimiento que
llegan desde el atributo esencial de Allah al corazón del guía, encuentran un camino desde el corazón
del guía hasta el corazón del discípulo. Pero si se abandonan las costumbres sufíes, también se corrompe
el camino del favor divino. Por eso este camino de *rābitah* es difícil de establecer.
**Quadra**
El discípulo escribe la imagen del guía en su lengua,
Y ese mismo estado se manifiesta en él.
Pero si abandona la cortesía, desaparece;
Por esta razón, es aún más difícil.
(Traducción al español moderno)
**Quadra**
¡Oh hermano! Toma el extremo del hilo de la fortuna.
No consideres esta vida preciosa como algo pequeño.
Recuerda a tu amado en cada lugar, en cada obra, en cada estado, siempre;
No separa tus ojos ni tu corazón de él.
(Traducción al español moderno)
**Quadra**
Los amantes del dolor del amor lo entienden,
No creas que los corazones vanidosos lo entienden.
El conocedor encuentra el grabado en el diseño,
Este extraño diseño es comprendido por los Nakshibendíes.
(Traducción al español moderno)
**Quadra**
Los Nakshibendíes son extraños jefes de caravanas,
Llevan a la caravana por un camino oculto al Harem.
Si el atractivo de sus conversaciones llega a un discípulo,
Destruye las sospechas del retiro y el pensamiento de la penitencia.
(Traducción al español moderno)
Porque en esta época es necesario para aquel que desea el camino del conocimiento que entre
necesariamente en uno de los dos caminos, pues es esencial para alcanzar el rango de los santos. Ya sea
que prefiera la santidad en soledad y se vista con retiro, o que prefiera la santidad entre la gente y
permanezca con ellos. Porque los amigos de Allah son de dos clases, una clase prefiere la acción con
la piedad (*azīmah*) y otra se contenta con actuar con indulgencia. Aunque el santo que prefiere el retiro
es superior en su estado, el santo que prefiere permanecer entre la gente es más sabio en cuanto a
la perfección.
Sin embargo, tanto el santo que prefiere el retiro como el amigo de Allah que permanece entre la
gente tienen como objetivo ser útiles para las personas y servirles. Porque han trascendido su propia
existencia y han bebido el vino de la unidad con la copa del amor. Han encontrado a su amigo en
secreto y se han deleitado con la amistad de Él. Lo que hacen no les impide nada en sus corazones,
y no se distraen de Él ni un momento debido al estado de paz en sus corazones. En este estado, la fe
se hace manifiesta. Esta es una manifestación tan oculta que se esconde dentro de los ojos.
En esta condición, el encuentro y la separación son lo mismo para ellos. La vida y la muerte les
resultan fáciles. Que sean anunciados con buenas noticias aquellos que encuentran la conversación de
su amigo, aquellos que valoran lo que han encontrado y aquellos que sirven a lo que han encontrado
con verdad y se someten a sus órdenes.
(Nazm)
Aquí está la traducción al español, buscando fidelidad y preservando el significado original:
1—A quien sea que alabara a Dios con gran fervor, pues Él le ha otorgado el conocimiento de los secretos.
El sultán oculto es el secreto del Subhán; él es el guía de las almas, sus palabras son instrucción.
2—El polo de las realidades es el océano de la existencia, un ser único en su especie, cada indicación suya es completa.
El punto supremo permanece invisible para los ojos ciegos, pues está oculto a toda creación.
3—Que su corazón se vuelva explorador, transparente; allí se revelan todas las creaciones.
Quien busca y encuentra, recibe la instrucción de la servidumbre, quien la acepta, alcanza sus estados.
4—¡Oh, cuántas almas anhelan el camino, pero no encuentran deleite en él!
¿De qué sirve la enseñanza si no hay entrega? ¿Cómo se alcanzará la perfección?
5—El amor que reside en mi alma, el secreto de mi esencia, disipa mis tribulaciones.
Conoce a tu guía como a Dios mismo, oh Niyazí, pues la guía divina proviene del rostro del guía.