ÜÇÜNCÜ FEN · ÜÇÜNCÜ BÂB · İKİNCİ FASIL · Beşinci Madde
Quinto Artículo
Declara que la confianza y la entrega son el mayor elixir y quizás el paraíso de los placeres.
¡Oh, amado! Ten presente que los amigos de Alá han dicho: La verdadera felicidad (elixir de la felicidad) [390] y el elixir de la vida eterna; es abandonar por completo toda esperanza en los seres humanos, y renunciar a cualquier cosa más allá de lo que Alá ha decretado y asignado para ti con Su conocimiento eterno. Es decir, expulsar a los seres humanos del corazón y no pedir nada a Alá más allá de lo que se te había destinado desde la eternidad.
Así serás el más rico en química.
Una rápida capacidad de comprensión y poseer mucho conocimiento no indican la sabiduría de uno. La señal de la sabiduría es solo confiar en Alá y ser autosuficiente con Él, no pedir nada a nadie más que Él, y volverse completamente independiente de lo demás y ser autosuficiente.
Un hombre perfecto dijo: "¡Oh, mi Señor! La contradicción de Tus disposiciones ha impedido que los siervos sabios encuentren reposo y estabilidad en una bendición o se desesperen de Ti debido a un castigo. Por eso solo han confiado y dependido de Ti".
Un hombre perfecto suplicó a Alá: "¡Oh, Divino! He comprendido con certeza a través de los cambios que ocurren en mí y las transiciones de estado que tengo dentro de mí, que lo que Tú me pides es que te conozca en cada cosa. Para que no haya ninguna cosa en la que yo no te conozca. Es decir, he sabido por los cambios en mi salud, enfermedad, riqueza, y por los estados de humildad, honor, constricción (kabz) y facilidad (bast) dentro de mí, y por la continua variación de mis diversos estados debido a Tus disposiciones, que el propósito de Mi creación es que te conozca de una manera especial en cada cosa. Para que, con Tu majestad, yo conozca tu unicidad, observando Tu gloria y grandeza, Tu poder y perfección en todas las cosas, en todo momento, y que yo te conozca a través de todos tus atributos y acciones. Ahora, dentro de estos estados, me siento como si estuviera en un paraíso inmediato (paraíso acelerado), disfrutando de alegría y paz mientras cambio de estado, siendo bendecido con los puestos que deseo. Estas grandes y diferentes bendiciones me han consumido y me han distraído de pedir y orar. Por lo tanto, a Ti sean cientos de alabanzas y agradecimientos en respuesta a tantas bendiciones que me has otorgado por fuera y dentro".
Nazm
1-Behlûl le dijo a un derviş: "Dime, ¿cómo estás, derviş?"
2-El derviş respondió: "¿Cómo puede ser alguien cuya vida se desarrolle según sus deseos?"
3-Ríos y arroyos fluyen según su deseo, las estrellas se mueven como él desea.
4-La vida y la muerte caminan por su camino, de barrio en barrio, según su deseo.
5-A donde quiera que desee enviar condolencias, allí envía; a donde quiera que desee otorgar felicitaciones, allí otorga.
6-Los viajeros del camino van según su deseo; los que quedan atrás caen en sus trampas.
7-Nada se mueve de la tierra al cielo sin su deseo.
8-“¡Verdad has dicho, oh, maestro!” dijo Behlûl, “Así es; tu grandeza y tu apariencia lo revelan”.
9-“Eres así, e incluso eres cien veces más que esto, ¡oh, fiel amigo! Explica esto, expresa esto bien”.
10-Explícalo con palabras de tal manera que la mente de todos tome una parte de él.
11-El derviş dijo: “Al menos el pueblo común sabe con certeza que el mundo se somete a la orden de Alá”.
12-En las tierras y los cielos, ninguna partícula agita sus alas, ningún engranaje gira.
13-Este asunto solo puede ser explicado por una antigua orden; la rapidez no es agradable.
14-Escucha esta ley: cuando todo el trabajo se completa, no girará más allá de la orden del poderoso.
15-Cuando la providencia de Alá se convierte en el placer del siervo, la orden de este siervo se convierte en su deseo.
16-Sin esfuerzo, ni recompensa ni mérito; sino que su naturaleza es así, y es digna de aprobación.
17-El propio siervo no deseó vida para sí mismo, ni buscó el placer de una vida independiente.
18-En todas partes, sigue la antigua orden; la vida y la muerte son una sola cosa para él.
19-Para Alá se multiplica lo que es bueno, no para el joven.
20-Mi fe está en la necesidad de Él, no en el paraíso, ni en los árboles, ni en los arroyos.
21-Abandonar la incredulidad es también por Alá; no por temor al fuego.
22-Así fue el origen de esta naturaleza suya: ni ascetismo, ni búsqueda, ni indagación.
23-Entonces, cuando ve el placer de Alá, como un dulce de azúcar, se le concede.
24-La muerte de él y la muerte de sus hijos son para Alá, como dulces en su boca.
25-Cualquiera que tenga esta naturaleza y constitución es aquel cuyo camino y orden no siguen al mundo.
26-Entonces, ¿por qué no hace una súplica? Porque alrededor de esto, ¡oh, Señor, está la providencia!
27-Entonces, ¿por qué dice una súplica a menos que vea el placer del juez en ella?
28-Esa intercesión y esa súplica no son por la misericordia del más clemente.
29-Él ha quemado su propia misericordia en ese momento; porque la lámpara del amor de Alá se ha encendido.
30-El infierno de sus atributos es el amor, él quemó sus propios atributos de raíz a punta.
Nazm (traducción)
14- Escucha esto: toda obra se realiza únicamente por el mandato del Creador.
15- Cuando la determinación de la Realidad Divina se convierte en la aceptación del siervo, éste se somete a Su decreto con gusto.
16- No hay coacción alguna, ni expectativa de recompensa o mérito. Es obediente porque su naturaleza ha sido purificada así.
17- Este tipo de siervo no desea vida para sí mismo y no busca perseguir los placeres de la existencia.
18- Dondequiera que el decreto eterno haya trazado un camino, él lo recorre, y desde su perspectiva, vivir y morir son uno.
19- Vive por Alá, no por dinero ni posesiones. Muere por Alá, no por miedo ni aflicción.
20- Su fe es por la complacencia de Él, no por el Paraíso y sus árboles y ríos.
21- Su abandono de la incredulidad no es por temor al fuego, sino por la Realidad Divina.
22- Esto proviene de su esencia y creación, no de la purificación o búsqueda.
23- Cuando ve la complacencia, sonríe. Para él, el destino es como un dulce halva.
24- Su propia muerte, así como la muerte de sus hijos, es por la Realidad Divina y para él es como halva en la boca.
25- ¿No se mueve acaso el mundo según las órdenes y prescripciones de un siervo con esta disposición y naturaleza?
26- Entonces, ¿por qué implorarías a tu Señor que cambie este decreto?
27- Entonces, ¿por qué orar? A menos que vea la complacencia de Alá en la súplica.
28- Un siervo que ha alcanzado el recto camino no intercede ni ruega por su propia misericordia.
29- En el instante en que se enciende la lámpara del amor por la Realidad, ha prendido fuego a su misericordia.
30- Sus cualidades son un infierno de amor y él ha consumido sus cualidades por completo.